Смысл жизни в православии. Православное понимание смысла жизни

Смысл жизни в православии. Православное понимание смысла жизни

Здравствуйте! Меня в последнее время мучает вопрос “В чём смысл жизни?”, “Для чего человек живёт? “Мои мысли не дают мне жить. Я постоянно думаю. Я словно клубок противоречий. Ответьте, пожалуйста, на мои вопросы. Заранее большое спасибо.

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

О смысле и назначении жизни человек задумывался с древности. У греков был миф о Сизифе, царе Эфира (Коринфа), который в подземном царстве в наказание за хитрость должен был вечно вкатывать на гору громадный камень: едва он достигал вершины, как невидимая сила устремляла камень вниз и снова начиналась та же бесцельная работа. Это – впечатляющий пример бессмысленности жизни. В 20-м столетии писатель и философ Альбер Камю применил этот образ к современному человеку, считая абсурд главной чертой его существования: «В неумолимое мгновение, когда человек оборачивается и бросает взгляд на прожитую жизнь, Сизиф, вернувшись к камню, созерцает бессвязную последовательность действий, ставшую его судьбой. Она была сотворена им самим, соединена в одно целое его памятью и скреплена смертью. Убежденный в человеческом происхождении всего человеческого, желающий видеть и знающий, что ночи не будет конца, слепец продолжает путь. И вновь скатывается камень» (А.Камю. Миф о Сизифе). Вывод, к которому он пришел, неизбежен для него и для миллионов людей, живших и живущих в неверии. Разница лишь в том, что А.Камю стремился быть логичным до конца и смог остро осознать, что жизнь человека, заключенного в рамки только земного бытия, напоминает сизифов труд. Большинство же людей пытается жить иллюзиями и найти смысл в земной жизни. Но в мире конечных реалий найти его невозможно. Математики знают, что любое конечное число, деленное на бесконечность, является бесконечно малой величиной, т.е. предел ее равен нулю. Поэтому так наивны попытки неверующих людей объяснить, в чем смысл их жизни. Одни уверяют, что они ценят жизнь с ее радостями, и этим вполне удовлетворены. Но ведь земная жизнь уходит, как вода в песок, и от радостей ничего не остается. А если через несколько десятилетий все исчезнет, может ли такая жизнь иметь смысл. Другие говорят, что видят свое назначение в том, чтобы делами своими оставить на земле след. Обычно такие объяснения приходится слышать от людей, которые к серьезному творчеству не причастны и реального следа не оставляют. Сами же выдающиеся творцы, при всей увлеченности своим занятием, хорошо понимали и понимают неполноту и пределы этой деятельности. Великий математик и физик Блез Паскаль (1623 – 1662) за два года до смерти писал математику П.Ферма, что видит в математике не более, чем ремесло. Подлинную же цель человеческого существования, по его мнению, может открыть только истинная религия: «Чтобы сделать человека счастливым, она должна показать ему, что есть Бог, что мы обязаны любить Его, что наше истинное благо – пребывать в Нем и наше единственное несчастье – быть разлученным с Ним; что мы полны мрака, мешающего познать и любить Его, и что, таким образом, мы окончательно неправы, не исполняя своего долга любви к Богу, а подчиняясь влечениям плоти. Она [истинная религия] должна объяснить нам причину того, что мы противимся Богу и собственному благу; указать нам средства от этих немощей и таким образом приобрести эти средства. Испытайте в этом отношении все религии мира, и вы не найдете ни одной, кроме христианской, которая удовлетворяла бы этим требованиям» (Мысли о религии). В наш век все осталось по-прежнему. Люди, имеющие здоровое нравственное чувство, достигнув даже самых выдающихся результатов в творчестве, воспринять это как главную цель жизни не могут. Приведу пример. Академик Сергей Павлович Королёв (1906 – 1966), будучи генеральным руководителем нашей космической программы, не мог быть этим удовлетворен, а думал о спасении, т.е. видел смысл своей жизни за пределами земной жизни. В те годы, когда вера подвергалась гонениям, он находил возможность иметь духовника, ездить на богомолье в Пюхтицкий Успенский монастырь, проявлять щедрую благотворительность. Сохранились рассказы об этом замечательном человеке монахини Силуаны (Надежды Андреевны Соболевой): «Я в то время заведовала гостиницей. Однажды приехал к нам представительный мужчина в кожаной куртке. Я дала ему комнату. Поговорила с ним ласково, принесла поесть – все той же картошки с грибной подливкой. Он пожил два дня, и смотрю – все больше изумляется. Наконец, разговорились. Он сказал, что никак не ожидал увидеть здесь такой бедности, даже нищеты… «Очень хочу помочь вашей обители, сердце разрывается. Когда увидел, как вы живете. У меня сейчас совсем мало денег с собой, да и вырвался я сюда каким-то чудом – нужно опять на работу и не знаю, смогу ли скоро приехать к вам». Оставил он мне адрес и телефон свой и сказал, что если буду в Москве, обязательно заехать к нему. Я его поблагодарила и дала адрес одного бедного священника, который жил с женой на 250 рублей в месяц (это старыми деньгами), сказав, что если сможете, то помогите. Через месяц меня отпустили в Москву по благословению игумении. Приехала, отыскала адрес, который он мне оставил. Вижу огромный забор, у забора привратник. Спрашивает у меня: «Вы к кому?» Я назвала фамилию. Он пропустил и сказал: «Вас ждут». Я иду и все больше удивляюсь. В глубине двора – особняк. Звоню – открыл хозяин – тот самый человек, который приезжал к нам. Как обрадовался! Повел меня наверх, на второй этаж. Захожу в кабинет его и вижу: на столе лежит открытый том Добротолюбия, в углу шкаф – с открытыми створками, за которыми стоят образа. Пригласил женщину (кажется, сестру свою), чтобы она все приготовила. В комнате у сестры – киот орехового дерева с чудным образом Святителя Николая. Перед отъездом дал мне конверт и сказал: «Здесь пять». Я думала, что 500 рублей, а оказалось, что 5 тысяч рублей. Какая это была для нас помощь! Прошло много времени, и вот снова приезжает мой знакомый – а это был академик Королёв – сидим в моей келье и пьем чай. Он благодарит меня: «Вы знаете, я благодаря Вам нашел настоящего друга и пастыря: тот бедный священник, о котором Вы говорили» (Три встречи, М., 1997, 83 -85). Я подробно привел этот рассказ, чтобы показать, что обращение к православию не было для академика С.П.Королева каким-то эпизодом. Он жил в нем и ради удовлетворения духовных потребностей рисковал своим высоким положение. При колоссальной занятости руководитель космической программы находил время для чтения Добротолюбия – творений святых отцов сугубо аскетического направления.

Не только наука, но и художественное творчество не может составлять смысл человеческой жизни. А.С.Пушкин, уже входивший в славу первого поэта России, написал в 1827 году Три ключа – стихотворение, в котором выразилось мучительное чувство душевной жажды:

В степи мирской, печальной и безбрежной,
Таинственно пробились три ключа:
Ключ юности, ключ быстрый и мятежный,
Кипит, бежит, сверкая и журча.
Кастальский ключ волною вдохновенья
В степи мирской изгнанников поит.
Последний ключ – холодный ключ забвенья,
Он слаще всех жар сердца у толит.

Душа 28-летнего поэта не находит полноты удовлетворения в радостях жизни, которая кипит, бежит, сверкая и журча. Кастальский источник (родник на горе Парнас, близ Дельф в Греции) – символ поэтического и музыкального вдохновения. Вода из этого источника тоже не может напоить жаждущую душу. Для поэта, который в это время только начинал постигать жизненную значимость и духовную красоту христианства, слаще всего была вода из холодного ключа забвенья скорбей, печалей, мирской суеты и попечений. За несколько месяцев до смерти, А.С.Пушкин напишет: «Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено ко всем обстоятельствам жизни и происшествиям мира; из коей нельзя повторить ни единого выражения, которого не знали бы все наизусть, которое не было бы уже пословицею народов; она не заключает в себе уже ничего неизвестного; но книга сия называется Евангелием, – и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее Божественное красноречие» (ПСС, Л., 1978, т.7, с.322).

Мы подошли к ответу на поставленный вопрос. Учение о смысле жизни содержится в святом Евангелии. Слово Божие открывает нам истину, что жизнь драгоценна, она больше пищи (Мф.6:25), сохранение ее важнее субботы (Мк.3:4). Сын Божий обладает Жизнью от вечности (Ин.1:4). Умерший за нас и воскресший Иисус Христос есть Начальник жизни (Деян.3:15). Подлинный, а не иллюзорный, смысл имеет только та жизнь, которая вводит нас в вечность Бога и соединяет с Ним – единственным Источником нескончаемых радостей, света и блаженного покоя. «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин.11:25). Вхождение это начинается еще на земле. Церковь, как творение Божие, есть предъизображение и начало вечной жизни. Новая жизнь уже на земле становится действительностью через веру в Того, Кто есть путь и истина и жизнь (Ин.14:6). Свидетельством этого является жизнь святых. Но даже тот, кто не поднялся на ступень святости, а лишь проходит свой духовный путь честно и ответственно, постепенно обретает внутренний мир и знает, в чем смысл его жизни.

Дорогая Людмила! Вам надо войти в тысячелетнюю традицию христианской жизни. Нужно не только веровать во Христа, но и доверится ему во всем. Тогда пройдут сомнения и сами собой начнут разрешаться мучительные вопросы о назначении человека.

О православном взгляде на смысл жизни

Православное понимание смысла жизни

Среди всех вопросов, которые задаёт себе человек, есть вопрос, фундаментальный для религиоведения и религиозной философии. Этот вопрос может поставить человека в тупик или вывести к религиозному восприятию жизни. Это вопрос о смысле жизни. Однако долгое время этот вопрос не ставился так остро. Впервые этот вопрос поставили наши русские философы в конце 19 – начале 20 века. О смысле жизни писали Соловьёв, Флоренский, Бердяев, но самая известная работа – это работа князя Евгения Трубецкого «Смысл жизни». В разговоре о смысле жизни необходимо учитывать то, что мы прошли достаточно длительную советскую эпоху, где тоже говорилось о высоком смысле жизни человека.

Вопрос о смысле жизни часто в светской аудитории подменяется, то есть подменяется сам вопрос, и поэтому на него получают самые разные ответы. Некоторое время назад, например, было очень популярно говорить о том, что жить надо для того, чтобы познавать мир, для того, чтобы строить коммунизм, то есть счастливую жизнь, для того, чтобы трудиться на благо общества. Человек, ориентированный на свою личную жизнь, будет говорить, что он живёт ради семьи, ради детей, для их будущего счастья. Это значит, что он уже знает, что собственное счастье он уже не увидит, но хоть дети увидят свое будущее счастье. Очень часто в литературе писалось, что жить надо для того, чтобы жить, надо просто жить и не мудрствовать лукаво. Наконец, в то время, когда на арену выходили тунеядцы и стиляги, они уже тогда провозглашали чуждый нам лозунг, о том, что жить надо для того, чтобы наслаждаться. Когда человеку задавался вопрос о смысле жизни, он воспринимал его как вопрос о её задаче, о том, что он должен сделать в этой жизни, как он её должен прожить, о способе проживания жизни.

И здесь необходимо объяснить, что религиозная философия вкладывает в вопрос о смысле. И здесь нам помогает князь Трубецкой. Вообще, когда говорят о смысле, говорят не о внутреннем содержании того или иного процесса, а говорят о том, какова конечная цель этого процесса. В последовательности этапов человеческой жизни каждый предыдущий период имеет реализацию в следующем. Но если физической смертью обрывается земная жизнь, и человек в полном смысле исчезает, то это означает, что сумма всех этих жизненных периодов равна нулю. И это значит, что смысл всей жизни отсутствует. Таким образом, конечная цель моей жизни равна нулю. Это звучит очень грозно. Если смерть – это всё, то в жизни смысла нет. Какой же вывод? Что тогда нужно делать? И вот, в отличие от современного человека, который просто уходит от этих вопросов, древние мудрецы, древние философы были честными, они могли сказать, что в жизни нет смысла – так, например, поступали скептики. Другие отвечали: «Смысл жизни есть, но он непознаваем», -так отвечали стоики и делали такой вывод: «Всё-таки жить надо». Циники делали другой вывод: «В общем-то, человеку и жить не стоит». Обратите внимание, многие философы древности кончали жизнь самоубийством не от отчаяния, что их философская система не нашла приверженцев, а от того, что они честно приходили к убеждению, что в жизни смысла нет и жить не стоит. Последователи Платона считали, что смысл жизни познаваем, потому что Платон всё-таки говорил о Боге. А Платон, как и Сократ, это христианин до Христа.

Отсюда ясно, что вопрос о смысле жизни теснейшим образом связан с вопросом о конечности бытия. Ну а если брать те ответы, которые мы упомянули, из материалистического, а ныне светского мировоззрения, на них на все можно найти контрвопрос. Например, человеку, который говорит, что жить нужно, чтобы жить, можно сказать: «С таким же успехом, по факту того, что каждый человек умирает, можно сказать, что жить надо для того, чтобы умереть». Когда говорят, что смысл жизни человека в том, чтобы оставить после себя память в добрых делах и т. д., можно сказать, что, во-первых, оставляет о себе память небольшое количество людей, во-вторых, что люди часто оставляют о себе память недобрую; в-третьих, часто оставляют о себе память люди, которые совсем этого не заслуживают, и забвенными оказываются люди, которые заслужили, чтобы оставить добрую память. Если же говорить о смысле жизни, который реализуется в детях, то можно сказать, что при всей нашей любви к детям, которая есть естественная в животном смысле и благословенная в духовном смысле, дети так же вырастут, умрут, и смысл жизни в глобальном измерении найти не смогут. Поэтому когда человек не понял, в чём смысл его жизни и говорит, что смысл его жизни в детях, он, таким образом, психологически переносит на будущее поколение свою так и не разрешённую проблему.

На вопрос о смысле жизни очень трудно ответить вне религиозного опыта.

В чем особенность религиозного, христианского, православного понимания это­го вопроса?

Христианство видит смысл жизни в вечной жизни с Богом, именуемой иначе спасением. Это означает, во-пер­вых, убеждение в том, что Бог есть, и что Он явля­ ется не только источником бытия, но и самим быти­ем, в Котором лишь возможно благо бытия всего су­ ществующего, возможно полноценное постижение Истины и познание тварного мира в его существе. Во-вторых, это предполагает понимание, что настоящая (земная) жизнь является не самодовлеющей ценностью, но необходимым условием, преходящей формой бытия личности для достижения ею совер­шенной жизни в Боге. Поэтому христианскому сознанию противоестественен атеистический призыв: «Верь, человек, тебя ожидает вечная смерть!» — по­ скольку в нем не остается для смысла самого глав­ного — жизни, в которой лишь и может быть смысл.

Существо христианской веры можно выразить двумя словами: «ХРИСТОС ВОСКРЕС!» — так как в них заключена вся бесконечная и одновременно вполне конкретная перспектива жизни. Ее смысл — в уподоблении Христу и единении с Ним, иначе — обожении. Что это значит? Если ответить кратко, это есть совершенство в жертвенной любви, состав­ ляющей само существо Бога, ибо «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем» (1 Ин. 4: 16).

Человек, духовно очистившийся, исцеленный от страстей, т.е. духовно здравый, пребывает в глубокой радос­ти, любви и мире души — говоря на современном языке — в счастье, но не мимолетном, случайном, вызванном действием нервов и психики, а ставшим сущностным свойством души «нового» человека, и потому неотъ­ емлемым, вечным. Следует, однако, заметить, что не это состояние само по себе является целью и смыслом жизни человека по христианскому уче­ нию. Оно есть лишь одно из следствий достижения цели — единения с Богом, в котором личность человека достигает полноты свое­ го раскрытия, богоподобия.

Христианское понимание смысла жизни, заключающееся в приобретении личностью еще здесь, на земле, бого­ подобных духовных ценностей и вере в реальное воскресение тела для бесконечной жизни в Боге, становится, таким образом, в непримиримое проти­воречие с идеалом т.н. атеистического гуманизма.

Вопрос о смысле жизни теснейшим образом связан с вопросом познания. Существующие способы познания – рациональный, философский – не позволяют человеку проникнуть в посмертие, то есть доподлинно ответить на вопрос о конечности бытия и о смысле жизни.

В библейском смысле, в христианском смысле, чтобы что-то познать, узнать, нужно этому приобщиться. Мы знаем, что в библейском представлении познание означает соединение, на этом основано и наше представление о причастии. Можно многое придумать из того, что будет в посмертии, но это не будет пережитым опытом приобщения, эти абстракции не проверяются. Поэтому бесперспективны любые попытки и пощупать это посмертие, и попытки это посмертие придумать, измыслить.

Когда мы действительно сталкиваемся с попыткой проникнуть в посмертие, то разговор начинает сдвигаться с мёртвой точки только тогда, когда мы переходим к уровню познания, называемому откровением, или религиозной интуицией. Мы говорим о том необыкновенном даре, который есть только у человека, дар вслушиваться в откровения духовного мира.

При разговоре о религиозном познании нам трудно говорить о доказательствах внешних. Бога нельзя доказывать, Его реальность можно показывать. И смысл жизни нельзя «вычислить», его можно ощутить, найти, понять. Когда мы говорим о доказательствах, мы говорим о внутренних, то есть, о переживаемых внутри доказательствах. В любом случае, религиозное откровение воспринимается как встреча. Человек проходит свой путь, и вдруг, на какой-то вершине, которая на самом деле далеко ещё не вершина, оказывается, что навстречу ему пришёл Бог. Наверное, многих людей были моменты откровения, посещения Божия, но большинство людей может пройти мимо этого, так и не задумавшись о чуде, которое произошло. Очень часто люди проходят мимо тех импульсов, которые им посылает Бог, оказываются неблагодарными.

Посмертие, как и самого Бога, нельзя пощупать и нельзя придумать. В посмертие можно верить. То есть, здесь пересекаются понятия религиозной интуиции и религиозной веры. Вера – это не обязательно религиозный феномен, вера – это некий импульс жизненной энергии, позволяющий человеку существовать, позволяющий ему ориентироваться в мире. Часто человек принимает страшное решение ухода из жизни именно от безверия. И даже если не говорить о физическом акте ухода, человек без веры существовать не может. Однако часто бывает, что человек делает ставку на то, что не является абсолютным, гарантированным, и поэтому часто люди, которые без веры жить не могут, убеждаются в том, что их ненастоящая вера их подвела. Нередко люди сознательно отказываются от веры, а, по сути, оказываются суеверными.

В этой связи хочется сказать, что, по сути, атеизм не имеет (и не может иметь в принципе) ни фактов, подтверждающих небытие Бога, ни ответа на главный для него вопрос: «Что должен сделать человек, чтобы убедится в небытии Бога?» Точнее, атеизм должен признать свое полное согласие с религией в том, что для че­ловека, ищущего смысл жизни, есть только один путь найти (или не найти) его — религиозный.

Христианство предлагает человеку иде­ ал, большего или равного которому не знала ни од­на религия мира — чистая, бескорыстная любовь. Эта любовь, по образу Христа, является высшим со­ стоянием блага (если использовать терминологию Платона), счастья (по терминологии мира), блажен­ ства духовного человека. Что этот идеал совершенной любви достижим реаль­ но, а не является плодом чьих-либо фантазий, об этом достаточ­ но красноречиво говорит история Церкви, жизнь ее святых.

© Онлайн библиотека сайта Православие и мир, 2011–2020

В чем смысл жизни?

Ответы пастырей

Над этим вопросом ломают головы философы и мыслители на протяжении существования всего рода человеческого, и об этом же – зачем я живу? для чего? – задумывается каждый из нас, потому что жизнь оказывается пуста и тягостна, если ты не понимаешь ее смысла. И как же томит бессмысленность существования!

Так в чем он, смысл жизни?

Исцелиться, научиться и вернуться

– Смысл земной жизни в том, чтобы исцелиться от гордости, научиться послушанию и вернуться в Рай. Для этого пришел на землю Христос, Которого надо научиться любить больше всего на свете, а через Него – и всех христиан. Он говорил про Себя: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14: 6). В этом и состоит истинный жизненный путь – обрести жизнь вечную через исцеление, научение послушанию и возвращение в Небесное Отечество. Непослушание изгнало нас из этого Отечества. Заразившись гордостью от диавола, люди перестали быть послушными Богу и были изгнаны из Рая.

Священник Лев Аршакян

Поэтому наша главная задача – всё восполнить: исцелиться от гордости, научиться послушанию у Христа и вернуться в Рай, следуя Христу.

Нам, христианам, надо смотреть в Евангелие

– Уверен, что человек, который решится честно ответить на вопрос, в чем смысл жизни, неизбежно придет к Богу.

Почему? Потому что вне Бога ответ будет плоским, если не пошлым. Что и демонстрируют во всяких сборниках афоризмов многие известные и даже знаменитые гуманисты, для которых смерть бессмысленна.

Многие религии отвечают на этот вопрос очень просто: смысл жизни – в бессмертии. Вот, например, ответ царя Соломона:

«И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребыла со мною. Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих, и это было моею долею от всех трудов моих. И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, всё – суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!» (Еккл. 2: 9–11).

Протоиерей Владимир Вигилянский

Но нам, христианам, надо смотреть в Евангелие – там есть ответы на любые вопросы. Главные из них в этих словах Христа:

«Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11: 25–26);

«Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14: 6).

Из многочисленных рассуждений святых отцов на эту тему мне запомнилось высказывание преподобного Иустина (Поповича; 1894–1979) – одного из самых близких нам по времени святых:

«Тот, кто победит смерть тела, кто даст и обеспечит бессмертность телу – это многожеланный Бог и Спаситель, это смысл жизни и мира, это радость и утешение человека и человечества».

Смысл жизни может быть только в том, что не исчезнет, даже если закончится жизнь

– Не столько умом, сколько сердцем ищем мы смысла. И это вовсе не философский вопрос, а потребность души – иметь что-то высшее, что озаряет всю твою жизнь, что дает тебе чистую цель. Смысл жизни – это то, что жизни твоей дает наполненность.

Разве может стать смыслом то, что дается только на время, что легко отнимается, рушится, заканчивается? Смыслом может быть только то, что выше твоей хрупкой жизни, что становится подлинной опорой для всего, что делаешь ты на земле.

Священник Валерий Духанин

Для меня смысл жизни только в Боге. Он – наш Небесный Отец, Он сотворил нас для вечности, и по-настоящему душа имеет благо только с Господом. Так стало с самого момента крещения, когда вдруг открылся сердцу 13-летнего подростка новый мир – мир духовной жизни, богослужения, молитвы, а за всем этим – возможность общения с Господом. Собственно, с того момента вопрос о смысле жизни был как-то сам собой решен, оставались лишь поиски более верных путей, набивание шишек посредством духовных ошибок, поиск правильного духовного руководства.

С Богом любая земная радость становится еще более радостной, а любая скорбь теряет остроту

Но что точно могу сказать, с Богом любая земная радость становится еще более радостной, а любая скорбь сглаживается, теряет остроту и трагичность. Без Бога ничто не радует, становится тусклым, блеклым и незначительным. Поэтому так важно всегда хранить свое сердце и очищать его, чтобы быть сердцем с Господом.

Повторю, что смысл жизни может быть только в том, что не исчезнет, даже если закончится жизнь. Смысл – это то, что наполняет всё твое бытие чем-то высшим, вечным, подлинным. И таковым может быть только общение, общность, единение с Господом.

Зачем идем? Ради спасения

Священник Александр Дьяченко

– Этот «простой» вопрос я уже много-много лет задаю молодым и не очень родителям и такого же возраста крестным. И еще никто за все эти годы не ответил мне что-либо вразумительное.

Послушаешь, кому-то важно успеть «реализоваться как специалисту», кому-то «продолжить свой род». Нет, конечно, «родить сына, посадить дерево и построить дом» – дело нужное и полезное. Только зачем становиться классным специалистом и строить дом, если ты всё равно умрешь? Дерево посадил и ушел? Неужели только ради этого? В таком случае от белочки с забытыми ею орешками толку куда как больше, чем от того же специалиста в области высоких технологий.

Ни наука, ни философия, ни какая другая область человеческих знаний не может найти вразумительного ответа на такой, казалось бы, важнейший вопрос: что мы вообще здесь делаем на этой земле? Кто мы такие, и куда идем?

Только один Христос устами того же апостола Иоанна заявляет: «Я есть путь и истина и жизнь» (Ин. 14: 6), чем и определяет наше предназначение.

Христос для нас – маяк, позволяющий не сбиться с пути

Мы странники и пришельцы на этой земле. И только тогда есть смысл в нашем здесь странствовании, если знаем путь, которым идем. Христос для нас – маяк, позволяющий не сбиться с пути. Иначе странствование превращается в блуждание во тьме.

Зачем идем? Ради спасения, стяжать Царство Небесное. Домой идем, возвращаясь из мест изгнания. Познавая истину во Христе, приобретаем жизнь вечную.

Человеку надо «усвоиться Богу скорбями»

Священник Димитрий Шишкин

– Не буду оригинален, просто потому, что мое чувствование и понимание смысла человеческой жизни полностью совпадает с мнением Святой Православной Церкви. Святые отцы разными словами говорят об одном: цель жизни человека – это «боговселение», «обоживание», «стяжание Духа Святаго Божиего». А наиболее просто, как мне кажется, хоть и прикровенно, в притче, эту цель определил Сам Господь. На церковнославянском языке эти слова звучат так: «Войди в радость Господа своего» (Мф. 25: 21).

То есть наша цель – достичь радости живого и вечного общения человека с Богом в Царствии Небесном. Другое дело, что для обретения этой радости человеку надо немало потрудиться в этой земной жизни, надо в покаянном труде преображения собственной жизни уподобиться Христу или, словами святителя Игнатия (Брянчанинова), «усвоиться Богу скорбями».

Источники:

http://pravoslavie.ru/6624.html
http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2387
http://pravoslavie.ru/122112.html