Литва православная. Православие в литве

Литва

Литва́ (лит. Lietuva ), официальное название — Лито́вская Респу́блика (лит. Lietuvos Respublika ) — государство, географически расположенное в Северной Европе. Столица страны — Вильнюс. Расположена на восточном побережье Балтийского моря. На севере граничит с Латвией, на юго-востоке — с Белоруссией, на юго-западе — c Польшей и Калининградской областью России.

Крупнейшие города

• Вильнюс
• Каунас
• Клайпеда

Православие в Литве

Православие в Литве имеет древнюю историю. Сегодня православие — вторая по численности религиозная конфессия Литвы после католичества.

История

До образования Великого княжества Литовского

По замечанию современного литовского академика З. Зинкявичюса, восточнохристианская волна в Литве в XI—XIV веках «…была чрезвычайно интенсивной и оставила глубокие следы в истории всего литовского народа. (…) До Литвы она дошла намного раньше, чем западная волна христианства. (…) Восточное христианство сильно повлияло на формирование мировоззрения и культуру литовского народа задолго до официального крещения Литвы. (…) Видимо, и инициаторы введения в Литве христианства западного обряда, великие князья Ягайло и Витовт, до того также были крещены по восточному обряду». Католическое крещение Литвы в конце XIV века З. Зинкявичюс называет «в принципе, уже повторным».

После образования ВКЛ и Литовской митрополии

Изображение святого на окладе Лавришевского Евангелия.

Достоверно известно, что православными были второй великий князь литовский Войшелк (правил в 1264—1267) и следующий великий князь литовский (зять Войшелка) — Шварн Даниилович (1267—1270). Православными были многие родственники и приближенные великих князей литовских: например, по сообщению литовской летописи, православным был сын великого князя литовского Тройденя (1270—1282) Римунд; а по сообщению галицко-волынской летописи, все четыре брата Тройденя были православными. Православными были и сыновья великого князя литовского Витеня (1295—1316). По сведениям Литовской метрики, православной была сестра великого князя Гедимина, у нее был собственный монастырь в Вильне. Великий князь Войшелк около 1258 года основал близ Новгородка Лавришевский монастырь, в котором в конце XIII века был создан уникальный памятник белорусской средневековой книжности — иллюстрированное Лавришевское Евангелие, ныне хранящееся в Польше.

Со времени основания Литовской митрополии (начало XIV века) ей подчинялись православные приходы Литвы, которых на то время было немало и в этнически балтских землях Ковенщины и Вилькомирщины. Ученые (И.Марзалюк) обращали внимание на то, что русский письменный памятник «Имена всем градом русскым», созданный около 1375 года, перечисляет на Виленщине, Вилькомирщине и Ковенщине «грады»: Вильну, Мереч, Медники, Кернов, Мойшоголу, Вилькомир, Старые Троки, Новые Троки, Ковно, Пуню и Перелай; между тем, в науке доказано, что «грады» в списке «Имена всем градом» являлись центрами церковных приходов, которые платили дань митрополиту. Таким образом, не позже XIV века и в балтских землях Литвы существовала развитая сеть православных приходов. В начале 14 века в великокняжеской резиденции Троках существовали церкви св. Николая Чудотворца и Вознесения. В Вильне в первой половине XIV века было немало православных церквей.

Православие в Великом княжестве Литовском играло выдающуюся роль в высших слоях общества и культурных кругах, обеспечивая просвещение, в том числе, и балтской знати из великокняжеского окружения. Еще в XVII веке историки отмечали, что в Литве католические ксендзы держатся старинного обычая носить бороды, как это делают православные священники, и носят меховые шапки русских бояр.

С начала XIV века (по данным Г.Гельцера, основавшегося на росписи епархий Константинопольского престола — с 1300 года) в Литве (Великом княжестве Литовском) существовала отдельная Литовская митрополия, подчиненная Константинопольскому патриархату. Периодически литовские епархии подчинялись галицким митрополитам и митрополитам Киевским и всея Руси. В 1352—1355 годах литовский митрополит носил титул митрополита «Киевского и всея Руси». В 1378—1406 годах митрополитом Киевским и всея Руси был Киприан, перед этим бывший литовским митрополитом. С 1458 года литовские епархии подчинялись киевским митрополитам (в унии до 1470), носившим титул митрополитов «Киевских, Галицких и всея Руси», до 1596 года до отпадения киевской митрополии в унию.

В XV—XVI веках, с утверждением на землях Литвы католичества, православные магнаты вели борьбу за свои права. 15 октября 1432 года они добились от короля Ягайлы выдачи привилея, который уравнивал православных вельмож в правах с католиками (таким образом, почти полностью прекращая дискриминационные положения Городельского привилея 1413 года). Привилеем 1434 года великого князя литовского Жигимонта Кейстутовича подтверджался привилей 1432 года; православная знать получала сословное равенство в правах с католиками, но, как и ранее, ограничивалось участие православных в высших институтах управления государством. Однако, историки указывали, что на практике и эти ограничения почти не соблюдались, так как их соблюдение в ВКЛ было практически невозможным; например, привилей 1563 года о полном допущении православных в высшие государственные институты ВКЛ (полностью распространявший на православных те же привилегии, которыми пользовались католики согласно Городельскому привилею) уже подписал действовавший на то время ряд православных высших должностных лиц государства. К тому же, в самом акте 1563 года указывалось, что несмотря на акт Ягайлы и Витовта 1413 года о допущении на высшие государственные должности только католиков, православные вельможи все это время несли верную службу и занимали ответственные государственные должности, как в Панах-Раде, так и «инде» (то есть в других государственных институтах); и этим объяснялась отмена ограничений Городельского привилея.

То, что на практике ограничительные положения Городельского привилея были практически невыполнимы, и великокняжеская власть не только понимала это, но и закрепляла юридически полное равенство православных и католиков, показывает первый Статут ВКЛ 1529 года, в первых же строках которого читаем:

«…з ласки нашое господарское хотячи обдаровати правы хрестиянскими, всим прелатом и княжатом и паном хоруговым, вельможным рыцером повышоным шляхте и всему поспольсту и их подданым, а тубылцом земли Великого князства Литовского, которого бы колвек стадла и стану были, вси их права и привиля костельные, так латинского закону, яко греческого».

В 1592 году была принята королевская грамота о том, чтобы светские власти не вмешивались в дела Православной церкви. Отдельными королевскими грамотами утверждали также православные братства в городах ВКЛ. Положение православных ухудшилось после заключения Брестской унии.

Современное состояние

В современной Литве православие в основном исповедует верующее русскоязычное население страны (8 %), в первую очередь русские, белорусы и украинцы, поэтому оно наиболее представлено в крупных городах страны: Вильнюс, Клайпеда, Висагинас. Литовцы (83 %) и поляки (7 %) в основном исповедуют католицизм. Для православных литовцев в Вильнюсе и других городах действуют православные храмы, где совершается богослужение и читаются проповеди, в том числе, и на литовском языке.

Святыни

Мощи святых и чудотворные иконы в Литве находятся в храмах и монастырях Русской Православной Церкви и Римо-Католической Церкви.

• мчч. Иоанн, Антоний и Евстафий Виленские (XIV в.).

Католическая Остробрамская надвратная часовня:

• оригинал «Остробрамской» («Виленской») иконы Божией Матери.

ТРАКАЙ. Католический храм Девы Марии:

• оригинал «Тракайской» иконы Божией Матери.

• оригинал «Сурдегской» иконы Божией Матери.

Католический Пожайский монастырь:

• оригинал «Пожайской» иконы Божией Матери.

Храмы

Монастыри

Ссылки

Подкатегории

В этой категории отображается 5 подкатегорий из имеющихся 5.

Православие в Литве

Литва – страна преимущественно католическая. Православие здесь по-прежнему является религией национальных меньшинств. Среди православных верующих, живущих в этом прибалтийском государстве, доминируют русские, белорусы и украинцы. Православных литовцев очень мало, но всё-таки они есть. Более того, в Вильнюсе – столице Литвы – действует единственный в стране православный приход, в котором служат на литовском языке. Общину святой Параскевы, что на улице Диджёйи – в центральной части столицы, окормляет протоиерей Виталий Моцкус, этнический литовец. Он также служит в Свято-Духовом монастыре Вильнюса и является секретарем епархиального управления.

Справка. Отец Виталий родился в 1974 году в деревне Саленинкай в центральной части Литвы, в католической семье. Православие принял в 15 лет, зимой 1990 года. Спустя два с половиной года поступил в Минскую духовную семинарию. Закончил полный курс семинарии за три года и в декабре 1995-го был рукоположен в священника. Позже прошел обучение на экстернате Санкт-Петербургской духовной академии.

С отцом Виталием мы беседовали в небольшой гостиной при храме святой Параскевы. Батюшка рассказывал о своем детстве, о своей нелегкой судьбе, о первых встречах с Православием. В литовской глубинке, где он жил, Православие было практически неизвестно. Единственная православная жительница Саленинкая, русская женщина, приехала туда только потому, что вышла замуж за литовца. Местные дети приходили к ее дому, чтобы смотреть на странный для тех краев обычай: как она «пьет чай из тарелки» (она действительно пила чай из блюдца). Будущий священник хорошо запомнил, что именно эта женщина помогала им, когда в семье возникли серьезные затруднения. Не ускользнуло от его глаз и то, что она вела достойную христианскую жизнь и свидетельствовала о Православии своими делами, которые были сильнее слов и убеждений.

Наверное, пример христианской веры и жизни этой русской женщины стал одной из причин, подтолкнувших Виталия к тому, чтобы больше узнать о Православии. Пытливый молодой человек отправился в Вильнюс, в Свято-Духов монастырь. Правда, внешний облик монастыря вызвал неподдельное удивление: вместо ожидаемой белокаменной церкви с узкими окнами и золотыми куполами взору Виталия предстали храмы, построенные в классическом стиле и внешне мало отличимые от католических. Возник закономерный вопрос: чем же тогда Православие в Литве отличается от католицизма? Внутренним убранством храма? Да, здесь общего открылось гораздо меньше, чем в архитектуре. Еще меньшая общность обнаружилась в богослужении: православные службы были более молитвенны, благолепны и длинны. Мысль о том, что Православие и католицизм идентичны или очень похожи, ушла сама собой.

– Я начал ездить в монастырь на выходные: приезжал в пятницу и оставался до воскресенья, – вспоминает отец Виталий. – Меня принимали с любовью и пониманием. Хорошо, что среди духовенства был литовец, отец Павел, – я мог поговорить с ним на духовные темы, ему же я первый раз исповедовался. Русский язык я тогда знал недостаточно, в основном на бытовом уровне… Затем я решил прекратить свое обучение в училище (поступил туда после девяти классов школы) и в 16 лет прибыл в монастырь на постоянное проживание. Это произошло в марте 1991 года. Мечтал стать монахом, но сложилось иначе. Поступил в семинарию в Беларуси, познакомился там с девушкой и женился – сразу после окончания семинарии, в 1995 году.

К слову, Православие также приняли мама отца Виталия и его брат с сестрой. Но вот среди знакомых и друзей батюшки отношение к его переходу в истинную веру было неоднозначным. Так уж сложилось, что Православие у литовцев ассоциировалось с русскими, русские – со всем советским, а СССР воспринимался как государство-оккупант. Поэтому у части литовцев возникали не самые добрые мнения о тех, кто становился православным.

– Пришлось всё это на себе прочувствовать, особенно в первое время после обретения страной независимости, – вспоминает отец Виталий. – Мне иногда прямо говорили, что я иду к оккупантам, к русским. Люди ведь не особо отличали русское и советское, потому что советское предлагалось на русском языке. Хотя, если быть объективным, можно вспомнить, что советскими были и литовцы, насаждавшие в Литве коммунистическую идеологию. Но я на все обвинения отвечал, что четко отделяю религию от политики, духовную жизнь от общественной. Объяснял, что иду не к советским и не к русским, а в Православную Церковь. И тот факт, что в церкви в основном говорят по-русски, не делает ее советской.

– Но в любом случае в Литве тогда четко прослеживалось отношение к Православию как к «русской вере»? – спрашиваю я.

– Да. И сейчас такое есть. Если ты православный, то обязательно русский. Не белорус, не украинец, не кто-то иной, а именно русский. Здесь говорят о «русской вере», «русском Рождестве» и так далее. Правда, само название – Русская Православная Церковь – этому способствует. Но мы, со своей стороны, всячески стремимся, чтобы инославные говорили не о «русском», а о православном Рождестве, ведь среди православных в Литве не только русские, но и греки, грузины, белорусы, украинцы и, конечно, сами литовцы. Согласитесь, нелогично ведь говорить «литовское Рождество», когда речь идет о Рождестве католическом. С другой стороны, в Петербургской академии мне приходилось слышать фразу «польское Рождество». Можно сказать, это была зеркальная ситуация, взгляд с другой стороны. Конечно, эти термины некорректны; они больше отражают народное, национальное понимание христианства.

«К сожалению, это понимание порой так укореняется, что его сложно изменить», – подумалось мне. Речь здесь также может идти о языке богослужений и о некоторых других моментах. Отец Виталий в этом контексте отметил, что даже к выбору храма, в котором могли бы служить на литовском, пришлось подходить с известной долей осторожности. Выбор, в итоге, пал на церковь, где до образования полнокровной общины и назначения туда священника-литовца богослужения совершались всего два раза в год – на Рождество и престольный праздник (10 ноября). Более того, с 1960 по 1990 год Церковь святой Параскевы вообще была закрыта: в ней в разное время располагались музеи, хранилища и картинные галереи.

– В нашем выборе присутствовал деликатный момент этнического плана, – объясняет отец Виталий. – Всё-таки русскоязычное население Литвы чувствует себя немного оставленным, не совсем нужным – особенно люди, плохо знающие государственный язык. У них нет возможности нормально интегрироваться в современное литовское общество. Для таких людей православный храм – это своеобразная «отдушина», место, где они могут услышать богослужение на знакомом церковнославянском языке и поговорить друг с другом по-русски. Если бы мы организовали службы на литовском языке в храме, где есть постоянная община и где служат на церковнославянском, нас могли бы не понять. У людей могли бы появиться такие мысли: вот, даже здесь мы становимся ненужными, и придется переучиваться на литовский. Нам всё же хотелось избежать этих трудностей, не обидеть и не ущемить русскоязычных прихожан.

– Значит, сейчас основная часть прихожан храма святой Параскевы – это литовцы? – задаю я уточняющий вопрос.

– У нас в храме разные люди. Есть чисто литовские семьи, в которых не говорят по-русски. Но в основном смешанные семьи. Хотя есть еще одна интересная категория прихожан: нелитовцы (русские, белорусы и т.п.), свободно владеющие литовским. Им легче понимать службу на литовском, чем на церковнославянском. Правда, со временем, когда они хорошо узнают службу, то обычно переходят в храмы, где служат на церковнославянском. В какой-то мере наш храм становится для них первым этапом на пути воцерковления.

«Что ж, в принципе вполне понятно, когда к Православию стремятся русскоязычные. А вот что же ведет к истинной вере коренных литовцев? Какие тому есть причины?» Я не мог не задать отцу Виталию этот вопрос.

– Думаю, на то есть множество причин, и каждый человек, пожалуй, акцентировал бы внимание на каком-то своем моменте, – ответил батюшка. – Если же попробовать обобщить, то можно отметить такие факторы, как красота Православия, духовность, молитва, богослужение. Мы, например, видим (с некоторым удивлением), что на литовские и даже церковнославянские службы приходит много католиков, причем они заказывают у нас панихиды и молебны. Бывает, после службы в католическом храме они идут к нам в Свято-Духов монастырь или в другие церкви и молятся на наших богослужениях. Говорят, что мы красиво молимся, что молитва у нас продолжительная, поэтому можно успеть самому хорошо помолиться. Для католиков это оказывается очень важным. Вообще сейчас многие знакомятся с православным богословием, с традициями и святыми (тем более что до XI века святые у православных и католиков общие). На литовском языке издаются книги о Православии и печатаются произведения православных авторов, причем инициаторами изданий являются нередко сами католики. Так, на литовский переведены труды Александра Меня, Сергия Булгакова, изданы «Записки Силуана Афонского». Переводы тоже часто делаются католиками, хотя к нам они обращаются с просьбой о просмотре и редактировании переведенного материала.

– А как обстоят дела с переводом богослужебных текстов? Всё-таки без них не обойтись на службах на литовском языке.

– Знаете, я вспоминаю, что, когда я стал православным, меня немножко задевало, если мне говорили, что я стал русским. И мне хотелось совершать службу на родном языке. Ведь мы, став православными, продолжаем любить свою страну, свою родину, как и апостолы, которые любили свои страны, в которых они родились. Я, если честно, не представлял, как может проходить процесс становления службы на литовском, но Господь совершил чудо: мне попала в руки Литургия на литовском языке. Самое интересное, что перевод был сделан во второй половине XIX века и опубликован по благословению Святейшего Синода в 1880-е годы. Правда, текст написан кириллицей – читать более чем странно. В конце текста даже приложен краткий курс фонетики литовского языка. Возможно, перевод был предназначен для священников, которые не знали литовского. С историей этого перевода мне пока разобраться не удалось, но находка подтолкнула меня к конкретным действиям. Я начал заново переводить Литургию – всё же перевод XIX века был в немалой степени русифицирован и не совсем подходил для нынешних реалий. Но я не знал, как мне использовать перевод, боялся, что часть верующих может это воспринять как проявление национализма. К счастью, правящий архиерей – в то время им был митрополит Хризостом – сам меня спросил о перспективах служения на литовском. Я ответил, что такие службы совершать можно… После этого принялся за перевод еще решительней, подключил других людей. 23 января 2005 года мы совершили первую Литургию на литовском языке. Постепенно переводим на литовский другие службы богослужебного круга.

Впрочем, отец Виталий дает понять, что пока литовский язык востребован в православном богослужении в Литве довольно слабо. Большинство прихожан – русскоязычные; они привыкли к церковнославянскому и не видят особой нужды в языковых переменах. Более того, около половины духовенства (включая нынешнего правящего архиерея архиепископа Иннокентия) не владеют в должной мере литовским. Отсюда трудности – например, невозможность для священников выступить на официальном мероприятии или препятствия для преподавания Закона Божия в школах. Конечно, более молодые священники уже неплохо знают литовский, но всё же в Литве явно не хватает православного духовенства, владеющего государственным языком.

– Для нас это не единственная проблема, – замечает отец Виталий. – Довольно непросто в финансовом отношении тем священникам, которые служат в малочисленных приходах. Например, на северо-востоке Литвы есть четыре храма, расположенные сравнительно недалеко друг от друга. Священник мог бы там жить, в приходском доме. Но сами приходы настолько бедные и малочисленные, что не смогут содержать даже одного священника, без семьи. Некоторые наши батюшки вынуждены работать на светской работе, хотя такая ситуация, чтобы священник работал с понедельника по пятницу, встречается редко. Есть, например, священник – директор школы, причем его храм устроен в самой школе. Есть священник, владеющий своей клиникой. Это православная клиника, хотя она вплетена в структуру государственной медицинской системы. Наши прихожане ходят туда лечиться; среди врачей и персонала там немало наших верующих, православных… Священники в сельской местности занимаются сельским хозяйством, чтобы себя поддерживать.

– Нет ли тех специфических трудностей, которые могут быть характерны для страны, где доминируют католики? – я не могу обойти вниманием непростой вопрос из сферы межконфессиональных отношений.

– В принципе с Католической церковью отношения хорошие, препятствий нам никто не чинит, в том числе государство. Мы имеем возможность преподавать в школах, строить свои храмы, проповедовать. Конечно, в некоторых ситуациях требуется деликатность. Например, если мы хотим посетить дом престарелых, больницу или школу, желательно поинтересоваться заранее, есть ли там православные. Иначе могут возникнуть недоразумения: зачем мы направляемся к католикам?

«Понятно, что Римская церковь безо всякого радушия отнесется к православному слову на своей территории», – подумалось мне. С другой стороны, в Литве, невзирая на явное доминирование католиков, не так уж и мало людей, к которым в принципе можно обратить православную проповедь без оглядки на реакцию Католической церкви. Действительно, во времена СССР в Литву направлялись русскоязычные специалисты, которые, как правило, были «проверенными» коммунистами, но всё же потом, после развала СССР, отошли от господствующей идеологии. Сейчас они, а также их дети и внуки начинают приходить в Православную Церковь. По словам отца Виталия, из 140 тысяч православных жителей Литвы не более 5 тысяч регулярно посещают церковь (приходят на службу хотя бы раз в месяц, в один из 57 приходов). А это означает, что в самой Литве среди православных по крещению или происхождению есть широкая возможность для миссии. Она тем более важна, что эту миссию перехватывают различные группы неопротестантского толка, которые очень активны, порой даже навязчивы.

В нынешней ситуации будущее Православной Церкви в Литве во многом зависит от успеха миссии среди нецерковных людей. Конечно, в Церковь будут приходить и коренные литовцы, в том числе ушедшие из католицизма, но вряд ли их приток станет массовым. Службы на литовском, проповедь на литовском, преподавание Закона Божия – это, безусловно, важные миссионерские шаги, от которых не следует отказываться. Впрочем, судя по тому, что за последние десять лет массового обращения литовцев в Православие не происходило, вряд ли можно ожидать серьезных сдвигов в этническом составе прихожан Православной Церкви Литвы. Хотя для Бога, безусловно, ценен и важен каждый человек, вне зависимости от его национальности, языка и политических убеждений.

ВИЛЕНСКАЯ ЕПАРХИЯ

• Епархиальное управление: Литва, г. Вильнюс. Aušros vartų 10, Vilnius, LT-01129, Lietuva
• Тел./факс: (+370) 5212-7765
• Официальный сайт: http://www.orthodoxy.lt/
• Каноническая территория: Литва
• Кафедральный собор: Пречистенский (Успенский) в г. Вильнюсе
• На карте: Яндекс.Карта, Google-карта

Распространение Православия до конца XIV в.

Христианство стало проникать в Литву из Руси, Польши и Ливонии. Однако, язычество здесь было крепким и оказало значительное сопротивление. Церковь в Польше и Ливонии была в составе Римского Патриархата и вместе с ним в XI веке отпала от полноты Православия, после чего источником его осталась Русь.

Летопись епископа Петра Камеранского свидетельствует о проникновении Православия в Литву уже в XI веке [1]. Ранние связи с Русью, посредством которых проникало Православие, включали в себя военные, торговый и бытовые. Русские князья предпринимали походы вглубь литовских земель и строили там для собирания дани укрепления. Литовские дружины неоднократно совершали набеги на русские земли. Наконец, “задолго до татарского нашествия литвины сближались с белорусами и проходили в восточную Россию через их страну, как свои люди” [2].

Первым известным из литовских князей, принявшим Христианство, был основатель объединенного Литовского государства, первый великий князь и король Литовский Миндовг. При нём литовцы начали захват руссих земель, расширяя государство на юго-восток и принимая всё больше православных руссих людей в своё государство. Это способстовало распространению Православия также и в исконно литовских землях, которые стали входить – как и русские земли – в Киевскую митрополию Константинопольского Патриархата. Согласно Гусынской летописи, в 1246 году Миндовг принял православное крещение, но, видимо, сделал это не по убеждению а по расчёту – в целях союза с русскими князьями против Тевтонского ордена. Когда условия изменились и Миндовг предпочёл сблизится с орденом он в 1251 году принял римо-католическое крещение.

Среди последующих великих князей Литвы было не менее трёх православных – сын Миндовга, ревностный подвижник и монах Войшелк, Шварна и Римунд (в монашестве Елисей). При великом князе Гедимине в первой половине XIV века, после присоединения обширных западнорусских земель, русское православное население составило уже две трети населения Литовского государства. Гедимин, хоть и оставался язычником, проявлял широкую веротерпимость к православным. Сам он был дважды женат на православных русских, а вообще в ту эпоху известо 16 русских княжен, выданных замуж за литовских князей, и 15 литовских княжен, выданных замуж за русских князей. Сын Гедимина, великий князь Ольгерд, был также женат на русской православной – Марии Ярославне – и, по некоторым данным, живя в Витебске принял православное крещение. В годы его княжения в его стольном граде Вильне был построен православный храм святой Параскевы-Пятницы. Однако, после кончины защитницы христиан Марии Ярославны, Ольгерд уступил языческому жрецу и в 1347 году трое придворных православных – Антоний, Иоанн и Евстафий – были казнены за отказ совершать языческое жертвоприношение. Эта казнь лишь способствовала дальнейшему обращению литовцев ко Христу. Канонизация литовских первомучеников совершилась в Константинополе по почину патриарха Филофея в период между 1354 и 1374 годами. При Ольгерде в Вильне продолжалось строительство православных храмов, распространялось почитание православных святых: Литовских первомучеников, святителя Кирилла Туровского, преподобной Евфросинии Полоцкой, Литовской княжны Евпраксии Псковской и других. В 1397 году великий магистр Тевтонского ордена Кондрат Юнгинген свидетельствовал, что в Литве незаметно успеха латинства, и что литовцы больше обращаются в русскую веру – Православие.

Римо-католическое гонение

Для Православия в Литве обстоятельства полностью изменились при преемнике Ольгерда Ягайле. Будучи с детства православным, но стремясь получить руку польской королевы Ядвиги и корону Польского королевства, он принял римо-католицизм. Вступив в 1386 году в брак с Ядвигой он обязался ввести среди своих подданных латинскую веру. При нём в литовскую жизнь постепенно начинают проникать римо-католические начала. В 1387 году в Вильне было объявлено о крещении литвы в римо-католицизм, который с того времени стал государственной религией. Было остановлено распространение Православия среди литовцев, а русское православное большинство Литовского государства стали склонять к принятию римо-католицизма – в первую очередь путем ограничительных мер и лишения многих прав.

Со времени правления наследника Ягайлы, Витовта, начались попытки сверху насадить унию Православной Церкви в Литве с римо-католицизмом. На подобии государственной с унией Литвы с Польшей, учинённой в 1413 году, Витовт попытался провести тоже и в Церкви. По его настоянию Собор западнорусских архиереев в 1415 году образовал отдельную Киево-Литовскую митрополию с кафедрой в Вильне, на которую был поставлен митрополит Григорий (Цамблак). Однако, будучи вызван на Констанцский Собор Римо-католической церкви, митрополит Григорий отверг унию. Впоследствии вырабатывались и испытвались всё новые проекты унии и подавления Православия. При этом с 1458 по 1596 год Киевские митрополиты Западной Руси имели местопребывание в Вильне, исконно-литовские земли по большей части находились в прямом ведении митрополитов.

Особенно усилились эти попытки искоренить Православие после объединения Литвы с Польшей в единое государство – Речь Посполитую – в 1569 году. Новый виток нажима закончился отпадением большинства ранее православного епископата в унию на Брестском Соборе в 1596 году и объявлением Православной Церкви “соединённой” с римо-католической. Последующие меры по внедрению унии среди православных часто были силовыми и жестокими, так-как множество верующих не желало принимать её. Большая часть православных общин в исконно-литовских землях в то время отпало в униатство. Православное сопротивление римо-католическому давлению сплачивалось вокруг братств и монастырей, при которых развивалась просветительская и издательская деятельность. В Литве таким оплотом стал Виленский Свято-Духов монастырь. После насильственного обращения православных церквей в униатские в Вильне, храм Свято-Духова монастыря оставался единственным православным храмом во всем городе. При монастыре открылось Виленское Свято-Духовское братство; другие православные монастыри в округе нередко отдавали себя под надзор и руководство Свято-Духова монастыря и перенимали его порядки. Несмотря на постепенное распространение унии, Свято-Духов монастырь пережил многочисленные нападки и устоял в Православии вплоть до присоединения Литвы к России в конце XVIII века.

В составе России

В составе Российской империи впервые за века литовские православные снова смогли существовать без притеснений. Церковная жизнь края поначалу восстанавливалась в составе Минской епархии. Многие униаты, чьи предки стали таковыми не по убеждению, а по принуждению, хранили привязанность к вере отцов и начали возвращаться к ней. В 1832 году была воссоздана Полоцкая епархия, включавшая территорию Виленской губернии.

Непосредственно Литовская епархия была учреждена 6 марта 1839 году, после восстановительного Полоцкого Собора, приведшего в Православие бывших униатов Российской империи. В состав епархии вошли Виленская и Гродненская губернии. До 9 мая 1845 года кафедра временно находилась в Жировицком монастыре, а затем была перенесена в Вильну. Также были учреждены Ковенское и Брестское викариатства.

Новейшая история

В ходе Первой мировой войны, в 1915 году епархиальное управление во главе со святителем Тихоном, духовенство и множество святынь были эвакуированы от наступающих немцев вглубь России. С паствой епархии до 1918 года осталось не более 10 священнослужителей и монахов, множество верующих лишилось духовного окормления. В ходе последовавшей междоусобицы вновь обособившихся Польши и Литвы территория Виленской епархии оказалась разделена между ними. В Литве продолжила действовать епархия верная Московскому священноначалию с центром в Каунасе, а в Польской части была учреждена Виленская кафедра Польской Православной Церкви с центром в Вильне. Только в 1939 году, после занятия Литвы советскими войсками, кафедра была воссоединена в составе Русской Православной Церкви. К началу XXI века епархия охватывала территорию Литвы.

Исторические названия

• Литовская
• Литовская и Виленская (17 апреля 1840 – ?)
• Виленская и Лиддская
• Виленская и Литовская

Статистика

• 1 января 1958[3] – 55 зарегистрированных храмов/молитвенных домов.
• 1 января 2005[4] – 50 приходов, 1 мужской монастырь, 1 женская монашеская община, 39 священнослужителей.

Архиереи

• Иосиф (Семашко) (25 марта 1839 – 23 ноября 1868)
• Макарий (Булгаков) (10 декабря 1868 – 8 апреля 1879)
• Александр (Добрынин) (22 мая 1879 – 28 апреля 1885)
• Алексий (Лавров-Платонов) (11 мая 1885 – 10 ноября 1890)
  • Кирилл (Орлов) (10 ноября – 13 декабря 1890)
• Донат (Бабинский-Соколов) (13 декабря 1890 – 30 апреля 1894)
• Иероним (Экземплярский) (30 апреля 1894 – 27 февраля 1898)
• Ювеналий (Половцев) (7 марта 1898 – 12 апреля 1904)
• Никандр (Молчанов) (23 апреля 1904 – 5 июня 1910)
• Агафангел (Преображенский) (13 августа 1910 – 22 декабря 1913)
• Свт. Тихон (Беллавин) (22 декабря 1913 – 23 июня 1917)
  • Елевферий (Богоявленский) (28 июня 1917 – 11 июля 1921) в/у, еп. Ковенский
• Елевферий (Богоявленский) (11 июля 1921 – 31 декабря 1940)
  • Феодосий (Феодосиев) (1923 – 1939) – в Польше, в составе Польской Православной Церкви
• Сергий (Воскресенский) (март 1941 – 28 апреля 1944)
  • Даниил (Юзьвюк) (май 1944 – 30 декабря 1944) в/у
• Корнилий (Попов) (13 апреля 1945 – 18 ноября 1948)
• Фотий (Топиро) (18 ноября 1948 – 27 декабря 1951)
  • Филарет (Лебедев) (27 декабря 1951 – 1955) в/у
  • Алексий (Дехтерев) (22 ноября 1955 – 22 ноября 1956) в/у
• Алексий (Дехтерев) (22 ноября 1956 – 19 апреля 1959)
  • Иоанн (Алексеев) (1959) в/у
• Роман (Танг) (21 мая 1959 – 18 июля 1963)
• Антоний (Варжанский) (25 августа 1963 – 28 мая 1971)
• Гермоген (Орехов) (25 июня 1971 – 25 августа 1972)
• Анатолий (Кузнецов) (3 сентября 1972 – 3 сентября 1974)
• Герман (Тимофеев) (3 сентября 1974 – 19 апреля 1978)
• Викторин (Беляев) (19 апреля 1978 – 10-11 апреля 1989)
• Антоний (Черемисов) (22 апреля 1989 – 26 января 1990)
• Хризостом (Мартишкин) (26 января 1990 – 24 декабря 2010)
• Иннокентий (Васильев) (c 24 декабря 2010)

Источники:

http://azbyka.ru/palomnik/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F:%D0%9B%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B0
http://pravoslavie.ru/72840.html
http://drevo-info.ru/articles/11874.html