Что означает крест у славян. Славянские символы

Значение защитного славянского креста

Среди славян, с рождения живших в тесном общении с природой, широкое распространение получили различные амулеты. Особенно много оберегов и талисманов с изображением креста — фигуры, состоящей из пересечения под углом двух линий.

Крест у разных народов

Несмотря на простую форму, символ имеет огромное значение в развитии человеческого общества. Некоторые источники утверждают, что официальная история его возникновения начинается в древнем Египте и происходит от иероглифа, означающего слово жизнь.

Если копнуть ещё глубже, то первым изображением, напоминающим крест, можно считать наскальные рисунки в виде человечка с расставленными руками, принадлежащие к эре позднего палеозоя.

Многочисленные находки археологов доказывают, что знак использовался во всех языческих обрядах с поклонением стихиям природы задолго до возникновения христианства.

1. Народности Южной Америки считали, что с его помощью изгоняются злые духи. По этой причине они укладывали под него новорождённых детей.
2. У индийского бога Кришны крест изображался на руках. Он также является главным религиозным символом в христианской церкви.
3. Народы, исповедующие древнюю религию тюрков, до сих пор носят его на лбу в виде татуировки или нарисованный краской. Это означает покорность великому богу Тенгри — хозяину Вечного неба.

В мире насчитывается огромное количество видов и названий знака. У ассирийцев он означал солнце и был заключён в круг. Изображение египтян добавляет к нему кольцо или петлю, называя рисунок узлом жизни.

У индоевропейских народов он больше известен в виде свастики, которая символизирует счастье и вечность. Свастика с лучами, направленными по часовой стрелке, часто встречается в индуизме и буддизме. Крест также часто использовался в эмблемах и гербах орденов и великих правителей.

Сила знака у славян

Основная группа исследователей, изучающих графическое значение пересечения двух линий, пришла к выводу, что для наших далёких прародителей такое расположение лучей указывало на взаимодействие неба и земли.

Вертикальная линия — небо, горизонтальная — земля. Четыре образовавшихся направления указывали на наличие главных элементов, существующих на планете:

Славянские веды с самых древних времён считают крест знаком, несущим в себе огромный сакральный смысл. Они уверены, что слово произошло от корня «крес», означающее огонь, который добывался трением крестообразно сложенных палочек. Доказательством служит название инструмента для добывания огня — кресало.

Это утверждение полностью противоречит христианской идеологии. Там такая эмблема — символ мук и страданий, а не знак священного огня. Приверженцы Христа носят их на теле, пытаясь доказать Богу свою любовь и почитание. Взамен ждут защиту от любого зла.

Четыре направления креста указывают на основные стихии, существующие на Земле

У славян крест показывает на взаимодействие между духом и материей. Он означает символическое движение планет вокруг солнца, а также саму солнечную систему, вращающуюся вокруг центра галактики. Энергии, циркулирующие в теле человека и вокруг него, по представлению славян, тоже располагаются в четырехстороннем направление лучей.

Применение символа для защиты

С самых давних пор этот узор использовали при вышивке одежды и в строительстве жилищ из глины, дерева, камня. Всевозможные украшения в виде крестов или украшенные таким символом, найденные при раскопках древних славянских поселений, представляют собой серьги, браслеты, кольца и ожерелья, в рисунках которых обязательно присутствовали поперечные линии.

В славянской культуре известно более 100 вариантов изображения креста, где используется разнообразная форма и цветовая гамма знака. Все они имеют определённое магическое значение и созданы для применения во многих жизненных ситуациях.

В основном такое украшение носили женщины, стараясь привлечь помощь своих предков и высших сил. Мужчины надевали его на тело для обретения мудрости, крест защищал их и дарил физическую силу.

Крест для славян является главным защитным талисманом, оберегающим того, кто его носит, с четырёх сторон света. Изображение знака с элементами различного орнамента делает его символом плодородия и показывает отличительные черты каждого Рода.

Виды крестов для амулетов

Оберег в виде креста был самым важным и обязательным атрибутом у славян. Он являлся символом целого рода и давал носящему постоянную поддержку со стороны предков.

Любой амулет имел дополнительную защитную силу, переданную мастером, который его создал. Известно несколько вариантов вещиц, где использовался такой рисунок. Все они имели свою особенную силу, которой делились с тем, кому принадлежали. Выделяют 7 основных видов славянского креста.

1. Ящур (Солнечный или Солярный крест) — обладает самой мощной защитой, объединяющей силу предков и энергию солнца. Используется для защиты дома и всех, кто в нём живёт. Ящур также носят те, кто хочет раскрыть свои способности в ясновидении или стать целителем.
2. Пращур (Небесный крест) — полная противоположность Ящура, но обладает не меньшей силой, значение такого символа это мощь предков их защита. Предназначен для помощи со стороны живых и ушедших на небеса представителей рода, даёт покровительство высших сил.
3. Перунов крест — мужской талисман, дающий мощь, богатство и плодовитость всему роду его владельца. Наделяет мужчин отвагой и решительностью.
4. Талисман Сварога — амулет в виде звезды, соединяющий восемью лучами мужской крест и женский в один. Является символом бесконечности и числом жрецов (волхвов). Он нейтрален, поэтому его носителю необходимо заряжать амулет своими руками или солнечной энергией. Звезда Сварога защищает обладателя, принимая на себя энергетический удар. Время от времени талисман чистят, опуская в святую или родниковую воду.
5. Громовник — имеет шесть лучей, заключённых в шестигранник или круг — талисман воинов с защитой от молнии.
6. Колокрес — изображение находится в круге. Является знаком солнца и не пропускает зло.
7. Квадрат — линии, делящие квадрат на четыре части. Знак земли, приносящий плодородие.

Женские и мужские формы

Талисманы делятся на мужские и женские, что наделяет их разными способностями. Женские варианты имеют более нежные названия:

Все они создавались для помощи и защиты женщин, девушек и маленьких детей.

Мужские обереги звучали более громко и мужественно:

Амулеты мужчин обладали магией увеличивать физическую и духовную силу, дарили ловкость и удачу в бою, охраняли от опасностей и помогали управлять стихиями.

Славяне носили их для защиты от нападения врагов или болезни, для везения в торговле, удачи в ратном походе, для приобретения смекалки или храбрости, для своевременного дождя и отвода молний. Нет смысла перечислять и описывать каждый вид. Важно одно — вера в магические способности креста была у всех славян без исключения.

Тайна изготовления

Славянские обереги, изготавливаются из различных материалов. Это может быть:

Из металлов известны амулеты из золота, серебра или меди. Изделия из серебра и золота носили люди, обладающие властью или имеющие высокое социальное положение.

Иногда кресты украшали драгоценными камнями. Тогда они приобретали ещё большую силу, соединяясь с энергией камня. Мастер при изготовлении наносил на амулет определённые руны или элементы орнамента, тем самым усиливая магические способности предмета. Создателем такого шедевра мог быть только человек с чистыми помыслами, живущий в гармонии с природой и владеющий тайными знаниями, знающий всё о женских и мужских покровителях. Если оберег выбирался или изготавливался под заказ, искусник учитывал не только пол будущего владельца талисмана, но и месяц его рождения.

Сегодня славянский оберег крест не забыт. Многие люди приобретают его для себя, надеясь получить помощь высших сил, разбудить связь с предками, избавиться от болезней или нужды.

Если в человеке есть вера, что амулет действительно способен изменить его мир, значит так и будет. Единственное условие — не стоять в бездействии на месте в ожидании чуда. Талисман славян и заключённая в нём магия притягивают в жизнь удачно складывающиеся обстоятельства и указывают верное направление.

Украденные символы: крест и христианство

Христианские идеологи не только бесцеремонно присвоили себе крест – священный языческий знак огня, но и превратили его при этом в символ мук и страданий, горя и смерти, кроткого смирения и терпения, т.е. вложили в него смысл, абсолютно противоположный языческому.

В глубокой древности любые украшения на теле человека – от татуировок у южных народов до орнаментальных вышивок на ткани у северных – выполняли функции магических оберегов от злых духов. Сюда же следует отнести всю древнюю «бижутерию»: подвески, браслеты, фибулы, кольца, серьги, перстни, ожерелья и т.д.

Эстетические функции этих предметов, без сомнения, были вторичными. Вовсе не случайно среди многочисленных археологических находок преобладают именно женские украшения: мужчина, как существо более сильное и выносливое, нуждался в подобных оберегах гораздо меньше.

Одним из самых распространенных магических символов, использовавшихся практически всеми народами нашей планеты на протяжении многих тысячелетий, являлся крест. Почитание его изначально напрямую связывалось с «живым» священным огнем, а точнее – со способом его добывания: трением двух сложенных поперек (крестообразно) палочек. Учитывая величайшее значение, которое в ту отдаленнейшую эпоху придавалось «живому» огню, неудивительно, что инструмент для его добывания стал объектом повсеместного почитания, своего рода «даром божьим». Именно с той поры крест начал использоваться в качестве оберега, талисмана, защищающего от всякого рода бедствий, болезней и колдовства.

Поклонение огню как могущественной стихии в глубокой древности имело место у всех народов нашей земли. Огонь согревал, давал горячую пищу, отпугивал диких зверей, разгонял тьму. С другой стороны – истреблял леса и целые поселения. В глазах первобытного человека огонь представлялся живым существом, впадающим то в гнев, то в милость. Отсюда – стремление «задобрить» огонь принесением жертв и строжайшие запреты на действия, способные породить в нем гнев. Так, почти повсеместно запрещалось мочиться и плевать на огонь, перешагивать через него, бросать в пего нечистоты, дотрагиваться до него ножом, устраивать при нем ссоры и перебранки. Во многих местах запрещалось даже тушить костры, так как над огнем при. этом совершалось насилие, и он мог отомстить обидчику.

Пережитки былого поклонения огню в той или иной форме сохранились во всех мировых культурах. На европейском континенте такими пережитками: явились «праздники огня», подробно описанные известным исследователем магии и религии Д. Фрэзером. Факельные шествия, разжигание костров на возвышенностях, скатывание с гор горящего колеса, очистительные прыжки через пламя, сжигание соломенных чучел, использование потухших головней в качестве оберегов, прогон скота между костров зафиксированы буквально во всех уголках Европы. Подобные обрядовые действия совершались в первое воскресенье Великого поста, в канун Пасхи (в Страстную субботу), на первый Майский день (огни Бельтана), в канун летнего солнцестояния, в канун дня Всех святых и в канун зимнего солнцестояния. Кроме того, ритуальные зажжения костров устраивались в дни бедствий – эпидемий, чумы, падежа скота и т.д.

В Древней Руси огонь называли Сварожичем, т.е. сыном Сварога – бога небесного огня, олицетворявшего небо и Вселенную. Согласно легендам, Огонь-Сварожич родился от искр, высеченных Сварогом, ударившим по Алатырь-камню своим молотом. Древнерусские язычники относились к огню с трепетом и почтением: в своих святилищах они поддерживали неугасимый огонь, за сохранением которого под страхом смерти следили специальные жрецы. Тела умерших предавались огню, а души их поднимались в Вырий с дымом погребальных костров. С огнем было связано огромное число русских поверий, обрядов, примет, суеверий, обычаев, заговоров и заклинаний. «Огонь-царь, вода-царица, воздух-господин», — гласила русская поговорка. Разумеется, особое значение придавалось «живому» огню, т.е. огню, добытому трением.

«Древнейший способ добывания огни у индийцев, персов, греков, германцев и литовско-славянских племен, – пишет А.Н. Афанасьев, – был следующий: брали обрубок из мягкого дерева, делали в нем отверстие и. вставляя туда твердый сук, обвитый сухими травами, верёвкою или паклею, вращали до тех пор, пока не появлялось от трения пламя»2. Известны также другие способы добывания «живого огня»: с помощью веретена, вращаемого в щели печного столба; при трении веревки о палку и т.д. Вологодские мужики снимали колосники (жерди) с овина, рубили их на части и терли друг о друга, покате не загорались. В Новгородской же губернии для «вытирания» живого огня и вовсе использовали специальное приспособление, известное как «вертушок».

Подробное описание его приводит известный этнограф С.В. Максимов: «Два столба врыты в землю и наверху скреплены перекладиной. В середине ее лежит брус, концы которого просунуты в верхние отверстия столбов таким способом, что могут свободно вертеться, не переменяя точки опоры. К поперечному брусу, одна против другой, приделаны две ручки, а к ним привязаны крепкие веревки. За веревки хватаются всем миром и среди всеобщего упорного молчания (что составляет непременное условие для чистоты и точности обряда) вертят брус до тех пор, пока не вспыхнет огонь в отверстиях столбов. От него зажигают хворостины и подпаливают ими костер».

К помощи «живого огня» русские крестьяне прибегали во время скотского падежа, эпидемии (мора), при различных болезнях, а также во время великих народных праздников. При скотском падеже животных перегоняли через огонь, приглашали священника, зажигали от «живого огня» кадило и свечи перед иконами в церкви. Из последней огонь разносили по избам и берегли как надежное средство против болезней скотины. Примечательно, что старый огонь при этом повсеместно гасился, и вся деревня пользовалась только добытым «живым огнем». Не подлежит сомнению, что при древне-языческих обрядах трупосожжения изначально также использовался «живой огонь», прогонявший темную силу и очищавший души усопших от всего греховного, злого, нечистого. Очистительные свойства огня, кстати, лежат и в основе старообрядческого догмата о самосожжении или, как они сами его называли, «второго огненного крещения».

Сам акт добывания «живого огня» через трение язычники сопоставляли с процессом полового соития, приводившего к рождению нового человека. Неудивительно, что оба эти процесса считались священными и всячески почитались почти всеми народами нашей планеты. Тот факт, что добыванием «живого огня» всегда занимались только мужчины, но всей видимости, объясняется тем, что палочка, с помощью которой осуществлялось трение, олицетворяла собой мужское начало, и пользоваться ей должен был именно мужчина.

Любопытно, что вплоть до IV века н.э. христиане не только не относились к кресту с почтением, но даже презирали его как языческий символ. «Что же касается крестов, – отмечал христианский писатель Феликс Мануций, живший в III веке н.э. – то мы их совсем не почитаем: не нужны они нам, христианам; это вы, язычники, вы, для которых священны деревянные идолы, вы почитаете деревянные кресты».

Н.М. Галковский приводит еще более любопытное свидетельство из Чудовского списка «Слова об идолах», составленного в XIV веке: «А се иная злоба в крестьянех – ножом крестят хлеб, а пиво крестят чашею та иным чем – а се поганьски творят». Как видим, автор средневекового поучения решительно выступал против крестообразного знамения на ритуальных хлебцах-колобках и над ковшом с пивом, считая его языческим пережитком. «Автор поучения, очевидно, знал. – справедливо отмечает Б.А. Рыбаков, – что нанесение креста на хлеб насчитывало к тому времени по крайней мере тысячелетнюю «поганьскую» традицию».

Общеизвестно, что казнь особо опасных преступников в Древнем Риме производилась вовсе не на кресте в современном его виде, а на столбе с перекладиной наверху, имевшем форму греческой буквы «Т» («тау-крест»). Признают этот факт и современные церковные идеологи. Получается, что вот уже в течение 16 столетий главным символом христианской религии является крест, который не имеет ни малейшего отношения к мученической смерти самого христианского «сына божьего».

Вплоть до VIII века христиане не изображали Иисуса Христа распятым на кресте: в то время это считалось страшным кощунством. Однако впоследствии крест превратился в символ перенесенных Христом мучений. С современной точки зрения поклонение орудию казни представляется несколько странным, если не сказать – нелепым. Невольно задаешься «еретическим» вопросом: а если бы Христа казнили на гильотине или на той же виселице? Трудно представить себе еа шее у нынешних христиан маленькие гильотинки или виселички.

И всё-таки факт остается фактом: в качестве основного символа христианского культа выступает именно орудие казни.

Крест является древнейшим священным знаком, использовавшимся практически всеми народами нашей земли, по меньшей мере, за тысячу лет до принятия христианства. Христианские идеологи не только бесцеремонно присвоили себе этот священный языческий знак огня, но и превратили его при этом в символ мук и страданий, горя и смерти, кроткого смирения и терпения, т.е. вложили в него смысл, абсолютно противоположный языческому. Язычники видели в кресте знак силы, могущества, жизнелюбия, небесного и земного «живого огня». «Крест вырезали из дерева, камня, отливали из меди, бронзы, золота, ковали из железа. – пишет И.К. Кузьмичев, – рисовали на челе, теле, одежде, на домашней утвари; вырубали на пограничных деревьях, столбах. помечали ими межевые столбы, надгробные плиты, камни; увенчивали крестом посохи, жезлы, головные уборы, короны; ставили их на перекрестках дорог, на перевалах, у источников; обозначали ими пути к местам захоронений, например, дорогу на вершину Собутки, древнего ритуального кладбища западных славян. Одним словом, крест был во всех частях света самым древним и самым распространенным священным символом блага, добра, красоты и силы».

В индоевропейской традиции крест нередко выступал в качестве модели человека или антропоморфного божества с распростертыми руками. Воспринимался он и в роли мирового древа с его основными координатами и семичленной системой космологической ориентации. Любопытно, что в большинстве языков, различающих грамматический род, названия креста относятся к мужскому роду. В отдельных же культурах крест и вовсе напрямую соотносится с фаллосом. Крест же, как знак упразднения, уничтожения, смерти стал использоваться исключительно благодаря христианским нововведениям.

Классическим русским крестом считается крест с тремя поперечными перекладинами, нижняя из которых – подножие – наклонена вправо от смотрящего человека. В русской традиции косая перекладина эта имеет несколько толкований, два из которых наиболее известны: поднятый конец указывает дорогу в рай, опущенный – в ад; первый указывает на благоразумного разбойника, второй – на нераскаявшегося.

На церковных куполах поднятый конец косой перекладины всегда указывает на север, выполняя роль стрелки компаса.

Любопытно, что начиная с XII века Западная церковь ввела обычай полагать ноги Христа на распятии одну на другую и пригвождать их одним гвоздем, тогда как русское православие всегда придерживалось традиции Византии, в памятниках которой Христос изображался распятым четырьмя гвоздями, по одному в каждой руке и ноге.

Церковные идеологи и даже составители этимологических словарей утверждают, что слово «крестьянин» произошло от слова «христианин», а слово «крест» – от имени собственного – Христос (нем. Christ, Krist). Как видим, и здесь речь идет о «заимствовании», на этот раз – из германского языка. Сталкиваясь с подобными интерпретациями, невольно задаешься вопросом: до какой же степени невежества надо дойти, чтобы утверждать подобные вещи?!

Всем нам хорошо знакомо слово «кремень» в значении твердого камня-минерала для высекания огня, использующегося в современных зажигалках.

В старину, до появления серных спичек, огонь высекали огнивом из кремня с использованием трута.

Вторым названием огнива было «кресало» или «кресево». Под словом «кресать» подразумевалось высекать искры из кремня. Любопытно, что от этого же корня образовалось слово «кресить» в значении воскрешать или оживлять (высекать искру жизни): «Игорева храброго полку не кресити (т.е. не воскресить)» («Слово о полку Игореве»).

Отсюда же пословицы; «Упрямого креси, а он в могилу лезет», «Не бывать ему на кресу (т.е. не ожить)» и т.д. Отсюда же «кресенье» -старинное название седьмого дня недели (ныне – воскресенье) и «кресень»(кресник) – языческое обозначение июня месяца.

Все приведенные выше слова происходят от древнерусского «крес» – огонь. Действительно, получаемый путем высекания искусственный жертвенный огонь-крес в глазах наших далеких предков как бы воскресал заново, оживал, возрождался, поэтому к нему относились с таким почтением.

Нетрудно догадаться, что древнерусские слова «крес» (огонь) и «крест» (приспособление, с помощью которого он добывался) состоят в самом близком этимологическом родстве и по степей и своей архаичности намного превосходят любые христианские толкования.

Обильно украшая крестами одежду, русские вышивальщицы вовсе не помышляли о прославлении символа христианской веры и уж тем более – орудия казни Иисуса: в их представлении он оставался древним языческим знаком огня и Солнца.

Так же несостоятельно утверждение церковников и этимологов-атеистов о происхождении слова «крестьянин» от слова «христианин»: и в этом случае мы имеем дело с элементарной подтасовкой понятий.

Против данной версии прежде всего говорит то, что «крестьянами» на Руси во все времена называли исключительно землепашцев и никогда – представителей знати, хотя и те, и другие придерживались одной христианской веры.

В этимологическом, лексическом и смысловом родстве слои «кресс», «крест» и «крестьянин» не приходится сомневаться. Подобно «огнищанину» (земледельцу), «крестьянин» был тесно связан с огнем-«кресом» и, естественно, с орудием его добывания – крестом. Не исключено, что связано это было с использовавшейся тогда огневой (подсечной) системой земледелия, при которой крестьянам приходилось выжигать и выкорчевывать лесные участки под пашню. Срубленный и спаленный таким образом лес назывался «огнище», отсюда – «огнищанин», т.е. землепашец.

В.И. Даль в своем словаре совершенно справедливо отождествляет слова «крестьяне» и «огнищане», поскольку смысловое значение их абсолютно одинаково и восходит к одному и тому же слову – «огонь-крес».

Славянская символика, настоящая и фальшивая

Славянская символика в последние десятилетия набирает все большую популярность у граждан нашей страны. Совсем нетрудно встретить в толпе человека в футболке с Коловратом, с оберегом в форме Перунова колеса или другими древними символами. Присутствует славянская символика на татуировках, на вещах, даже на обручальных кольцах. Но будьте осторожны: если Вы заказываете обручальные кольца со славянскими знаками и верите в их силу, убедитесь, что на Ваших кольцах изображены действительно подходящие обереги для семьи и брака. Именно этому и посвящена наша статья. Мы разберемся, какие символы настоящие, а какие не имеют под собой никаких исторических данных и являются фальшивками, плодом воображения адептов неоязычества.

Молот Тора (Перуна)

Одним из самых известных символов в славянской символике является Молот Тора, казалось бы, исконно скандинавский амулет. Тем не менее археологические раскопки показывают его популярность в Древней Руси. Молот Тора относится к исконно мужским символам, потому как изображает. Нет, лучше не так. Молот Тора отвечает за мужскую силу. А что он изображает, Вы и сами уже, наверное, догадались.

Носить Молот Тора принято в виде оберега на цепочке или шнурке, однако он часто попадается и на одежде со славянской символикой.

Знак Макоши

Этот символ невообразимо древний. Советский историк и археолог Борис Александрович Рыбаков возводит его к неолитической Трипольской культуре, но есть версии, что он происходит из еще более древних времен. Косой крест в ромбе с четырьмя точками по углам Рыбаков назвал “знаком засеянного поля”. Встречался он в основном на керамике и призывал благополучие, изобилие и женское плодородие. С таким значением он и вошел в славянскую символику. Точки, кстати, часто на керамику наносились путем вдавливания зерен, что подтверждает связь знака с аграрным культом.

Знаком Макоши принято украшать женскую одежду и домашнюю утварь. Такой символ не любит, чтобы его выставляли на показ. Он предпочитает прятаться в орнаментах, узорах, вышивках. Им можно отметить снизу донышко домашней посуды, как и делали наши далекие предки.

Парные божества-обереги

Говоря о популярном сейчас увлечении обручальными кольцами со славянской символикой, следует упомянуть об оберегах, представляющих собой парные фигурки. Их персонажами могли быть и зооморфные, и антропоморфные фигуры. Археологи предполагают, что подобные амулеты должны были оберегать семью и обеспечивать верность мужа и жены друг другу и домашнему очагу.

Однако невозможно точно определить назначение парных фигур в славянской символике. При раскопках находят металлические, керамические предметы, редко кожу или дерево. Обереги для семьи, дома и брака как правило находились в женском ведении, следовательно, изготовлялись из недолговечных материалов – тканей, соломы, вышивались или шились. Однако в вышивках на рушниках, использовавшихся в свадебных обрядах еще в XVIII-XIX веках, парные фигуры позабытых божеств – неприменный атрибут. Так что смело используйте подобные мотивы и на обручальных кольцах.

Богач и Крупеничка

Еще одним чисто женским оберегом для дома являются Богач и Крупеничка. Делаются такие куклы самостоятельно из нескольких кусков ткани, при этом Крупеничка обычно набивается гречневой крупой, а Богач – пшеницей, рожью или овсом. Чем богаты, тем и рады, как говорится. Ни в коем случае нельзя рисовать куклам лица – нос, глаза, губы. Через куклу с нарисованным лицом могли навести на хозяев порчу, как считали в русских деревнях совсем недавно.

Богача и Крупеничку желательно изготовить вскоре после свадьбы и поставить на видное место. Эти добрые домашние духи должны обеспечить семье благополучие и изобилие. Есть, кстати, и другие куклы амулеты, но в рамках одной статьи невозможно рассказать обо всех.

Рарог

На многих амулетах, обнаруженных в Старой Ладоге, встречается сокол – рарог. Есть расхожее мнение, что это изображение герба Рюрика. Однако нет никаких данных, подтверждающих это. Напротив, изображение сокола встречается слишком часто, чтобы можно было приписать его одному полулегендарному князю.

Современный трезубец на гербе Украины также возводят к изображению рюриковского сокола. Этот символ впервые появляется у Владимира Святославовича, позже претерпевает многочисленные трансформации. Он выглядит то как трезубец, то как двузубец, дополняется крестами, черточками, точками и т.п. В общем и целом символ, ставший впоследствии гербом Украины, скорее всего происходит от символа Боспорских царей, позаимствованного Владимиром, а к соколу-рарогу отношения не имеет. Сокола все-таки принято было изображать вверх головой, а не в падении.

Знак сокола можно использовать наряду с вороном Одина, также обнаруженным на раскопках, однако точное его значение неизвестно.

Зооморфные обереги

Рассказывать о каждом найденном зооморфном амулете бесперспективно. Достаточно будет сказать, что изображения зверей были очень популярны в Киевской Руси и встречаются во множестве на любых археологических площадках. Они черезвычайно разнообразны по исполнению и манере ношения. Металлические фигурки зверей носили как подвески, серьги, прикалывали на шапки, фибулами с фигурами зверей закалывали одежду. Часто фигурки-обереги вешали на рукава и на подол, так как считалось, что через рукава или из под подола нечистая сила может добраться до тела.

Мы не призываем увешивать себя амулетами и оберегами в славянской символике. В наше время нечистая сила проникает в человека на через подол, а из телевизора или монитора компьютера. Однако согласитесь, что древние зооморфные подвески выглядят совершенно бесподобно!

Громовник

Громовник, или, как его называют историки, Колесо Юпитера (Перуна), охранный символ, предназначенный для защиты дома. Он представляет собой изображение колеса с шестью, реже с восемью, спицами и является общим индоарийским знаком божества-громовержца. Есть версия, что он происходит от колеса древней колесницы, главного военного ноу-хау наших индоарийских предков. Гром боевых колесниц, движущихся в атаку, град стрел, которые посылали колесничие во врага, должен был деморализовать и сломить любую армию, противостоявшую племенам наших праотцов. Естественно, и бог-громовержец в мифологии получил в свое распоряжение колесницу.

Громовник часто используют неправильно. Он, например, является частым мотивом татуировок. Между тем древние славяне украшали им свои дома, а не себя, так как Громовник защищал место, дом и очаг, а не отдельного представителя семьи. Громовник можно увидеть на резных украшениях старых деревянных домов по все России. Иногда Громовник изображают как Коловрат, что неверно.

Коловрат

Ученым неизвестно, откуда современные неоязычники откопали этот символ, почему назвали его Коловрат и в чем причина его бешеной популярности. Неоязычники утверждают, что корень “коло” в славянских языках обозначает “солнце”, хотя это неверно. Этот корень слышится в словах “около” и “кол” и, скорее всего, относится к окрестности, окружению, может быть, к круговому ходу Солнца. Коловрат можно перевести в этом контексте как год, годичный цикл. Не имеет знак Коловрат отношения и к герою времен монгольского нашествия, рязанскому купцу Евпатию Коловрату.

Мы не советуем Вам использовать популярный псевдославянский символ Коловрат где бы то ни было по двум причинам. Во-первых, этот знак не имеет никаких археологически подтвержденных прототипов, следовательно возникает вопрос, а был ли он вообще в ходу у славян? Во-вторых, популярная в последнее время славянская символика перенасыщена националистическими знаками, а Коловрат так напоминает свастику, что у людей воспитанных и сознательных вызывает некоторое отторжение.

Свастика

Да, свастику тоже приписывают к славянским символам. По мнению адептов неоязычества и родноверов всех мастей, свастика – знак Солнца. Причем закрученная в одну сторону, она хорошая, в другую – плохая. Вот такие интересные наблюдения.

Свастика действительно древнейший общий индоевропейский символ. Он встречается повсеместно, от культур древних народов населявших Испанию, до границ Китая. Первое изображение орнамента, похожего на свастику обнаружено на фрагменте мамонтова бивня и имеет возраст около тридцати тысяч лет. Я открою небольшой секрет: узор дентина мамонтова бивня действительно складывается в некий меандровый узор, в котором можно углядеть и свастику. Может быть, истоки этого знака действительно уходят в такую седую древность? В любом случае, свастика не является ни в коем случае элементом только одного славянского мира.

В современной Европе свастика появилась вместе с нашей соотечественницей Еленой Блаватской. Она называла ее “герметическим крестом” и использовала при каждом удобном случае. Не исключено, что именно из журналов и брошюр Блаватской, юный Адольф Гитлер, всегда склонный к мистицизму и вере в непознанное, узнал о древнем арийском символе, под которым позже истекал кровью весь мир.

Мы не советуем никому использовать свастику ни в славянской символике, ни в оберегах, хотя она встречается и в резных орнаментах и в вышивке. Однако этот символ сильно скомпрометирован и, пожалуй, будет лучше, если хотя бы в нашей стране он останется на страницах справочников и исторических трудов. Ведите себя прилично. Не украшайте свастикой себя и свою одежду.

И всякая другая чушь.

Богодары, ведары, волосовики, огневицы, яровики и другие странные, неизвестно откуда взятые слова и к ним нарисованные неизвестными (но явно современными) художниками псевдославянские символы, как правило, смахивающие на свастику, заполнили в изобилии просторы сети. Почему? В них есть что-то притягательное, национальное на первый взгляд. Они приходятся по сердцу наши соотечественникам, потому что заполняют пустующее место почти неизвестной древней славянской культуры. Мы действительно очень мало знаем о наших дохристианских предках и это очень обидно. Кто изображен на Збручском идоле? Кто такие Род и рожаницы? Почему князь Владимир выбрал для киевского пантеона именно тех семерых богов? Есть ли реальные исторические прототипы у Лады, Леля, Ярилы?

Но если подумать, нам вместо реального наследия предков предлагают дешевый и однообразный суррогат, основанный к тому же по большей части на фашистской символике. Культура наших предков была гораздо богаче, интереснее, разнообразнее, чем вся эта неоязыческая муть с коловратом во всю голову. Пожалуйста, интересуйтесь настоящими традициями нашего народа, работой археологов и историков. Вы откроете для себя захватывающий, красивый мир, в котором много тайн и загадок.

Как всегда, принимаем с благодарностью новых подписчиков, лайки и репосты наших записей!

Источники:

http://duhmaga.ru/amulety-talismany/krest-slavyanskij.html
http://www.kramola.info/vesti/letopisi-proshlogo/ukradennye-simvoly-krest-i-hristianstvo
http://zen.yandex.ru/media/id/5a77f0bead0f22e83044432c/5abe72c29b403c1eb5c6e4b5