Славянская и греческая мифология боги. Анализ и сравнение верховных богов стран древней греции и рима, индии и руси

Сравнительный анализ

Сходства славянской и греческой мифологии

  • 1. До того, как все начало быть, была одна лишь Великая Темь.
  • 2. В лоне Великой Тьмы родилось Золотое Яйцо.
  • 3. Из Яйца вышел Род, и стал Свет.
  • 4. Когда раскололось Золотое Яйцо и воссиял Свет Рода, Темь приняла обличие Океан — моря — бездонного, безбрежного, безымянного. Из верхней части Яйца стала твердь Вышняя — Сварга Златая, и родился огонь и воздух. Из нижней части Яйца стала твердь Нижняя, и родились земля и вода. Нижней тверди не на что было опереться, и она скрылась под водами Океан — моря.
  • 1. Вначале существовал безграничный Хаос — источник жизни.
  • 2. Из хаоса появилась Земля-Гея, и Тартар — бездна тьмы и мрака.
  • 3. Хаос также породил Мрак и Ночь.
  • 4. От Мрака и Ночи произошли Свет и День.

Различия между славянской и греческой мифологиями

  • 1. Воля Рода творить породила Сварога — Коваля Небесного. Воля Рода любить породила Ладу — Богиню Любви и Лада. Воля Рода ведать породила Велеса — Вещего Бога. Воля Рода жить породила Земун — Корову Небесную, мать Вещего Бога. Сварог и Лада породили Светлых Сварожичей — детей Небесного Огня.
  • 2. Затем также мирным путем появляются другие боги.
  • 3. А когда окончился их срок, ушли они в Неведомые Чертоги Родовы, освободив место для младших братьев своих — людей. И был дан людям от Рода урок: свято чтить Родных Богов и предков своих, жить по совести и в ладу с Природой. А для тех, кто ищет Высшей Мудрости — особый урок: познать себя. И стало так, по Воле Рода. И верви родов земных плели узор рода небесного, и день сменяла ночь, и ночь сменял новый день, и век сменял век. И неустанным Дыханием Самого Рода жило Всемирье
  • 1. Гея — земля порождает титанов и циклопов.
  • 2. Уран возненавидел своих детей — великанов и низверг их Тартар. Земле было жаль своих детей, и она призывала их восстать. Ее послушался Крон. Крон боялся, что его тоже свергнет кто-нибудь из детей, и поэтому проглатывал их, как только они родятся. Его жена Рея приходила в ужас, когда видела судьбу своих детей. Рея не хотела потерять последнего ребёнка, и спрятала его на острове Крит в глубокой пещере. Она назвала его Зевсом, а вместо него дала Крону камень, завёрнутый в пелёнки.
  • 3. Когда Зевс возмужал, он сверг Крона и заставил его изрыгнуть проглоченных детей. Они начали борьбу с Кроном и титанами за власть и победили. Но Гея решила отомстить за своих детей, произвела на свет чудовищ гигантов и Тифона. Но и их Зевс победил.
  • 4. После этого боги поселились на горе Олимп, и воцарился мир на всей земле.

Таким образом, мы можем сделать вывод, что в обеих мифологиях мир возник из Хаоса — Тьмы, затем появляются свет и тьма, ночь и день, небо и земля, подземный мир. Затем рождаются боги. Но в славянской мифологии боги рождаются от Рода, от его воли творить, любить, ведать. Все боги живут мирно и уходят затем на небо, оставив Землю людям с пожеланием жить по совести и в ладу (то есть в согласии). В греческой мифологии старшие боги постоянно свергают и убивают младших и наоборот, то есть мира и любви здесь нет. Мир появляется после того, как Зевс всех побеждает.

  • 1. Верховный бог античной мифологии, громовержец.
  • 2. Сын Кроноса бог Зевс-это владыка Олимпа и громовержец.
  • 3. Зевс нейтральный бог. Он поступал хорошо( помогал ), но он убил своего отца.
  • 4. Атрибутами Зевса были гром и молния, щит, лабрис и орёл.
  • 5. Зевс не уступал своего трона никоу.
  • 1. Верховный бог восточных славян, небесный огонь.
  • 2. Сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог. Сварог создал землю.
  • 3. Сварог всегда был светлым богом, помогал людям.
  • 4. Атрибутами Сварога были кузнечные клещи и молот.
  • 5. Со временем Сварог уступил своё верховное положение Даждьбогу.

Богини любви и красоты

  • 1. В древнегреческой мифологии богиня любви и красоты.
  • 2. Афродита, богиня любви и красоты, была самой прекрасной из богинь. Поэты воспевали красоту ее лица и тела, золотой цвет волос и сияющие глаза, мягчайшую нежную кожу, прекрасную грудь.
  • 3. Она была излюбленным объектом скульпторов, изображавших ее нагой или в слегка наброшенной одежде, открывающей ее грациозное чувственное тело, представляют самые знаменитые ее статуи.
  • 1. Славянская богиня любви и красоты.
  • 2. В славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо.
  • 3. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки.
Читать еще:  Геморрой за какие грехи. Болезнь – это наказание за грехи? Грех рукоблудие в православии, толкование

Боги подземного царства

Велес — Чернобог, Вий

В древнегреческой мифологии бог подземного царства мёртвых и название самого царства мёртвых. Как бог смерти, Аид был страшным богом, самое имя которого боялись произносить, заменяя его различными эвфемистическими эпитетами.

Велес — бог волхвов, бог охоты, лесов, животных, богатства, бог царства мёртвых. В нем сочетается темная и светлая сторона. Темная сторона — Чернобог — бог царства мертвых. Вий — в восточнославянской мифологии — дух, несущий смерть. Царь подземного мира (Нави, Преисподней), повелитель мучений. Олицетворение тех страшных наказаний, которые ждут после смерти всех злодеев, воров, предателей, убийц и мерзавцев, иначе говоря всех тех, кто жил неправедно и нарушал законы Яви и Прави. Всех их с нетерпением ждёт справедливый и неподкупный Судья Вий.

  • 1. Гелиос — в древнегреческой мифологии бог солнца.
  • 2. Греки же думали, что Гелиос днём едет на золотой колеснице, и от её колёс исходит солнечный свет.
  • 1. Даждьбог — в славянской мифологии бог Солнца, податель тепла и света.
  • 2. Славяне считали, что солнечные лучи — это стрелы Даждьбога.

Диомнис — в древнегреческой мифологии младший из олимпийцев, бог виноделия.

Квасура — в славянской мифологии бог виноделия. Получил тайну приготовления солнечного напитка Сурьи от богини Лады.

Богини утренней зари

  • 1. Эос — в древнегреческой мифологии богиня утренней зари, дочь титана Гипериона и его супруги Тейи, сестра Селены и Гелиоса.
  • 2. Эос предшествует появлению Гелиоса на горизонте. Предупреждая восход солнечной колесницы, она омывает землю росой, и капли ее горят на травах и листьях, как драгоценные камни.

1. Денница (утренница, зарница), в славянской мифологии образ полуденной зари, мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце.

2. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах.

Боги грома и молний

Горе и тому, кто нарушает установленный Зевсом порядок на земле и не соблюдает его законов. Грозно сдвинет сын Крона свои густые брови, черные тучи заволокут тогда небо. Разгневается великий Зевс, и страшно подымутся волосы на голове его, глаза загорятся нестерпимым блеском; взмахнет он своей десницей — удары грома раскатятся по всему небу, сверкнет пламенная молния, и сотрясется высокий Олимп.

Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Волосы Бога Грозы уподоблялись грозовой туче — черно-серебряные. Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам.

Покровительницы лесов и охоты

Артемида — в греческой мифологии всегда юная богиня охоты, покровительница всего живого на Земле.

Она вооружена луком, ходит в короткой одежде, ее сопровождает свора собак и любимая лань.

Об ее почитании греками свидетельствуют имя «Артемида» на одной из кносских глиняных табличек и данные о малоазийской богине Артемиде Эфесской, характеризующие ее, как владычицу природы, госпожу зверей. Артемида проводит время в лесах и горах, охотясь в окружении нимф — своих спутниц и тоже охотниц ,чаще в лунные ночи.

Девана (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора.

Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками. Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

Сравнительный анализ славянской и древнегреческой мифологии

Мифотворчество как одно из важнейших явлений в культурной истории человечества. Характеристика ключевых представлений об особенностях сотворении мира в славянских и древнегреческих сказаниях. Генеалогическое дерево персонажей классической мифологии.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Миф — это сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о Богах и героях; определенное представление о мире.

Под мифом обычно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первобытных, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных.

Мифология есть совокупность подобных сказаний о богах и героях и, в то же время, система фантастических представлений о мире. Мифологией называют и науку о мифах.

Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания.

Мифология — это предание, сказание и слово, — часть филологической науки, изучающая древний фольклор и народные сказания.

Мифология является самым древним, архаическим, идеологическим образованием, имеющим синкретический характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки, искусства. Органическая связь мифа с ритуалом, осуществлявшаяся музыкально-хореографическими, словесными средствами, имела свою скрытую, не осознанную эстетику. Искусство, даже полностью эмансипировавшись от мифа и ритуала, сохранило специфическое соединение обобщений с конкретными образам. С другой стороны, миф и особенно ритуал имели прямое отношение к магии и религии. Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды. Философия развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. Но и после обособления различных идеологий и даже после значительного прогресса науки и техники, мифология не остаётся исключительно памятником первобытного мировоззрения и архаических форм повествования. Не говоря уже о тесной связи религии с мифологией, некоторые особенности мифологического сознания могут сохраняться на протяжении истории в массовом сознании рядом с элементами философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики.

Читать еще:  Молитвы, укрепляющие нас духом, чтобы пережить тяжелые времена. Молитвы помогающие, защищающие и дающие нам силы

Боги — это Высшее, создающее и мир, дающее вещам, существам и лицам их бытие, меру, значение и закон.

Сравнительно-историческое изучение широкого круга мифов позволило установить, что в мифах различных народов мира — при чрезвычайном их многообразии — целый ряд основных тем и мотивов повторяется.

Изучив мифы древних греков и славян, мы нашли подтверждение этому.

indbooks

Читать онлайн книгу

Чем славянские мифы отличаются от мифов Древней Греции, Рима, Индии и Скандинавии

Этот вопрос на первый взгляд может показаться странным. Разве можно даже сравнивать живущего за печкой домового, например, с древнегреческим титаном Прометеем, подарившим людям огонь и прикованным за это к скале разгневанным громовержцем Зевсом? Конечно, самого домового нелепо сравнивать с Прометеем, но зато предания о них сравнивать можно и нужно. И только тогда мы поймем, чем славянские мифы отличаются от мифов других народов.

Мифами обычно называют языческие, нехристианские верования народа. К началу IV века нашей эры, когда христианство в Древнем Риме, а затем и во всей Европе стало официальной религией, греческая и римская мифологии прошли долгий путь развития и имели стройную систему представлений о высших богах, героях и низших мифологических персонажах. У греков и римлян письменность возникла за много веков до принятия христианства, поэтому все их мифы были записаны. Принято считать, что героический эпос Греции – «Илиаду» и «Одиссею» поэт Гомер создал в VIII веке до нашей эры. А греческие и римские писатели любили заимствовать сюжеты для своего творчества из национальной мифологии. Поэтому мифы о Прометее и других древнегреческих богах стали темой многих литературных произведений.

К концу X века, когда Древняя Русь приняла христианство, исторический путь, проделанный восточными славянами, был очень коротким (только в IV–VI веках они стали отделяться от других славянских племен). Поэтому языческие представления, то есть мифы, не успели еще достаточно хорошо сформироваться, а система высших богов только начала складываться. Когда христианство стало официальной религией Древней Руси, священники объявили языческие верования вне закона. Языческие жрецы, волхвы, стали подвергаться гонениям. И это понятно, потому что мифологические представления несовместимы с христианской верой. Но из-за этого система славянских мифов так и осталась незавершенной. И в этом ее первое отличие от греческой, римской и других мифологий.

Славянская мифология в отсутствие письменности существовала исключительно в виде устных преданий. Рассказывание мифологических преданий старшими членами семьи младшим было единственным способом сообщить новому поколению информацию о мире, накопленную предыдущими поколениями. Недаром с самых давних времен самые старшие и мудрые члены семьи, бабушки и дедушки, всегда рассказывали своим внукам предания, легенды, сказки. Даже когда появилась письменность, она долгое время оставалась уделом сравнительно небольшой части общества: грамотных людей было мало, в основном только в городах. Кроме того, материалом, на котором писали, служил пергамен – специальным образом выделанная кожа домашнего скота. Это был чрезвычайно дорогой материал, поэтому на нем записывали только летописи, государственные указы, церковные тексты. А мифы многие века только рассказывали – это была живая нить времен.

Когда же на Руси стала распространяться письменность на церковнославянском языке, христианские книжники использовали ее для борьбы с мифологией и ее обличения. Ведь для христианина языческие верования – вредные и опасные суеверия, которые необходимо искоренить и предать забвению. Вот почему нет ни одной древнерусской книги, в которой бы были описаны языческие верования той поры с позиции тех, кто в них верил. Летописи и христианские поучения, направленные против язычников, сохранили только крупицы о древних мифах, поэтому целостного представления о них составить нельзя. И в этом заключается второе отличие славянской мифологии от античной, индийской или скандинавской мифологий, которые были подробно описаны знавшими их людьми.

Таким образом, судьбы славянской, античной и прочих мифологий очень разные. Если сказания, например о героических деяниях Прометея, были рано записаны, а сами греческие мифы долгое время были официальной религией Древней Греции, то былички и поверья о домовых, леших и русалках в Древней Руси сначала не записывали, потому что не было письменности, а потом, когда она появилась вместе с христианством, ее использовали для того, чтобы искоренить языческие мифы как суеверия.

Возникает вопрос: если древние славянские мифы еще не успели полностью сложиться к тому моменту, когда их развитие было прервано принятием христианства, а сами эти поверья не были записаны в древности, то как сейчас, в начале XXI века, можно судить о том, какой была мифология восточных славян? Ведь, передаваясь издавна от дедов к внукам, мифы и сказки изменялись. В течение веков одни из них забывались, другие придумывались заново. Те мифологические предания, которые известны в настоящее время, записаны очень поздно. И они наверняка сильно отличаются от мифов и преданий, существовавших у древних славян в ранние времена.

Что же произошло с мифологией в Древней Руси после того, как христианство стало официальной религией? Сравнительно быстро вера в высших богов выветрилась из народной памяти и была заменена христианскими представлениями о едином Боге. Однако представления о низших мифологических существах – ду?хах природы, мифических покровителях домашних построек и природных пространств, об опасных покойниках, встающих по ночам из могил, – продолжали существовать в сознании народа.

Читать еще:  Как перевести обороты в минуту в секунду. Методы приготовления кофе. Использование кофемолок жернового типа

Если до принятия христианства языческое восприятие мира было одинаково характерно как для князя, так и для простого крестьянина, то после этого все изменилось. Городские знатные люди довольно быстро усвоили христианские обряды: крестились сами и крестили своих детей, венчались в церкви и хоронили своих покойников по православному чину. А простые люди, формально приняв крещение, по своим взглядам так и остались язычниками. Христианское вероучение они восприняли лишь поверхностно.

О том, что спустя много веков языческие верования и обряды не были забыты, есть много свидетельств. В 1534 году митрополит новгородский Макарий послал царю Ивану Грозному грамоту, в которой писал: «Во многих русских местах… скверные мольбища идольские (то есть места языческих молений. – Е. Л. ) сохранялись… Суть же скверные мольбища их: лес и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезда, и озера… всей твари поклоняются, яко богу, и чтут, и жертву приносят кровную бесам – волов, и овец, и всякий скот, и птицу…» [1]

На протяжении многих веков мифы не были полностью забыты народом, они жили вместе с православием и даже активно развивались: некоторые мифологические образы забывались, на их месте появлялись новые. Была утрачена лишь часть древних мифов, а другая часть изменилась под христианским влиянием. В народном сознании различные элементы мифов соединились с христианскими представлениями и дожили почти до наших дней.

Русскому, украинскому или белорусскому крестьянину было просто невдомек, что невозможно одновременно молиться святителю Николаю и поклоняться домовому. Еще в начале XX века крестьяне считали вполне естественным на Пасху «христосоваться» с домовым или лешим. Для этого после пасхальной заутрени в церкви они шли в лес с пасхальными яйцами и там громко говорили: «Христос воскрес, хозяин полевой, лесовой, домовой, водяной, с хозяюшкой и детками!»

Когда на основе единой древнерусской культуры стали формироваться отдельные русская, украинская и белорусская традиции, в каждой из них единый свод восточнославянских мифов стал изменяться на свой лад. Наряду с общими верованиями стали появляться новые поверья, характерные лишь для некоторых местностей. Например, образы домового или русалки известны всем восточным славянам, а о кикиморе знают только на Русском Севере да в некоторых местах Белоруссии. Так некогда единая система древнерусских мифов продолжила свое развитие, но уже в измененном и раздробленном виде.

Со второй половины XIX века, когда появилась наука о народной традиционной культуре (она называется фольклористикой от английского слова folklore, дословно – «народная мудрость»), русские ученые стали ездить по деревням и записывать рассказы крестьян о леших, домовых, водяных, чертях и русалках. Наше знание древнерусской мифологии основано прежде всего на записях XIX–XX веков, отражающих поздний этап развития мифологических представлений. Поэтому наиболее древние мифы можно только восстановить, то есть реконструировать, сравнивая эти записи и некоторые сведения из древних письменных источников. Как археологи по отдельным костям, найденным в земле, могут восстановить облик, например, древнего мамонта, так филологи по поздним, дошедшим до нас былинкам и преданиям пытаются восстановить содержание древних мифов.

Например, немецкий хронист Саксон Грамматик в XII веке описал обряд, который совершали полабские славяне, жившие на острове Рюген (ныне в Германии) после сбора урожая. Они пекли огромный круглый пирог и ставили его в своем языческом храме перед идолом. Жрец вставал позади пирога и спрашивал собравшихся: «Видно ли меня?» Народ отвечал: «Видно!» Тогда жрец желал всем, чтобы на следующий год был такой большой урожай и такой большой пирог, из-за которого его бы не было видно.

На Украине похожий обряд существовал еще в начале XX века, только совершался он на Рождество в кругу семьи. На стол клали друг на друга несколько пирогов, и хозяин дома делал вид, что прячется за ними. «А где наш батько?» – спрашивали дети. «Разве вы меня не видите?» – «Нет, не видим!» – отвечали дети. Тогда отец желал, чтобы и на следующее Рождество на столе было столько пирогов, чтобы его за ними не было видно. Таким образом, прошло восемь веков, но этот славянский обряд и его смысл остались прежними: магическими действиями обеспечить себе урожай на следующий год.

Этот пример и многие другие в этой книге показывают, что ядро древней мифологии еще живо в народных верованиях.

Вот так, внимательно изучая и сравнивая самые разные фольклорные тексты, записанные во многих областях России, Украины и Белоруссии, даже в наши дни можно узнать, какой была мифология много веков назад и как она развивалась. Для этого ученые используют специальные научные методы в области лингвистики, фольклористики, этнографии.

Каждое лето из институтов Российской академии наук, из многих университетов отправляются фольклорные экспедиции в села Архангельской, Вологодской, Тверской, Калужской и многих других областей. Цель этих экспедиций – записать как можно больше быличек, сказок, легенд, заговоров, загадок, которые рассказываются в этих селах. И не только записать сами тексты, но и узнать, когда и при каких обстоятельствах они исполняются, какими ритуальными и магическими действиями сопровождаются. Записанные в экспедициях фольклорные тексты хранятся в научных архивах, публикуются в книгах, на их основе проводятся научные исследования.

[1] Дополнения к актам историческим, собранным и изданным Археографической комиссиею. Т. I. СПб., 1846. С. 28.

Источники:

http://vuzlit.ru/362550/sravnitelnyy_analiz
http://otherreferats.allbest.ru/religion/00607814_0.html
http://indbooks.in/mirror7.ru/?p=318727

Ссылка на основную публикацию
Статьи на тему:

Adblock
detector