Шем тов. Духовные лица и мудрецы

Читать онлайн “Еврейская мудрость. Этические, духовные и исторические уроки по трудам великих мудрецов” автора Телушкин Джозеф – RuLit – Страница 29

Есть еще случай, когда один человек косвенно виноват в смерти другого. Здесь мнения раввинов расходятся:

Два человека идут вместе (по пустыне), и у одного есть кувшин воды. Если они выпьют оба, то оба умрут, если же выпьет только один, – то он доберется до оазиса и выживет. (Что должен делать хозяин воды?) Рабби Бен Петура учит: «Лучше, чтобы оба погибли, чем один будет смотреть, как умирает его товарищ». Но Рабби Акива сказал: «Пассаж в Торе “Чтобы жил брат твой с тобою” (Ваикра 25:36) значит, что только если он выживет с тобой, ты должен дать ему воды, но если оба умрут, то твоя жизнь важнее».

В Талмуде не отдается предпочтения ни одному из двух мнений, однако авторитет Рабби Акивы заставляет большинство ученых соглашаться с ним. В лекции о Рабби Акиве Эли Бизель рассказал об этом споре и добавил: «Рабби Акива очень, очень безжалостен к выжившему».

Этот комментарий открыл мне то, чего я до этого не мог понять; почему все пережившие Холокост страдают от давящего чувства вины? По логике вещей, виноваты все – нацисты и европейцы, пассивно принимавшие участие в Холокосте, американцы, британцы и другие нации, отказавшиеся принимать беженцев, но не сами жертвы. В чем же причина этого чувства вины? Те, кто пережили Холокост, иногда должны были принимать решение Рабби Акивы и не делить свой скудный рацион с умиравшими рядом.

Иисус, который тоже был евреем, предложил третий вариант: хозяин воды должен принести себя в жертву и отдать воду товарищу – «Нет большей любви, чем отдать свою жизнь за друга». Но, несомненно считается самопожертвование героическим поступком, иудаизм никогда не требовал его от людей. Ибо если один обязан отдать воду другому, то и этот другой обязан вернуть ее первому, и, в конце концов, спасатели найдут два бездыханных тела и полный кувшин воды.

Спасение жизни – важнее Шаббат.

Шаббат – единственный ритуальный закон, упомянутый в Десяти Заповедях, и многие евреи решили, что скорее умрут, чем нарушат его. Около 167 г. до н. э. Книга Маккаби упоминает группу верующих евреев, поднявших мятеж против Антиоха. На них в Шаббат напали сирийские войска. Евреи отказались сражаться, и все были убиты – «мужчины, женщины и дети, до тысячи человек».

Сразу после этого Матитьягу, отец Маккаби, приказал: «Если мы будем поступать как наши братья, и отказываться сражаться с язычниками за наши жизни и наши законы и обычаи, они скоро сотрут нас с лица земли». Книга Маккаби продолжает: «И в этот день они решили сражаться в Шаббат: они будут защищаться, чтобы не умереть, как их братья…» (I Маккаби, 2:3-41).

С тех пор все еврейские источники считают, что спасение жизни важнее соблюдения Шаббат. Маймонид говорит, что когда Шаббат должен быть нарушен, пусть лучше первым это сделает взрослый и ученый еврей, а не молодой человек или нееврей, «чтобы было ясно, что цель законов Торы – приносить счастье, любовь, милосердие и мир на этот свет» (Мишне Тора, «Законы Шаббат», 2:5).

Следуя этому предписанию Маймонида, образованные ортодоксальные евреи создали в Нью-Йорке замечательную организацию «Гацола» (Спасение), чтобы обеспечить оказание первой помощи при несчастных случаях и своевременную доставку людей в больницу. Эти люди работали семь дней в неделю и на все еврейские праздники.

Проблема нарушения еврейского Закона ради спасения жизни также касается соблюдения Йом-Кипур. О великом ученом Рабби Хаиме Соловейчике из Бриска было известно, что он легко позволяет тяжело больным есть на Йом-Кипур. Когда его об этом спросили, он ответил: «Я не легко позволяю есть на Йом-Кипур: я просто серьезно отношусь к сохранению жизни» (на иврите – «пикуах нефеш»).

Иудаизм идет еще дальше, позволяя нарушать самые священные ритуалы, если есть даже потенциальная опасность для жизни.

Приведем известный случай, происшедший в Вильно в 1848 году. Когда началась эпидемия холеры, врачи посоветовали рабби Салантеру разрешить на Йом-Кипур есть не только уже заболевшим, но и здоровым. Иначе суточный пост мог истощить организмы людей и значительно снизить их сопротивляемость заболеванию.

Рабби Салантер издал публичное разрешение есть на Йом-Кипур. Когда он узнал, что многие евреи все равно боятся есть в этот святой день, он пришел в Хоральную Синагогу Вильно в конце утренней службы, вытащил вино и пирог и, произнеся благословение, стал есть их перед всей общиной. Вид самого набожного человека Вильно, поглощающего пирог на Йом-Кипур, избавил других от страха преступить запрет в этих чрезвычайных обстоятельствах. Хотя некоторые раввины критиковали поведение Салантера, он до конца жизни считал, что должен был поступить именно так.

Я следовал с небольшими изменениями переводу из кн. Х. Г. Зиммельса «Эхо Холокоста в раввинистической литературе»

Шем тов. Духовные лица и мудрецы

• ЖАНРЫ
• АВТОРЫ
• КНИГИ 587 518
• СЕРИИ
• ПОЛЬЗОВАТЕЛИ 544 860

Раввин Иосиф Телушкин

Дворе, с которой я надеюсь состариться, не старея

Еще подростком я начал делать пометки в своих любимых книгах. Одни фразы мне нравились, другие заставляли меня злиться. Иногда они помогали мне узнать что-то новое или увидеть вопрос с совершенно иной точки зрения.

Уже много лет я записываю на форзацах книг номера страниц и абзацев, которые хочу в них перечитать, вместе с краткими описаниями содержания.

В моей библиотеке более 35 тысяч еврейских книг. «Еврейская мудрость»– это по большей части и есть собрание таких выдержек из них.

Я получил огромное удовольствие, работая над этой книгой. Я вообще очень люблю цитатники (за много лет я собрал более двухсот) и всегда мечтал собрать вместе самые оригинальные и глубокие мысли. Хорошая цитата позволяет добраться до сути самого сложного вопроса и увидеть правду во всей ее поразительной полноте.

Две тысячи лет назад, когда один нееврей попросил Гиллеля, ведущего Учителя того времени, определить сущность иудаизма, мудрец мог, конечно, разразиться длинной речью об иудаизме и еврейском законе. Или он мог отказаться, решив, что невозможно свести настолько глубокую систему к краткому определению. Действительно, его современник, Шаммай, с гневом прогнал вопрошавшего.

Гиллель, однако, ответил на провокационный вопрос. «Не делай ближнему того, чего не пожелаешь себе: в этом вся Тора. Остальное – комментарий; теперь иди и учись», – утверждение, которое с тех пор стало основой для определения сущности иудаизма.

Гиллель знал, что нужные слова, сказанные в нужное время, могут повлиять на жизнь многих поколений. Теодор Герцль, основатель Сионизма, живший в девятнадцатом веке, провозгласил в конце своей новеллы Altneuland: «Мы рождены, чтоб сказку сделать былью». Эти слова на 180 градусов повернули судьбы многих евреев двадцатого столетия. Как вы увидите позже, фраза Герцля – «Им тирцу, эйн зо Агада» – быстро стала девизом ранних сионистских активистов. Именно эти слова заставили людей осушать болота и превращать бесплодные пустыни в цветущие сады. Другие люди в это время смогли оживить иврит (единственный в мире «мертвый» язык, получивший второе рождение). Евреи заставили мировые правительства признать свое право на Родину, а позже и на собственное государство в Палестине. Пять простых слов! Однако эти слова изменили и продолжают изменять мир.

В книгу «Еврейская мудрость» я старался включать мысли, которые считаю важными или нужными, фразы и тексты, которые стали решающими в развитии иудаизма и определили реакцию еврейского народа на основные проблемы жизни и истории. Эта книга задумывалась как дополнение к Jewish literacy, в которой я пытался дать краткий обзор еврейской истории и рассказать о наиболее важных концепциях иудаизма, описать судьбы выдающихся евреев древности.

Чем отличается «Еврейская мудрость» от многих других сборников цитат? В первую очередь – наличием комментариев, в которых я старался показать, как цитируемые слова повлияли на иудаизм, еврейскую мысль и еврейскую историю и как они влияют на жизнь евреев сегодня. В нескольких случаях цитаты повторяются, так как мне кажется, что они относятся к нескольким разделам книги.

Цитаты в «Еврейской мудрости» – это слова, которые во многом помогли мне стать тем, кем я являюсь сейчас. Я могу лишь надеяться, что все эти высказывания, накопленные за три тысячи лет еврейской истории и развития еврейской мысли, точно так же будут вдохновлять вас и придавать вам силы.

О Библии (Торе, Танахе), Талмуде и других раввинистических писаниях – первоисточниках этой книги

Библия и Талмуд – наиболее важные источники цитат, приведенных в «Еврейской мудрости». Пятикнижие То-ры – это самая древняя книга нашего народа. Ее первая часть – Книга Брейшит (Бытие) – описывает создание Богом этого мира и историю ранних поколений человечества и продолжается рассказом о еврейских праотцах и праматерях. Другие четыре книги Торы рассказывают о том, как евреи были рабами в Египте, об их освобождении и сорокалетнем скитании по пустыне.

Кроме повествования Тора содержит описания законов, которым с тех давних пор следуют евреи всего мира. Здесь мы впервые получаем приказ служить Единому Богу, чтить родителей, соблюдать Шаббат, «любить своего ближнего как самого себя», «искать правды».

Оставшиеся книги Библии состоят из двух разделов – Пророки и Писания (Невиим и Ктувим). В этих книгах гораздо меньше законов. В основном Пророки и Писания – летопись нашей древней истории и нравственное учение.

Например, в книге Исайи мы находим классическую мессианскую картину – утопический мир, в котором «не поднимет народ на народ меча, и не будут учиться воевать» (Исайя 2:4) – слова, которые более двадцати пяти веков спустя каждый может прочесть на «Стене Исайи» через дорогу напротив здания ООН в Нью-Йорке.

Вот еще пример: писания пророка Михи, датированные VIII в. до н. э. – это обобщение всего, что важно Господу: «…вершить правосудие, любить милосердие и скромно ходить перед Богом твоим» (Миха 6:8).

Писания – смесь исторических, философских и теологических размышлений. Наиболее значительная книга – Псалмы (Теhилим). Из нее взяты многие молитвы еврейского молитвенника (сидура). Книга Иова, история о страдающем праведнике, возможно, вызывает наиболее сильные чувства у современного читателя; она также лежит в основе еврейской традиции испытывать Господа и вопрошать Его о причинах несправедливости этого мира.

Тот факт, что столько библейских текстов цитируется в «Еврейской мудрости», показывает, насколько всеобъемлющим было влияние Библии на еврейскую мысль. В течение всей истории Библия формировала личности людей, вдохновляла нас, а порой и бросала вызов нашему разуму.

Литературный стиль Талмуда, написанного и отредактированного в течение первых веков н. э., совершенно иной (надо, однако, иметь в виду, что Библия состоит из текстов разных жанров, – например, обе книги Шмуэля (в русском синодальном переводе – Книги Царств) похожи на приключенческий роман, а Псалмы – на поэтический сборник). Большая часть Талмуда – это пространные, часто неразрешенные споры, касающиеся еврейского права. Другие разделы вообще не касаются правовых вопросов. Это – этические поучения, истории из жизни Раввинов (в этой книге я обозначаю раввинов Талмудической эры заглавной буквой), фольклор и даже медицинские советы.

Британский еврейский ученый Хаим Маккоби заметил: «Мы видим (при чтении Талмуда) совместный литературный труд, в котором множество экспертов, принадлежащих к нескольким поколениям, заняты одним делом: прояснением Писания и его применения в повседневной жизни» («Ранние Раввинистические Писания», стр. 1). Решив узнать, что значила в американской жизни конституционная гарантия свободы слова, вы обратитесь к соответствующим постановлениям Верховного суда. Точно так же, желая выяснить, как понимали евреи заповеди «Возлюби ближнего своего» или «Чти отца своего и мать свою», – мы обращаемся к соответствующим талмудическим спорам по этому поводу.

Есть два издания Талмуда – одно, появившееся в окончательном виде в Палестине около 400 г. н. э., и второе – созданное раввинами Вавилона где-то век спустя. Их стали называть соответственно «Йерушалми» (от слова «Иерусалим») и «Бавли» (Вавилон на иврите). Вавилонский Талмуд – более объемный труд, и его считают более авторитетным. Если вы слышите, что кто-то изучает Талмуд, этот человек почти наверняка изучает именно Вавилонскую версию. Однако в последние годы, особенно с момента создания Государства Израиль в 1948 г., ученые и студенты обращают все больше внимания на Йерушалми (Палестинский Талмуд).

Везде, где я цитирую Талмуд, я говорю, идет ли речь о Палестинском или о Вавилонском Талмуде (и в 90 % случаев речь идет о последнем). Указания страниц Вавилонского Талмуда позволят читателю быстро найти любую цитату, так как все издания этой книги имеют одинаковую нумерацию страниц. Так, если говорят, что цитата взята из Ктубот 5а, то вы можете найти эту цитату в трактате Ктубот на первой стороне стр. 5.

Рав АБА бар НАХМАНИ (Раба)

Рав Аба бар Нахмани (в Талмуде назван просто Раба, сокращение от.

Раби Зелиг-Реувен бар Цви-Гирш Бенг

Раби Зелиг-Реувен бар Цви-Гирш Бенгис (5624—5713 /1864—1953/ гг.) — выдающийся за.

Шамай

Шамай – ав бейт-дин в Санхедрине, возглавляемом Гилелем (Хагига 16а, б).

Баал Шем Тов

Основатель хасидизма рабби Исраэль Баал Шем Тов, более известный как БеШТ (по первым буквам Баал Шем Тов), родился 18 элула 5458 года от сотворения мира (1698 г. по григорианскому календарю) в небольшом карпатском городке Окопе — через пятьдесят лет после начала «освободительной войны» Хмельницкого, практически уничтоживших еврейские общины Украины, Подолии, Волыни и Польши. На момент рождения БеШТа последствия той катастрофы ощущались весьма отчетливо, оставшиеся евреи пребывали в глубоком отчаянии, начался рост ассимиляции. И потому большую часть своей жизни Баал Шем Тов потратил на борьбу с духовными последствиями погромов.

Тем не менее, неправильно было бы предполагать, что хасидизм являлся исключительно «духовным лекарством», необходимым для лечения больных, но не имевшем никакой ценности для здоровых. Одним из важнейших утверждений, составляющих учение Баал Шем Това, является именно принцип жизненной необходимости хасидизма для духовного благополучия любого еврея. Пусть даже этот еврей не знает слов «погром», «ассимиляция» и т.п.

Эта идея важна для правильного понимания жизни и учения Баал Шем Това, поскольку часто можно услышать, что хасидизм был, в основном, предназначен для притесняемых и необразованных народных масс. И хотя БеШТ и его последователи действительно направляли большую часть своей энергии на помощь бедным безграмотным евреям, это все же не являлось основной характеристикой хасидизма, привнесшего в мир Торы и заповедей новый свет и новую глубину, благодаря чему в практике иудаизма были открыты новые направления.

Учение, на котором зиждится хасидизм, ранее было известно лишь избранным, но однажды пришла пора открыть его всему еврейству. Миссия Баал Шем Това заключалась как раз в том, чтобы начать эту работу и укоренить основы хасидизма, чтобы он смог полноценно развиваться и стать неотъемлемой частью еврейской жизни.

Хасидизм никогда не считался необязательным дополнением к еврейской жизни — наоборот, он являлся необходимой опорой, только благодаря которой до сих пор сохраняются наиболее существенные характеристики иудаизма и сама сущность еврейства.

Пятилетним малышом Баал Шем Тов осиротел. Его отец, благочестивый, праведный человек, завещал ему: «Сын мой, не бойся никого, кроме Б-га. Люби каждого еврея всем своим сердцем и душой».

Опекаемый общиной, он получил обычное для еврейских мальчиков того времени образование. Ему нравилось проводить свободное время на лоне природы в окрестностях родного города, где благодаря красоте тех мест и чувствительности собственной души мог наслаждаться величием Мироздания.

Четырнадцатилетним подростком БеШТ вступил в группу нистарим (досл. — сокрытые), в которую входили тайные мистики, последователи рабби Адама Баал Шема из Ропшиц. В соответствии со своей миссией, они странствовали от города к городу, общались с раввинами, учеными людьми, бедными рабочими и богатыми предпринимателями, поддерживая и даря надежду тем, кто пребывал в состоянии горестного пессимизма.

Через четыре года, по предложению БеШТа, нистарим взяли на себя ответственность за религиозное образование этих общин. Благодаря им были устроены подходящие школы, найдены набожные, квалифицированные преподаватели; особое внимание уделялось нуждам бедных.

После смерти рабби Адама Баал Шема, новым лидером нистарим был избран рабби Исраэль, Баал Шем Тов, который сразу же занялся основанием религиозных школ (хейдеров) для детей, а для более старших мальчиков организовывались школы более «продвинутого» типа, предназначенные для изучения Талмуда. По инициативе БеШТа, они появились в сотнях еврейских общин.

Эта четкая, хорошо организованная религиозная образовательная система стала одним из лучших примеров служения Б-гу и соблюдения заповеди любви к евреям (аhават исраэль). Для достижения второй цели нистарим сосредоточили свое внимание на том, чтобы помогать народу достичь высот Торы; тогда, в условиях тотальной безграмотности, это было жизненно необходимо.

В этот период биографии БеШТа в его распоряжении оказалось немало рукописей, ранее принадлежавших рабби Адаму Баал Шему и раскрывавших тайны каббалистического учения, которое он тогда подробно изучал.

На какое-то время БеШТ поселился в местечке Броды, где женился на сестре мудреца рабби Авраhама Гершона Китовера. У супругов родились сын Цви и дочь Адель (hодале).

На протяжении десяти лет, начиная с 5484 года от сотворения мира (1724 г. по григорианскому календарю) года, БеШТ вел уединенный образ жизни, полностью посвятив себя интенсивному изучению Торы. Существует письменное свидетельство о том, что в это время он получал наставления от Ахии из Шило, древнееврейского пророка времен царя Давида. Душа пророка регулярно являлась БеШТу и раскрывала перед ним тайны Торы.

В 5494 (1734) году 36-летний БеШТ переехал в Меджибож, где начал публично преподавать доктрину хасидизма. Нужно помнить, что в те времена изучение Торы являлось единственно возможным путем исповедания иудаизма, и безграмотные, необразованные евреи считались «второсортными».

Согласно учению Баал Шем Това, иудаизм и Тора принадлежат всем евреям; соответственно, каждый еврей, вне зависимости от своего общественного положения, происхождения или даровитости, способен служить Б-гу, а исполнение заповеди любви к евреям (аhават исраэль) должно заключаться в желании жертвовать собой ради любого другого еврея.

Он проповедовал, что почитание Б-га жизненно необходимо для полноценного существования любого еврея; что религиозный потенциал молитвы бесконечен. И хотя молитва отчасти выполняет функцию обращения к Б-гу с просьбой удовлетворить какую-либо просьбу, она, скорее, все же является первоочередным способом единения человека с Б-гом, когда человек отказывается от осознания самостоятельного существования и осознанно вступает в вечное бытие Б-жье. Ощутимая связь с Владыкой мира дает человеку спокойствие, а лишь в таком состоянии человек может ощутить истинное веселье (симха). Симха шель мицва (радость от исполнения заповеди), теплота и любовь по отношению к другим стали основной качественной характеристикой хасидизма.

Толпы людей начали стекаться в Меджибож; у БеШТа появлялось все больше и больше пылких последователей, среди которых было немало высоко почитаемых и прекрасно образованных раввинов и талмудистов того времени. Величайших из них, рабби Довбер из Межерича, стал последователем БеШТа и учителем выдающегося рабби Шнеора Залмана из Ляд. Эти и многие другие выдающиеся ученые и раввины помогали распространять учение БеШТа в своих общинах, и вскоре хасидизм распространился по всей Польше и ее окрестностям.

Некоторые раввины, незнакомые с учением Баал Шем Това, отнеслись к хасидизму с подозрением, опасаясь, что он является всего лишь очередным ложным «мессианским» движением, и принимали его в штыки. Эти подозрения были более, чем безосновательны, поскольку Баал Шем Тов и его последователи сами являлись ярыми противниками таких движений.

С первым открытым сопротивлением БеШТ и его последователи столкнулись в 5515 году от сотврения мира (1755 г. по григорианскому календарю) , то есть через двадцать лет после начала публичной деятельности БеШТа. Однако ничто уже не могло остановить бурное развитие движения хасидизма, которое привлекало к себе все больше и больше последователей как в народных массах, так и среди ученых и раввинов.

Таким образом, в последние годы своей жизни Баал Шем Тов стал свидетелем борьбы, которая на какое-то время разделила еврейский народ на два лагеря — хасидим и митнагдим (или миснагдим; досл. — сопротивляющиеся). Однако он предвидел победу, которую, в конце концов, должно было одержать его учение, и окончательное повсеместное принятие своих идей еврейским народом.

Рабби Исраэль Баал Шем Тов скончался в 5520 (1760) году, в первый день праздника Шавуот (6 сивана) в возрасте шестидесяти двух лет. Он не оставил никаких письменных работ, но его учения и доктрины были записаны его учениками и опубликованы в их работах и собраниях сочинений. Учение Баал Шем Това, являющееся системой мысли и философии еврейской жизни, можно обнаружить во многих хасидских книгах, особенно в работах рабби Шнеура Залмана, основателя движения ХаБаД–Любавич.

Влияние Рабби Исраэля Баал Шем Това продолжало набирать силу даже после его смерти. Вскоре был положен конец долгому конфликту между хасидим и митнагдим, и хасидов перестали подозревать в еретических идеях. Более того, они были признаны благочестивыми представителями традиционного иудаизма. Прошло всего полвека — и половина еврейского населения Восточной Европы стала приверженцами хасидизма.

Сегодня, спустя более чем двести пятьдесят лет со дня смерти Баал Шем Това, движение хасидизма и его яркие ответвления являются одной из самых жизнеспособных, динамических и творческих сил ортодоксального иудаизма.

Источники:

http://www.rulit.me/books/evrejskaya-mudrost-eticheskie-duhovnye-i-istoricheskie-uroki-po-trudam-velikih-mudrecov-read-374114-29.html
http://www.litmir.me/br/?b=536114&p=2
http://www.threeda.ru/iudaizm/duhovnye-litsca-i-mudretscy/baal-shem-tov.html