Познание во многом. Выражения: Многие знания – многие печали Возлюби ближнего своего как самого себя Ex, Orient, Lux

Выражения: Многие знания – многие печали Возлюби ближнего своего как самого себя Ex, Orient, Lux

Антонова Екатерина пишет: «Выражение “Многие знания- многие печали” взяты из Библии? Откуда идет выражение: “Возлюби ближнего своего как самого себя”»

Владимир спрашивает: «Ex, Orient, Lux связаны со светом Вифлиемской звезды?»

Первое высказывание берет начало в словах мудрого Соломона: “И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это – томление духа; потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь” ( Еккл 1:17,18). Почему это так? Давайте вспомним наших прародителей Адама и Еву. Бог даровал им все, но только запретил вкушать плодов от дерева Познания добра и зла. Именно познание зла и греха, познание глупости – это приносит печаль. Сатана не может искушать нас тем, чего мы не знаем. Но он всегда апеллирует к нашему познанию, к нашему опыту греха. При этом, он затеняет плохое и выпячивает приятное в грехе – точно так же, как это делается в профессиональной рекламе.

Мы не можем думать о том, чего не знаем. Но как только мы что-то узнали, это непременно рано или поздно наложит свой отпечаток на нашу жизнь. И есть большая вероятность, что этот отпечаток не будет радостным. Посмотрите современные новости – радостны они? Стоит ли их знать? Не доставляют ли они нам печаль? А открытие атома – не доставило ли оно печаль? А изобретение интернета – не несет ли это вместе со многими положительными сторонами также и печаль о том, что Интернет гораздо больше используется для распространения порнографии, чем полезных знаний? И даже познание истины о Боге – сейчас в моих мыслях звучат слова одного евангельского гимна: «Голгофа, ты – печаль для нас: там Кровь святая пролилась; Голгофа, ты и радость нам: там путь открылся к небесам”.

Как видите, во многом знании действительно много печали. Но Господь может обратить любую печаль в радость: “Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас” (Ин 16:20-22).

Второе высказывание более известно как Вторая заповедь Иисуса Христа. Она записана в Мф 22:39; Мк 12:31; Лк 10:27; Иак 2:8. Но на самом деле, эта заповедь была известна еще раньше, в Ветхом Завете. В таком же виде она была дана Господом через Моисея и записана в Левит 19:18. Две заповеди Иисуса Христа, как их представляют многие христиане, есть не что иное, как просто сущность морального Закона Божьего, который был дан на двух скрижалях – первая скрижаль содержит четыре заповеди, предписывающие наше отношение к Богу, а вторая скрижаль содержит шесть заповедей, предписывающих наше отношение к ближним. Именно потому Христос сказал об этих заповедях, что “на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки” (Мф 22:40).

В то же время, в Евангелии мы находим несколько другую редакцию этой заповеди. Вот там она подается как Новая заповедь Иисуса Христа: “Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга” (Ин 13:34). Но вся новизна это заповеди заключается в том, что Христос устанавливает более высокий стандарт любви. До того, как Христос умер на голгофе, наивысшим стандартом любви была любовь человека к самому себе. Но Христос показал другой уровень любви – жертвенной любви. “Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас,

благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф 5:43-48).

Что же касается Вифлеемской звезды, то с ней прямо или косвенно могут быть связаны самые разные слова на разных языках. Мне не известно приведенное Вами слово “Ex”, но слова “Orient” и “Lux” латинского происхождения и имеют значения “Восток” и “Свет” соответственно. Естественно, они используются в описании Рождественской истории в тех местах, где упоминается свет и говорится о мудрецах с Востока. Но ничего священного в этих словах не содержится, равно как и нет в них какого-то особого непосредственного смысла, связанного с Вифлеемской звездой. Просто латынь долгое время была литургическим языком многих христиан в мире, да и до сих пор остается

официальным языком Римо-католической Церкви. Вот мы и встречаем латинские слова западной христианской лексике, равно как и славянские слова в восточной христианской лексике.

Преумножая знания. Выражения: Многие знания – многие печали Возлюби ближнего своего как самого себя Ex, Orient, Lux

Новогодний период по-немногу заканчивается и скоро я вернусь в нормальный жизненный тонус.
Сам НГ встретил в горах, об этом может напишу на досуге. Объективно есть что вспомнить – Кутузовское озеро, походная баня, встреча смены календарного года на вершине Эклизи-Бурун. Костры-палатки, горы-море, леса и снежные плато.
Но первым сообщением этого года хотелось вспомнить о субъективном.

Кстати, случайно вспомнил, что еще в апреле 2011-го я примерно описал суть своего отношения к НГ так:
Наконец-то я понял, почему нелюблю Новый Год, а люблю Викэнды. По-сути – и то, и то – выходные дни. Но концептуально в первом случае празднуется НАЧАЛО года, т.е. то чего еще нет. А во втором случае КОНЕЦ недели, т.е. нечто вполне завершенное.С сегодняшнего дня начинаю праздновать исключительно вик-концы, а новые-йеары в топку.

По-сути всякий раз когда возникает повод обратить внимание на неминуемое движение времени у меня обостряется приступ размышлений “кто я в этом ритме жизни?”, “что я должен делать в этом потоке?”, “что сделано хорошо, а что плохо?”. Если сравнивать всю жизнь, как некий процесс обучения, то такие рубежи как новый год или день рождения можно сравнить с сессией. Кто был студентом – может понять что это не самые лучшие периоды учебы)). Зато от сессии – до сессии. ну понятно))

1-го января, когда бОльшая часть компании отправилась на покой, я разговорился с Сашкой о изменениях внутри, которые приходят с каждым годом (читай со старением). И тут на ум пришла известная цитата, которой мы и подбили итог всей беседы “умножая познания – умножаешь скорбь ” (кстати, как оказалось, на церковнославянском она звучит вообще так – “приложи́вый рáзумъ приложи́тъ болѣ́знь “). Увы, каюсь в своей безграмотоности, на тот момет не знал, что это из Книги Экклезиаста. Её раньше не читал, а по-приезду – бегло пробежался. И откровения неизвестного автора (хоть и считают что это Соломон, но есть и другие мнения) разорвали мой шаблон. Точнее я прочитал в очень красивой формулировке то, о чём думал последние годы. Приятно, конечно, осознавать что мои мысли совпадают с мыслями Великого Пророка)), но он-то писал на исходе своих дней, а я вроде-как относительно молод жеж!)) Правда сам смысл фразы “кто умножает познания, умножает скорбь”, вырванной из конекста мы трактовали более призёмленно. А именно по-пацыкоффски, что мол уже не прёт то, что раньше пёрло, потому как понимаешь что всяка радость суета и томление духа. И самое обидное, уже тот период когда даже искать нового источника прухи не очень то и хочется – потому как заранее понимаешь, что со-временем и он окажется суетой и томлением. Правда, если всё-же прочитать целиком Книгу Экклезиаста – то можно найти в ней луч оптимизма. Ха-ха, прям как в той песне “Но есть залог, что все прекрасно в будущем. Не пыль и зной, а облачко приятное. “

Еще одна фраза которую видел из окна тролейбуса по дороге на Ангарский и на обратном пути:
Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним
За прошлый год я не изменил своему мнению – что инвестиции в радость окружающих самая лучшая и самая надёжная. Но блин, как-же непросто это сделать порой, даже имея желание и возможность. Целое искусство. Или даже наука. Возможно в будущем в ВУЗах кроме курса экономики, банковского делопроизводства и прочего появится дисциплина “как делать добро и радовать окружающих”. Подумать ведь. Например деньги – это эквивлент времени. А время – это отрезок жизненного пути. А жизнь – суета (по сути). И вот если есть возможность конвертнуть деньги или время на добро или радость – то это очень удачное приобретение.))

Ну, и будучи человеком, носящим фотоаппарат на шее, вспомнил еще одну любимую поговорку фотографов Carpe diem (Лови момент). Полностью фраза звучит так Dum loquimur, fugerit invida aetas: carpe diem, quam minimum credula postero. (Пока мы говорим, уходит завистливое время: лови момент, как можно меньше верь будущему ). Прошлого нет, однозначно. Оно хранится в не очень нужных порой воспоминаниях. Оно дало какие-то уроки. Оно, несомненно было. Но его уже нет. А будущего тоже нет. Оно живет в мечтах. Оно будет, возможно. Но не известно каким и не извстно как долго. Все что есть – это настоящее. Его и надо максимально ценить. И жить не прошлым и не будущим, а именно настоящим.

Ну и еще один повод ценить настоящее можно выразить короткой фразой на латыни Memento mori (Помни о смерти). Увы жизнь скоротечна. И каждый новый год подчеркивает её стремительный ритм. И хочется, всё-же, чтобы в конце пути не жалеть о впустую прожитых днях.

Нужно ли буквально понимать слова «Во многой мудрости много печали» (Еккл. 1: 18)? Действительно ли познание умножает скорбь?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :

Слова эти являются частью стиха 1-й главы книги Екклесиаста. Точное понимание их требует прочтения всей книги и правильного ее толкования. Эта фраза, взятая вне богословской логики автора, воспринималась и воспринимается в соответствии с мировоззренческими настроениями людей: в духе философского (А. Шопенгауэр, Э. Гартман), литературного (Дж. Леопарди) или житейски-обыденного пессимизма, свойственного большинству неверующих людей. Екклесиаст же (евр. кохелет – «говорящий в собрании») учит видеть великое и единственно непреходящее благо только в Боге: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека ; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12: 13-14). Но прежде, чем привести тех, кого он поучает, к мысли, что «благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его» (Еккл. 8: 12), Екклесиаст, в традициях высокой библейской поэзии, показывает тщету земных благ и мирских преимуществ. Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость смены поколений: «Род проходит, и род приходит» (Еккл. 1: 4). Печаль вызывает и созерцание бесконечной повторяемости явлений природы: «Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» (Еккл. 1: 5-7).

Но и занятия человеческие не утешают проповедника. Труд тоже не дает постоянного счастья. «Что пользы человеку от всех трудов его?» (Еккл. 1: 3). Это понятие пользы является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. В еврейском тексте употреблено существительное ithron . Во всей Библии оно встречается только в книге Екклесиаста. Переводчики на русский язык передают его словом «польза». Однако речь не идет о пользе в обычном значении. Честно исполненный труд не может быть бесполезным. Он жизненно необходим. Екклесиаст, несомненно, в слово итрон вкладывает высший непреходящий смысл. Речь идет о счастье, которое является не призрачным и скоро текущим, а устойчивым и вечным. Без этого все – «суета сует» (Еккл. 1: 2). Автор употребляет слово хэвэл (от халдейского habal – «дымиться, испаряться»). Первоначальное значение этого слова – «дыхание, дуновение», то есть то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: «пустое, безрезультатное занятие». У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (см.: Ис. 30: 7). Соломон, автор книги Екклесиаста, говорит не просто о тщетности земного, но употребляет превосходную степень: хэвэл хавалим («суета сует»). В еврейской грамматике словосочетание «хэвэл хавалим» («суета сует») называется status constructus, то есть сопряженное отношение; применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: «небеса небес» (Втор. 10: 14; Пс. 67: 34), «царь царей» (Езд. 7: 12; Дан. 2: 37), «Святое святых» (Лев. 16: 33; Числ. 4: 4).

Не принесло облегчение сердцу и познание земного: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» (Еккл. 1: 13). Разочарование оказалось таким же горьким. К излюбленному выражению «хэвэл хавалим» он прибавляет «реут руах» («томление духа») (Еккл. 1: 14). Екклесиаст убедился, что земная мудрость и знания оказались такой же суетой, как и все в человеческой жизни. Он приходит к мысли: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1: 18).

Однако воспитанный в вере отцов Екклесиаст не мог стать пессимистом. Он познал пути Божественного Промысла: «Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, – и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его» (Еккл. 3: 14). Обретший в своем сердце Бога вместе с мудростью обретает и истинную радость, а не печаль, как думают пессимисты, не познавшие Бога: «Кто – как мудрый, и кто понимает значение вещей? Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется» (Еккл. 8: 1).

Учение о мудрости в Псалтири, в книгах Екклесиаста и Притч, так же и в других ветхозаветных Писаниях, имело прообразовательное значение. Оно приготовляло к восприятию высшей премудрости, которая явилось в Иисусе Христе: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» (Рим. 11: 33). Только соединившись с Христом, человек может обрести подлинную мудрость, которая не только не умножает печаль и скорбь, но дает блаженную радость познания новой жизни.

Отвечает Василий Юнак, 11.06.2007

Антонова Екатерина пишет: «Выражение “Многие знания- многие печали” взяты из Библии? Откуда идет выражение: “Возлюби ближнего своего как самого себя”»

Владимир спрашивает: «Ex, Orient, Lux связаны со светом Вифлиемской звезды?»

Первое высказывание берет начало в словах мудрого Соломона: “И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это – томление духа; потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь” (). Почему это так? Давайте вспомним наших прародителей Адама и Еву. Бог даровал им все, но только запретил вкушать плодов от дерева Познания добра и зла. Именно познание зла и греха, познание глупости – это приносит печаль. Сатана не может искушать нас тем, чего мы не знаем. Но он всегда апеллирует к нашему познанию, к нашему опыту греха. При этом, он затеняет плохое и выпячивает приятное в грехе – точно так же, как это делается в профессиональной рекламе.

Мы не можем думать о том, чего не знаем. Но как только мы что-то узнали, это непременно рано или поздно наложит свой отпечаток на нашу жизнь. И есть большая вероятность, что этот отпечаток не будет радостным. Посмотрите современные новости – радостны они? Стоит ли их знать? Не доставляют ли они нам печаль? А открытие атома – не доставило ли оно печаль? А изобретение интернета – не несет ли это вместе со многими положительными сторонами также и печаль о том, что Интернет гораздо больше используется для распространения порнографии, чем полезных знаний? И даже познание истины о Боге – сейчас в моих мыслях звучат слова одного евангельского гимна: «Голгофа, ты – печаль для нас: там Кровь святая пролилась; Голгофа, ты и радость нам: там путь открылся к небесам”.

Как видите, во многом знании действительно много печали. Но Господь может обратить любую печаль в радость: “Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас” ().

Второе высказывание более известно как Вторая заповедь Иисуса Христа. Она записана в ; ; ; . Но на самом деле, эта заповедь была известна еще раньше, в Ветхом Завете. В таком же виде она была дана Господом через Моисея и записана в . Две заповеди Иисуса Христа, как их представляют многие христиане, есть не что иное, как просто сущность морального Закона Божьего, который был дан на двух скрижалях – первая скрижаль содержит четыре заповеди, предписывающие наше отношение к Богу, а вторая скрижаль содержит шесть заповедей, предписывающих наше отношение к ближним. Именно потому Христос сказал об этих заповедях, что “на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки” ().

В то же время, в Евангелии мы находим несколько другую редакцию этой заповеди. Вот там она подается как Новая заповедь Иисуса Христа: “Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга” (). Но вся новизна это заповеди заключается в том, что Христос устанавливает более высокий стандарт любви. До того, как Христос умер на голгофе, наивысшим стандартом любви была любовь человека к самому себе. Но Христос показал другой уровень любви – жертвенной любви. “Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас,

благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” ().

Что же касается Вифлеемской звезды, то с ней прямо или косвенно могут быть связаны самые разные слова на разных языках. Мне не известно приведенное Вами слово “Ex”, но слова “Orient” и “Lux” латинского происхождения и имеют значения “Восток” и “Свет” соответственно. Естественно, они используются в описании Рождественской истории в тех местах, где упоминается свет и говорится о мудрецах с Востока. Но ничего священного в этих словах не содержится, равно как и нет в них какого-то особого непосредственного смысла, связанного с Вифлеемской звездой. Просто латынь долгое время была литургическим языком многих христиан в мире, да и до сих пор остается

официальным языком Римо-католической Церкви. Вот мы и встречаем латинские слова западной христианской лексике, равно как и славянские слова в восточной христианской лексике.

Господь да благословит Вас!

Читайте еще по теме “Разное”:

Всем известен поэтический призыв Николая Заболоцкого «Не позволяй душе лениться!» Его стихи полны веры в человеческий разум и его неограниченные возможности. Что же заставило оптимистичного поэта вступить в диалог с ветхозаветным мудрецом, провозгласившим «Суета сует, всё – суета », – в нашей рубрике . Не усомнился ли Заболоцкий в том, что человек способен познать все?

Выражения: Многие знания – многие печали Возлюби ближнего своего как самого себя Ex, Orient, Lux. Екклесиаст: “Умножающий познание умножает скорбь”

Нужно ли буквально понимать слова «Во многой мудрости много печали» (Еккл. 1: 18)? Действительно ли познание умножает скорбь?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :

Слова эти являются частью стиха 1-й главы книги Екклесиаста. Точное понимание их требует прочтения всей книги и правильного ее толкования. Эта фраза, взятая вне богословской логики автора, воспринималась и воспринимается в соответствии с мировоззренческими настроениями людей: в духе философского (А. Шопенгауэр, Э. Гартман), литературного (Дж. Леопарди) или житейски-обыденного пессимизма, свойственного большинству неверующих людей. Екклесиаст же (евр. кохелет – «говорящий в собрании») учит видеть великое и единственно непреходящее благо только в Боге: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека ; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12: 13-14). Но прежде, чем привести тех, кого он поучает, к мысли, что «благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его» (Еккл. 8: 12), Екклесиаст, в традициях высокой библейской поэзии, показывает тщету земных благ и мирских преимуществ. Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость смены поколений: «Род проходит, и род приходит» (Еккл. 1: 4). Печаль вызывает и созерцание бесконечной повторяемости явлений природы: «Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» (Еккл. 1: 5-7).

Но и занятия человеческие не утешают проповедника. Труд тоже не дает постоянного счастья. «Что пользы человеку от всех трудов его?» (Еккл. 1: 3). Это понятие пользы является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. В еврейском тексте употреблено существительное ithron . Во всей Библии оно встречается только в книге Екклесиаста. Переводчики на русский язык передают его словом «польза». Однако речь не идет о пользе в обычном значении. Честно исполненный труд не может быть бесполезным. Он жизненно необходим. Екклесиаст, несомненно, в слово итрон вкладывает высший непреходящий смысл. Речь идет о счастье, которое является не призрачным и скоро текущим, а устойчивым и вечным. Без этого все – «суета сует» (Еккл. 1: 2). Автор употребляет слово хэвэл (от халдейского habal – «дымиться, испаряться»). Первоначальное значение этого слова – «дыхание, дуновение», то есть то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: «пустое, безрезультатное занятие». У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (см.: Ис. 30: 7). Соломон, автор книги Екклесиаста, говорит не просто о тщетности земного, но употребляет превосходную степень: хэвэл хавалим («суета сует»). В еврейской грамматике словосочетание «хэвэл хавалим» («суета сует») называется status constructus, то есть сопряженное отношение; применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: «небеса небес» (Втор. 10: 14; Пс. 67: 34), «царь царей» (Езд. 7: 12; Дан. 2: 37), «Святое святых» (Лев. 16: 33; Числ. 4: 4).

Не принесло облегчение сердцу и познание земного: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» (Еккл. 1: 13). Разочарование оказалось таким же горьким. К излюбленному выражению «хэвэл хавалим» он прибавляет «реут руах» («томление духа») (Еккл. 1: 14). Екклесиаст убедился, что земная мудрость и знания оказались такой же суетой, как и все в человеческой жизни. Он приходит к мысли: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1: 18).

Однако воспитанный в вере отцов Екклесиаст не мог стать пессимистом. Он познал пути Божественного Промысла: «Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, – и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его» (Еккл. 3: 14). Обретший в своем сердце Бога вместе с мудростью обретает и истинную радость, а не печаль, как думают пессимисты, не познавшие Бога: «Кто – как мудрый, и кто понимает значение вещей? Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется» (Еккл. 8: 1).

Учение о мудрости в Псалтири, в книгах Екклесиаста и Притч, так же и в других ветхозаветных Писаниях, имело прообразовательное значение. Оно приготовляло к восприятию высшей премудрости, которая явилось в Иисусе Христе: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» (Рим. 11: 33). Только соединившись с Христом, человек может обрести подлинную мудрость, которая не только не умножает печаль и скорбь, но дает блаженную радость познания новой жизни.

https://www.cia.gov/Library/publications/the-world-factbook/rankorder/2066rank.html
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%95%D1%81%D1%82%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%BF%D1%80%D0%B8%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%82_%D0%BD%D0%B0%D1%81%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D1%81%D1%83%D0%B1%D1%8A%D0%B5%D0%BA%D1%82%D0%BE%D0%B2_%D0%A0%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%A4%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B8
Никакой адекватной реакции читателей. А вдуматься, как с этим можно вообще жить, если из этой информации сделаны правильные и логически непротиворечивые выводы?
Здесь вспоминается Кассандра, которая имела дар ясновидения и предсказания, но Боги сделали так, что ей никто не верил. На самом деле это не Боги, это люди обычно бывают несовершенные, недалёкие, глупые и равнодушные. Нет, лучше В.С. Высоцкого не скажешь:
Фредерик Сэндис КАССАНДРА

Долго Троя в положении осадном Оставалась неприступною твердыней, Но троянцы не поверили Кассандре,- Троя, может быть, стояла б и поныне. Без умолку безумная девица Кричала: “Ясно вижу Трою павшей в прах!” Но ясновидцев – впрочем, как и очевидцев – Во все века сжигали люди на кострах. И в ночь, когда из чрева лошади на Трою Спустилась смерть, как и положено, крылата, Над избиваемой безумною толпою Кто-то крикнул: “Это ведьма виновата!” Без умолку безумная девица Кричала: “Ясно вижу Трою павшей в прах!” Но ясновидцев – впрочем, как и очевидцев – Во все века сжигали люди на кострах. И в эту ночь, и в эту кровь, и в эту смуту Когда сбылись все предсказания на славу, Толпа нашла бы подходящую минуту, Чтоб учинить свою привычную расправу. Без умолку безумная девица Кричала: “Ясно вижу Трою павшей в прах!” Но ясновидцев – впрочем, как и очевидцев – Во все века сжигали люди на кострах. А вот конец – хоть не трагичный, но досадный: Какой-то грек нашел Кассандрину обитель,- И начал пользоваться ей не как Кассандрой, А как простой и ненасытный победитель. Без устали безумная девица Кричала: “Ясно вижу Трою павшей в прах!” Но ясновидцев – впрочем, как и очевидцев – Во все века сжигали люди на кострах.

Страшно знать и понимать, но не иметь возможности донести это знание и понимание до людей. Есть и другая трактовка, что любое знание полученное человечеством кого-то убивает и цена этого получаемого знания неизмеримо больше самих крупиц истины. Что-то на поэтов понесло сегодня. Юрий Кузнецов АТОМНАЯ СКАЗКА

Эту сказку счастливую слышал Я уже на теперешний лад,

Как Иванушка во поле вышел И стрелу запустил наугад.

Он пошёл в направленье полёта По сребристому следу судьбы. И попал он к лягушке в болото, За три моря от отчей избы.

Пригодится на правое дело! – Положил он лягушку в платок. Вскрыл ей белое царское тело И пустил электрический ток.

В долгих муках она умирала, В каждой жилке стучали века. И улыбка познанья играла На счастливом лице дурака.

2 февраля 1968 Когда становишьсястарше, конечно становишься, если не умнее, то опытнее. Сам понимаешь, какие трагические ошибки совершал, хочешь предупредить детей и. не получается. Обычно все нарабатывают собственный опыт, а цена бывает сама жизнь и не всегда своя, бывает и чужая. С ужасом думаю, как нас демократы – рыночники развели в 80-е годы и мы стали это проверять на своём опыте и ценой стали миллионы жизней (которые мы точно и посчитать не можем, может это самое страшное и есть). Есть у нас памятник НЕИЗВЕСТНОМУ СОЛДАТУ, все понимают зачем, за что и ПОЧЕМУ? Интересно – будет ли ПАМЯТНИК НЕИЗВЕСТНОЙ ЖЕРТВЕ ЛИБЕРАЛЬНЫХ РЕФОРМ, когда невозможно объяснить зачем, за что и ПОЧЕМУ? Тем не менее УНЫНИЕ СМЕРТНЫЙ ГРЕХ (автору думается, что и БЕЗОСНОВАТЕЛЬНЫЙ ОПТИМИЗМ). Имея в виду вышеприведённые аспекты надо понимать, что без получения информации невозможно делать правильные выводы и планировать правильные действия. Поэтому даже трагическое познание, умножающее скорбь и печаль обеспечивает движение вперёд. Не познавая, не накапливая и не передавая накопленные знания потомкам человечество давным давно бы вымерло. Поэтому познание объективно необходимо. И последнее – познание во многом это творческий процесс. Но нет в жизни большего счастья ЧЕМ ТВОРЧЕСТВО.

Всем известен поэтический призыв Николая Заболоцкого «Не позволяй душе лениться!» Его стихи полны веры в человеческий разум и его неограниченные возможности. Что же заставило оптимистичного поэта вступить в диалог с ветхозаветным мудрецом, провозгласившим «Суета сует, всё – суета », – в нашей рубрике . Не усомнился ли Заболоцкий в том, что человек способен познать все?

Источники:

http://www.bible.com.ua/answers/r/35/3803
http://farda.ru/preumnozhaya-znaniya-vyrazheniya-mnogie-znaniya—mnogie-pechali-vozlyubi/
http://aqpi.ru/vyrazheniya-mnogie-znaniya—mnogie-pechali-vozlyubi-blizhnego-svoego/