Змея как символ. Словарь мифических змеев

ЗМЕЙ, ЗМЕЯ (SERPENT)

Человек обычно относится к змеям с отвращением, и встреча со змеей вызывает крайне неприятное чувство. Около пятидесяти упоминаний о змеях в Библии никоим образом не сглаживают такого впечатления. Более того, Библия дает дополнительные основания не любить змей.

Змеи как дьявол и его представители. От начала ( Быт. 3:1 ) и до конца ( Откр. 20:2 ) Писание показывает дьявола под личиной змея. Различные наименования змей, упоминающиеся в Библии, тоже служат образами тех, кто исполняют приказания дьявола ( Мф. 3:7, 12:34, 23:33 ; Лк. 3:7 ), или тех, чьи слова ядовиты ( Пс. 139:4 ). Замыслы нечестивых подобны змеиным яйцам, неизбежно порождающим большие бедствия ( Ис. 59:5 ). Змеи населяли пустынные развалины, в которых обитали бесы и другие зловещие звери (скорпионы, шакалы, совы, вороны), и это усиливало ассоциативную связь змей со злом ( Ис. 34:14–15 ; Мф. 12:43 ; Мк. 1:13 ). (Древнее отождествление змей с духами прорицания выражается в словах pneuma pythona, «дух Пифона» в Деян. 16:16 <«духом прорицательным»>.) Надежда на обретение власти над змеями и ядом символизировала для верующих ослабление влияния лукавого и предвосхищала наступление эпохи Христа Победителя ( Мк. 16:18 ).

Змеи как красивые и хитрые создания. Но уничижительный характер носят не все библейские упоминания о змеях. С безопасного расстояния их изящные изгибы могут вызывать восхищение ( Ис. 21:1 ; Иер. 46:22 ) или даже трепет ( Иов. 26:13 <«скорпион» = змея>; Притч.30:19 ).

Другие природные качества змей давали повод для чередования положительных и отрицательных образов. Змей изображается «искусным» или «хитрым» ( Быт. 3:1 ) или даже «мудрым» ( Мф. 10:16 ). Такие взгляды объяснялись, по-видимому, гипнотизирующим воздействием волнообразного движения змеи. Во многих культурах люди верят, что змеи гипнотизируют свою добычу, поскольку жертва часто находится как бы в состоянии оцепенения во время медленного, но ясно видимого приближения змеи и наблюдает за ней, пока не становится слишком поздно.

Змеи как опасность и наказание. Несмотря на свою обманчивую красоту, змеи представляют серьезную опасность. Змеи часто нападают внезапно из засады ( Быт. 49:17 ). Эта постоянно существующая опасность служит метафорой неожиданного суда ( Ис. 14:29 ; Ам. 5:19 ). Ассоциативная связь между укусом змеи и Божьим судом была не образным литературным приемом, а широко распространенным верованием ( Деян. 28:3 ; 1Кор. 10:9 ). Чтобы змеи не жалили, древние жители Палестины заговаривали их ( Еккл. 10:11 ). Некоторые заклинатели набирались даже храбрости мериться силами с левиафаном ( Иов. 3:8 ; см. МИФИЧЕСКИЕ ЖИВОТНЫЕ). Но были и достаточно хитрые змеи (глухие аспиды), способные нейтрализовать слова, которые шептал заклинатель, затыкая свои уши ( Пс. 57:5 ; Иер. 8:17 ). Такие змеи подобны нечестивцам – злым и лживым, нечестным от рождения. В этом выражается мера мудрости змея, способного не только обмануть первую женщину ( Быт. 3:13 ), но и перехитрить известного своей мудростью чародея-заклинателя. Верующие должны обладать мудростью змеи, чтобы опередить и перехитрить своих противников, и в то же время оставаться «простыми, как голуби» ( Мф. 10:16 ).

Змеи как символ жизни. Наряду с парадоксальным сочетанием мудрости и зла, змея символизировала не только смерть, но также здоровье и жизнь. Возможно, в ее способности причинять смерть видели одновременно ее власть над жизнью. Ужаленные ядовитыми змеями в пустыне, взглянув на медного змея, оставались живы ( Чис. 21:6–9 ), подобно тому, как взгляд на Христа приносит жизнь, а не смерть ( Ин. 3:14–15 ). Иоанн вспоминает об образе змея на шесте, хотя исторически израильтяне сохраняли его как идола под именем Нехуштан, и он стал причиной преткновения ( 4Цар. 18:4 ). Змея наследует вечную жизнь в месопотамском эпическом сказании о Гильгамеше. Достигнув цели в поисках дерева жизни, Гильгамеш засыпает, и растение съедает змея. Благодаря этому она приобретает способность к обновлению (сбрасывая кожу).

Древние верили, что змеи хитростью получили яд, наевшись «горьких трав» (Илиада 22:93–95). Такое понимание лежит в основе двойного смысла нескольких слов, означающих яд (еврейское ros означает «горькая трава» и «яд»; греческое ios означает «яд» и «ржавчина»). В этих двойных значениях отражается представление, что змея – носитель хаоса, одна из разрушительных сил, непрестанно пытающихся разорвать ткань творения. На этом фоне Павел изображает тех, кто проповедует другого Иисуса, коварными змеями, чей яд медленно, но верно разлагает преданное служение Христу ( 2Кор. 11:3 ).

Змеи как показатель наступления тысячелетнего царства. Когда надлежащее равновесие в природе восстановится, змеи перестанут автоматически внушать страх. Невинный младенец будет играть без опаски «над норою аспида», которая в условиях падшего человечества была явным местом серьезной опасности ( Ис. 11:8 ). Змея откажется от плотоядного питания, и ее пищей будет прах ( Ис. 65:25 ; Мих. 7:17 ).

См. также: ЖИВОТНЫЕ, МИФИЧЕСКИЕ ЖИВОТНЫЕ, САТАНА.

Змей мифологический

ЗМЕЙ, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом — с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа змея. Первоначально мифологический змей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами.

В дальнейшем образ змея обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров, и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или “пернатого” (как в древней Мексике) змея-дракона, соединяющего в себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов змеи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа змея — дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого змея.

В архаических космогонических мифах Евразии и Америки змей осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух змеев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой — небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.

Наиболее ранним космическим образом Небесного змея представляется символ Змея-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и Солнцу). Символ Змея-Радуги — хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной Южной Азии (3мей-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (змей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; Змей Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки 3мей-Радуга прежде всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая змея как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики змея,а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня Агни со змеем Такшакой (Агни семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие змеи-наги).

Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности, Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив змея —охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных змеев, обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.).Представления о связи змеи с дождём отражаются в обрядах почитания змеи или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над змеем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о змее, убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).

Культовое значение змея как символа плодородия — одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6—4-го тыс. до н. э. Культовые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух)характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) б—5-го тыс. до н. э.

Возможным продолжением древнебалканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со змеями (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о змее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит крито-микенской богине со змеями.

По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»),

Древнеиндийский мировой Змей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового змея известна в скандинавской (Змей Мидгарда — Ермунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (Змей Мехента — Окружающий Землю) мифологиях.

Во многих традициях хтоническая природа змея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп. arwē medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения змея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой змея С хтонической природой змея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество — Змей связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).

Если в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змей часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь змея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань Змею. В развитых вертикальных трёхчленных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космический змей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский змей у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ Змея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой змея).

Змей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку ‘стихией (лесом>, часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со змеями: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo — змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.

В германской мифологии Змей, («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа змея в духе понимания змея как воплощения отрицательного начала (ср. роль Змея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).

К позднейшим этапам эволюции символа змея относится негативное переосмысление образа змея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи змея (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) — прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога — царя Аксума — Arwē («змей») и т. п.

Использование символа змея как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака, отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки). В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со змеем царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных змей нередко ставятся у искусственных водоёмов.

Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр., в древнехеттской традиции) символ змея, приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе. Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени ихкарьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. В день, когда покровительница не принесла мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды»).

Мифологические представления о змее как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности, древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со змеем.

Змееподобные божества – враги добрых богов в мифологии народов мира

Само слово «змей» или «змея» в русском языке означает просто «земной». Подобное значение это слово имело и в других языках: в Египте «змея» означало дословно «сын или жизнь земли», в стране Куш (Эфиопия) – «зверь земли». И на это есть как минимум два объяснения. Простое – это положение змеи, ползающей по земле на брюхе. И мифологическое – змеи принадлежат тёмному Подземному царству. Традиционно в дуалистических мировоззрениях змеебоги или змееподобные божества – противная светлым божественным силам сторона.

Змей – символ телесного

Змей с древних времён отождествляется с фаллосом. Тому виной не только внешнее сходство. С древности человек считался вместилищем и тёмных и светлых сил. К тёмному и нечистому всегда относилось физическое тело с его телесными потребностями. Божественным же считался дух человека (или душа). Именно поэтому змей выступает искусителем в библейском раю. Посредством змея (фаллоса) Адам и Ева узнают то, чего они раньше не знали, и поэтому им хочется скрыть наготу – спрятать следы и орудия своего преступления. У Джованни Боккачо в «Декамероне» есть новелла о том, как молодой юноша показал девушке своего «дьявола», которого он предложил загнать в «ад» девушки. После подобных экзерсисов не удивительно, что девушка забеременела.

Браки змей с людьми

Мифы о том, как женщины беременели от змеев, существуют у многих народов мира. Сказания народов мира сохранили легенды о том, как Змей или Дракон крадёт красивую девушку, а прекрасный рыцарь её освобождает. По одной из легенд, от змея родила сына царица Олимпия. Мальчик вырос и стал известен всем как Александр Македонский. Согласно русским былинам, от змея родился богатырь Волх Всеславович (Вольга) .

Змеи в подобных легендах всегда выступают в роли богов или царей. Они – носители древних знаний, мудрости, магии и чародейства. В мифе о браке с Персефоной, в Змея превращается Зевс. Со змеем отождествляли и молодого азиатского бога Сабазия. Сын Аполлона, бог врачевания Асклепий часто представлялся в образе Змеи. Символ Асклепия – змея на шесте – изображена на гербах медучреждений. Сам Сатана назван в книге «Апокалипсис» Иоанна Богослова «Древним Змием». В Мезоамерике бог ацтеков Кетцалькоатль – «Пернатый змей» – ассоциировался с Утренней звездой – Венерой, точно так же как с ней ассоциировался Сатана – Люцифер.

Нередко, при изучении мифологии оказывается, что не только мужские, но и женские божества «замечены» в облике змей. В одном из гимнов, приписываемых самому древнему певцу Элладу Орфею, змеёй названа Афина Паллада. У древнегреческого трагедиографа Софокла она названа «живущей со змеёй». В храме этой богини на афинском акрополе содержались одна-две змеи. Змеи содержались и в рощах эпирского храма Аполлона. У египтян было женское божество в образе красной кобры Уто или Уаджит. В мифологии ацтеков, Коатликуэ («Она в платье из змей») или Коатлантонан («Наша змеиная мать») – мать Верховного бога Уицилопочтли, матерь богов, живущая под землёй, как и положено змее. А в ведической традиции существовали змеелюди под названием наги. У них туловище змеи и человеческая голова, над которой много змеиных голов. Это их сближает с древнегреческими горгонами, самой известной из которых была Медуза, чью голову отрубил герой Персей.

Уроборос – змей, обернувшийся вокруг земли и кусающий себя за хвост

Этот мотив распространён по всей земле – в Мезоамерике, Древнем Египте, Скандинавии, в Индии, Китае. В египетской мифологии огромный змей Апоп борется с солнцем Ра и пытается его поглотить. Апоп – порождение ночи Нейт. На время он побеждает Ра, но каждое утро солнечный бог снова одерживает верх.

В индуизме ту же роль выполняет Ананта-Шеша – тысячеголовый бог, царь всех нагов. Он – одна из аватар Вишну, и при этом Шеша – учитель Шивы, живущий в его сердце. На своих головах Шеша держит все планеты Вселенной. Ананта-Шеша – воплощение не только Вселенной, но и Вечности.

В скандинавской мифологии Ёрмунганд – огромный морской змей, сын бога Локи, опоясывающий всю землю. Во время последней битвы богов – Рагнарёк, бог Тор убьёт Ёрмунганда, отрубив ему голову, но и сам погибнет, отравившись ядом змея.

К слову, символ браузера Mozilla тоже несколько напоминает форму Уробороса.

Змей на шесте

Змей, поднятый на шест или распятый на древе – также древнейший символ. Древнегреческий бог врачевания Асклепий как-то шёл по дороге, и его посох обвила змея. Он убил её, но тут же на её место приползла другая, которая несла в пасти траву, с помощью которой она оживила первую змею. С помощью этого растения Асклепий и научился оживлять мёртвых.

Когда израильтяне прогневили Иегову, тот наслал на них змей, и они стали гибнуть. Воззвав к пророку Моисею, они попросили прощения. И тогда Моисей сделал медного змея на шесте. Теперь после укуса змеи, люди могли взглянуть на медного змея и тут же исцелялись.

Змей на шесте считается и прообразом Иисуса Христа – он так же как медный змей был распят на Древе Жизни, «дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь Вечную» (Ев. От Иоан. 3:15). Раннехристианский писатель Тертуллиан утверждал, что христиане называли Мессию «Добрым Змием».

Победа рыцаря над Змеем

Корни борьбы героев со Змеями и Драконами лежат в глубочайшей древности. Древнейшие мифы из этой череды – победа древневавилонского бога Мардука над змееподобным чудовищем Тиамат, где в образе Змея выступает некая планета, возможно, что даже Земля. В греческой мифологии 100-головый дракон Тифон – последнее порождение Тартара и Геи (Земли) побеждён Зевсом. Ещё один сын Геи – огромный змей Пифон (Питон), обвивший кольцами Парнас или Дельфы, был побеждён Аполлоном. Бился со змеёй и Геракл. Второй подвиг Геракла и состоял в том, что герой-полубог убил многоголовую змееподобную Лернейскую гидру. Морского дракона убил и древнегреческий герой Персей, освобождая царевну Андромеду. Древнеиндийский бог Индра убивает водяного дракона Вритру и делает из его головы чашу. А в русских былинах богоборцем становится богатырь Добрыня Никитич , убивающий Змея Горыныча и освобождающий племянницу князя Владимира Забаву Путятишну. В более позднее время функция змееборца перешла к святому Георгию Победоносцу, убившему дракона и освободившему дочь царя Бейрута. Кроме того, мотив рыцаря, убивающего дракона, перешёл в фольклор и мифы разных народов Европы.

Некоторые исследователи считают, что под борьбой рыцарей с драконами и змеями скрывается иносказательно борьба европейцев с Китаем, символом какого является Дракон, или Золотой Ордой. Представители т. н. альтернативной истории считают, что в мифах о змеях и драконах остались отголоски борьбы расы людей с расой змей или рептилий. Конечно, точно установить сегодня, что является правдой, не представляется возможным.

Источники:

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/slovar-biblejskih-obrazov/226
http://hystory.mediasole.ru/zmey_mifologicheskiy
http://zen.yandex.ru/media/id/5b65d6fd6d03f800a92043e8/5b71c1189be7c200a841a8ec