Архитектура храмов и православных церквей. О храмовом зодчестве

Архитектура храмов и православных церквей. О храмовом зодчестве

ХРАМОВОЕ ЗОДЧЕСТВО

Храмовое зодчество занимает исключительное место в архитектуре. Имея в своем основании те же принципы и методы строительства, церковные здания разительно отличаются от гражданских строений.

Даже самые лучшие образцы светских сооружений – роскошные дворцы, не могут состязаться по красоте и величию с грандиозными храмами, которые в любой культуре считались апогеем развития строительного искусства.

Нельзя с этим не согласиться, любуясь архитектурой, например, величественного Исаакиевского Собора в Петербурге или почти сказочного храма Василия Блаженного в Москве. В храмовом зодчестве воплощены лучшие устремления человеческого духа.

Многие храмы благодаря своей красоте, изяществу и монументальности являются не только главными достопримечательностями городов, но и могут претендовать на то, чтобы быть их историческим символом. Например, древнейший русский город Владимир не мыслим без Успенского Собора, а подмосковный Сергиев-Посад – без храмового комплекса Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.

В архитектуре храма выражается не обычное стремление организовать жилое и удобное пространство (что мы видим в гражданской архитектуре), а попытка выразить человеком свой путь к Богу посредством монументального зодчества. Храмовое строительство насыщено символизмом, как выражением той веры, что подвигает человека посвящать лучшее своё творение своему Творцу.

Храмы на Руси строились в разных стилях: от деревянного зодчества до величественного ампира. Но неизменной чертой православных храмов является символическое его соответствие православной вере. В архитектуре это выразилось в форме церковных сооружений, которые, как правило, в основании фундамента имеют либо Крест как символ спасения, либо круг как символ вечности, либо напоминают корабль как древний символ Церкви, спасающей своих чад в бушующем море мирских страстей.

Церковная архитектура – это неотъемлемая составляющая русской культуры. Однако не только в России представлены замечательные образцы храмового зодчества. Например, русская православная церковь за рубежом имеет удивительные по красоте храмы: это и величавый Свято-Александровский храм в Париже, который так любили посещать писатели русского зарубежья, и строгий в своей лаконичности Собор Новомучеников и исповедников Российских в Мюнхене, и Свято-Троицкий монастырь в Джорданвилле.

Храм отличается от светских сооружений не только богатым символизмом и изяществом архитектурных форм, церковное здание – это, прежде всего, место встречи души с Богом, место особого душевного состояния – молитвы. Посещая храм не только на родной земле, но и будучи в туристических поездках за границей, приобщаешься к богатейшей духовной культуре православия.

Храмовое зодчество, конечно же, особая область архитектуры, в которой присутствует незримая душа мастеров, оформляющих храм и внутри. Во все времена наиболее ответственным этапом строительства храмов была внутренняя настенная и потолочная роспись. Тонкий художественный вкус мастеров фрески помноженный на трепетное отношение к теме работ, в итоге создавал настоящие шедевры церковной живописи, которые и до сей поры служат эталоном духовности и самосознания человека.

СТАНОВЛЕНИЕ ХРАМОВОГО ЗОДЧЕСТВА

Господь, создавший человека из праха земного, дал ему возможность познавать Себя во всем окружающем человека мироздании. По слову апостола Павла, «невидимое Его, вечная сила Его и Божество… через рассматривание творений видимы» (Рим. 1;20). Премудрый Творец вводит человека в созданный Им мир как в прекрасный храм, в котором «все дышащее славит Господа» (Пс. 150;6).
В языческом понимании храм являлся в узком смысле жилищем какого-нибудь «божества». В этом проявлялась ограниченность язычества, которое не постигало того, что Бог, будучи превыше всего материального, одновременно пребывает во всем мире.

Христианство, ставшее господствующим мировоззрением в Византийской империи с IV века, не пошло по пути уничтожения архитектурных достижений античности: Церковь лишь перерабатывала накопленный веками опыт в свете Христовой Истины. Христианство проповедовалось по мере возможности без нарушения сложившихся местных традиций и уклада жизни. Первыми сооружениями, в которых происходили молитвенные собрания и богослужения древних христиан после обретения свободы вероисповедания, стали базилики.

Базилика – типично римский тип здания. Данные сооружения воздвигались в центрах общественной жизни античных городов и являлись местами ее сосредоточения. Здесь оглашались постановления городских властей, совершалось судопроизводство, производились биржевые операции, заключались торговые сделки, назначались деловые встречи. Факт перенесения христианских богослужений в здания с указанными функциями говорит о том, что Церковь после легализации в масштабах государства входит в самый центр общественной жизни. Древние христиане стали предпочитать базилику также и потому, что сооружения данного типа никогда не использовались для ритуальных языческих целей.

Планировка базилики вполне соответствует чину христианского богослужения: внутреннее пространство здания обычно делится двумя рядами колон на три части (нефы); западная апсида, в отличие от подобных сооружений дохристианского времени, обычно отсутствует, а к восточной апсиде присоединен поперечный неф (трансепт) для расширения алтарной части; центральный неф значительно выше и шире боковых, кроме того, он имеет дополнительное освещение за счет двух рядов окон в верхней части. Правый неф отведен для мужчин, левый – для женщин, что требуется древним уставом Церкви; епископу отводится центральное место, причем в дохристианские времена это же место обычно занимал судья. Эти наблюдения указывают на общественное устройство Церкви. В отличие от языческого понимания храма как дома «божества», христианский храм – место богослужения, «domus ecclesia» – дом Церкви как организации верующих. Большое значение приобретает внутреннее убранство христианского храма: стены ограждают верующих от внешнего мира, открывая посредством фресок и мозаичных изображений мир духовный, а все внимание устремлено к святому алтарю, где совершается Таинство Евхаристии.В IV веке строительство базиликальных храмов происходило в основном на Востоке.

Наряду с базиликами важное место в древнехристианской архитектуре занимали сооружения центрического типа: мавзолеи, баптистерии, храмы. Древнехристианские мавзолеи являлись прямым продолжением и развитием в новых условиях архитектуры позднеантичных мавзолеев начала IV века. Верхний объем этих сооружений первоначально расчленялся глубокими нишами, а впоследствии окнами, благодаря чему появлялся новый архитектурный элемент – световой барабан, служивший несущей основой для купола.

С первых веков своего существования в Церкви Христовой утвердился обычай совершать Таинство Евхаристии на местах страданий святых мучеников. В III–IV веках над местами погребения святых мучеников христиане стали сооружать храмы (мартириумы), внешне напоминавшие античные мавзолеи; одновременно наблюдалась тенденция превращать погребальные сооружения дохристианского времени в христианские храмы.

Тогда же происходило становление архитектуры храмов крестово-центрического типа. Наиболее ранним из сооружений подобного рода является сохранившийся до наших дней храм Сан-Лоренцо, построенный в 70-х годах IV века в Милане. Это квадратное в плане сооружение, с каждой стороны которого пристроены полукруглые апсиды, что придает ему своеобразную форму креста. Хотя некоторые архитектурные аналогии и возможно проследить в некоторых сооружениях позднеримского времени (например, отдельные помещения дворцовых комплексов и терм), однако в появлении такого типа храмов нельзя не увидеть стремление христианских зодчих видимо прославить Честный и Животворящий Крест Христов – орудие спасения человека и символ вечной победы над смертью и дьяволом.

Идея христианского храма как отблеска Царствия Божия, где все от Христа исходит и ко Христу возвращается, впоследствии всесторонне была воплощена в непревзойденном шедевре VI века – соборе святой Софии города Константинополя, который стал основой для формирования христианского архитектурного канона на многие века. Достижению этого идеала предшествовал многолетний творческий поиск церковных зодчих, свидетельство чему – центрические храмы, в которых ясно просматривается основная идея Креста Господня как средоточия и основы всего христианского мировоззрения.

Архитектура православных русских церквей.

ЗАГАДКИ ДРЕВНЕЙ РУСИ

А. Романченко

по научно популярной книге авторов: А.А.Бычков, А.Ю.Низовский,

П.Ю. Черносвитов

РЕЛИГИЯ НА РУСИ — ВЗГЛЯД «ИЗНУТРИ»

Архитектура православных русских церквей.

На определенные размышления наводит и архитектура православных русских церквей, особенно ранних, созданных до XVI века, со шлемовидными и луковичными куполами. И та, и другая форма куполов, как известно, в полной мере присуща и мусульманским мечетям. Причем, как и в православных храмах, в архитектуре мечетей наблюдается историческая тенденция постепенного перехода от шлемовидных куполов к луковичным. В этом нетрудно убедиться, сравнив изображения наших церквей с синхронными им мечетями (рис. 4.7, 4.8). Что это — случайность? Или за этим сходством стоит некая общая религиозная идея? Не надо забывать, что храм как таковой всегда был «моделью Мира», архитектурным, рукотворным воплощением этой духовной «модели».

Рис. 4.7. Исламская и православная храмовая архитектура:

_{1 — мечеть Айя София, Стамбул (бывшая православная Святая София конста1ггинопольская)}

_{2 — храм Св. Софии в Киеве (реконструкция вида здания в XII в)}

_{3 — Голубая мечеть в Стамбуле}

_{4 — мавзолей Тадж Махал, Агра, Индия}

Рис. 4.8. Русская православная храмовая архитектура:

1 — церковь Петра и Павла, Смоленск, сер. XII века

_{2 — церковь Пятницы, Чернигов, рубеж XII–XIII веков}

_{3 — Успенский собор, Московский Кремль, сер. XV века}

_{4 — Архангельский собор, Московский Кремль, начало XVI века}

Для историков религии в этом нет загадки. История сложения ислама прекрасно известна и описана в огромном количестве трудов [Иллюстрированная история религий, т. 1, с. 348–408. Максуд Р., 1998]. Предельно коротко можно сказать, что проповедь Мухаммада родилась из осмысления известных ему учений иудаизма и христианства, поскольку сам проповедник и пророк новой религии вырос в той части арабской среды, которая уже перешла к монотеизму. Эта часть арабского общества была еще очень немногочисленна, основная масса арабов была языческой, но сам Мухаммад имел монотеистов среди своих ближайших родственников. Не будем здесь рассказывать историю жизни Мухаммада, в том числе историю его становления как пророка, а затем и политического деятеля. Все это также детально исследовано и многократно описано. Мы же просто хотим отметить следующее.

Проповедь Мухаммада родилась не в результате «чистого» откровения (озарения) пророка, которое дало бы ему абсолютно новую религиозную идею. Посещавшие его откровения — а их было много на протяжении последних двадцати трех лет его жизни — по своему содержанию были новыми интерпретациями издревле сложившейся в этом регионе монотеистической идеи, которая много веков развивалась сначала в русле иудаизма, а затем еще и в русле христианства. Сам Мухаммад это прекрасно понимал и своих предшественников глубоко чтил. Для него Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иоанн Креститель (Юнус ибн Закрийа), Иса (Иисус) — святые пророки, и из них Иса — последний по времени до самого Мухаммада и величайший.

Главное, в чем Мухаммад не согласен с христианством — это в догмате, утверждающем, что Иисус — Сын Божий. Да, Иисус — величайший пророк, наделенный свыше даром чудодеяния, да, он родился в результате непорочного зачатия, и это — чудо, сотворенное Богом, да, он носитель Духа Божия и является воплощением его Слова, но все равно он — человек, и в принципе не может быть единосущным с Богом, потому что последний един и не представим в качестве Отца. Мир им сотворен, и в этом тварном Мире все, кто ни есть — сотворены, а не рождены от Бога.

И еще одно положение ислама отделяет его от ортодоксального христианства. Согласно Корану, Иисус не умирал на кресте: Бог спас его от смерти, взяв живым на небо. Миссия Его не в принятии на себя грехов людей — что бессмысленно, поскольку каждый будет перед Богом отвечать за себя сам — а в несении людям божественного послания, помогающего им найти путь к нему. Это утверждение в учении Мухаммада перекликается с докетизмом — сирийским вариантом христианства, утверждавшим, что крестная смерть Иисуса — видение, данное людям Богом в назидание. Но у докетов истинный Иисус — Бог, и его человеческая оболочка — лишь «маска», видимая людям. И в этом коренное расхождение докетизма с исламом. Православная церковь признала докетизм ересью.

А говорим мы здесь обо всем этом, чтобы напомнить читателю: Восточное Средиземноморье, или даже шире — Ближний Восток (включая Аравию), это «вечнокипящий цивилизационный котел». Здесь рождались древнейшие цивилизации планеты, и здесь возникали и яростно боролись между собой религиозные идеи. Это, безусловно, свидетельство вечных поисков решения благороднейшей задачи, стоящей перед человеком — осознания истины о мире и о себе. Поэтому ни одно из принесенных в мир новых учений Великих Пророков не оставалось неизменным и «абсолютным» хоть сколько-нибудь длительное время.

Даже иудаизм — древнейшее из письменно зафиксированных монотеистических учений — и то страдал (судя по тексту Ветхого завета) время от времени от ересей и «отпадений от истины» некоторых его носителей. Хотя и было их, по большому-то счету, всего ничего! А что говорить о христианстве? Например, с точки зрения ортодоксальных иудеев, оно изначально — иудейская ересь, за что его Первоучителя и отправили на крест. Но ситуация была уже не та, что во времена Отца Авраама или даже Моисея. Народу стало во много раз больше, ближневосточный «котел», в том числе и идейный, кипел все яростнее. И не прошло и пары сотен лет, как изначальное христианство раскололось на массу ветвей, каждая из которых считала ересью все остальные.

Два-три столетия спустя ситуация обострилась в еще большей степени. За идейную гегемонию начали бороться не какие-то малые общины единомышленников, а церкви— достаточно мощные социальные организации, обладавшие вполне реальной властью в обществе. Это не значит, что разветвление изначального учения прекратилось. Но еретиков можно было уже не просто ругать и проклинать во всеуслышание, а отправлять на костер — что время от времени и делалось. К тому же все это происходило на фоне бурной экспансии христианства на новые территории и новые народы, причем разных ветвей христианства, в том числе и тех, которые единой государственной церковью Римской империи были признаны еретическими. Так, готы и некоторые другие германцы стали арианами, а многие тюрко-монгольские племена — несторианами, в Персии укоренилось манихейство, в Армении — монофизитство, и т. д. — всего не перечислишь. И напоминаем мы обо всем этом вот для чего. Мы хотим показать читателю, что появление в начале VII века ислама, еще одного нового вероучения на той же ближневосточной территории — то есть в том же идейном «котле» — и на той же монотеистической основе — нормальное,естественное явление, лежащее все в том же русле.

Более того, ислам и вел себя так же, как и раннее христианство, только еще агрессивнее: он уже в первом же столетии от момента рождения разделился на две ветви — суннитов и шиитов, яростно враждовавших между собой. Но и на этом дело не кончается. Появилась масса новых ответвлений от первичной основы, и все это — также на фоне широчайшей экспансии на новые территории и народы.

Разумеется, задачу отыскания какой-то главной, основной истины о мире и о себе решали люди на всей Земле и во все времена. Этот поиск приводил к появлению новых религий, в том числе и мировых. Так родился зороастризм в иранской и буддизм в индийской среде. И Ближний Восток интереснее для нас в данном случае лишь в том отношении, в котором это касается становления определенной религии на Руси, превратившейся со временем в доминирующую. Так стоит ли удивляться тому, что на каких-то территориях ислам и христианство сталкивались и как-то влияли друг на друга, а точнее, на тех людей, которые слушали проповедников обеих религий?

Заметим попутно, что на самом деле столкновение византийского христианства и мусульманства в Восточном Средиземноморье было на первых порах не всегда враждебным. Прошло довольно много времени, пока носителям обеих религий не стало понятно, что их идейные, а уж тем паче, политические интересы абсолютно несовместимы [Курганов О. А., 1878]. Исторический же курьез состоит в том, что сегодня ни христианские, ни мусульманские историки не хотят вспоминать о том периоде, когда такого непримиримого раскола между этими религиями еще не было!

Еще раз подчеркнем: обе религии выросли из одной и той же базовой идеи — монотеизма. Обе они в первые же годы распространения ислама сталкивались на одной и той же территории — в Восточном Средиземноморье, Малой Азии, Севере Аравии, Закавказье. У обеих в основе лежит общая «модель мира», что естественным образом отразилось в главных элементах структуры храмов. А вот западная ветвь христианства, в отличие от восточной, византийской, соприкосновения с исламом совсем не испытала, и развитие храмового зодчества пошло там своим путем. Можно посмотреть на этот процесс и с противоположной стороны. Ранний ислам, соседствуя с византийским христианством, именно у него заимствовал первичные храмовые формы и лишь со временем пришел к своим собственным, несколько отличным от них, и впитавшим в себя архитектурные формы Востока. Но, не сталкиваясь нигде с западным христианством, ничего не принял от его храмового зодчества.

Ранняя же Русь оказалась вторичной, периферийной зоной распространения обеих религий. Исторически христианство возобладало на Руси, причем именно византийское. Но что-то привилось и от исламской культуры. В итоге здесь сложилось свое храмовое зодчество, как-то перекликающееся и с византийским, и с мусульманским. Последнего мы почти не замечаем, или не хотим замечать, а потому и не признаем существующим. Также, впрочем, как и прочих разрозненных признаков мусульманской культуры, о которых мы говорили в этой главе.

Заметим, кстати, в этом «незамечании» нам очень «помогла» никоновская церковная реформа, проведенная при Алексее Михайловиче Романове. Подозреваем, что именно тогда были тщательно уничтожены и без того не слишком яркие черты мусульманской культуры на Руси. И теперь они уже не восстановимы. Более того, эта тема никогда не была популярна у историков Руси. Нам удалось найти только одну работу XIX века историко-этнографического направления, в которой отмечалось, что в русском старообрядческом ритуальном поведении существует целый ряд черт, которые перекликаются с чертами ритуального поведения людей мусульманской культуры [Коноплев Н., 1828, № 4, с. 249–264].

Так вот, даже с учетом того, что мы рассказали в этой главе, всего этого мало, чтобы ответить на вопрос: было ли когда-то мусульманство на Руси религией, принятой русской властью или хотя бы исповедываемой значительной частью средневекового (раннесредневекового) русского населения? Или все то, что можно считать чертами мусульманской культуры, не более чем следы влияния на Русь ордынского господства. На наш взгляд, это пока еще одна загадка истории Древней и средневековой Руси.

В заключение стоит сказать еще несколько слов о русской религиозной жизни. Мы специально» не стали говорить о язычестве на Руси. И не потому, что не считаем эту тему важной для общего описания истории русской религии. Просто на тему о двоеверии, о том, до какой степени русское православие впитало в себя многие черты язычества, написано достаточно. Пожалуй, наиболее фундаментальными и популярными научными трудами на эту тему стали две книги академика Б. А. Рыбакова: «Язычество древних славян» [Рыбаков, 1981] и «Язычество Древней Руси» [Рыбаков, 1987]. Тема эта, однако, не исчерпана до сих пор, и новые работы по ней продолжают появляться и сейчас [Древняя Русь: пересечение традиций, 1997]. Чтобы не остаться совсем уж в стороне от нее, внесем и свою лепту. Приведем несколько примеров живучестиязычества в православной Руси.

Итак, 988 год — официальная дата крещения Руси. Прошло 600 лет (!), и царь Михаил Федорович объявляет через глашатаев приказ: запретить на Руси молиться Коляде, Авсеню и Плуге! И это — христианство?

Новости

Архитектура современных православных храмов. Специальный репортаж

Почти целое столетие в России не строились православные храмы. Когда в 1990-е их снова начали возводить – оказалось, что мощная архитектурная традиция фактически разрушена. А главное – нет специалистов, которые владели бы наукой и искусством храмового зодчества. Это сильно сказалось на качестве вновь возведенных культовых сооружений. Что предпринять, чтобы церковная архитектура XXI века не ужасала, а восхищала? Об этом – наш специальный репортаж.

Какими бы путями ни развивалось церковное зодчество в России, путь этот всегда вел к Богу. И только в начале XXI века творческая мысль, похоже, зашла в тупик. И дело не в этих странных сооружениях с крестами, это всего лишь студенческие работы, над которыми, наверное, не раз повздыхают профессора МАРХИ. А дело в общей картине. Два года назад был проведен конкурс «Православный храм XXI века». Из более, чем ста работ – копии древних образцов, еще часть – откровенно неудачные проекты, но были и такие, глядя на которые приходские батюшки подумают, что наступил апокалипсис. Вот почему в МАРХИ срочно решили возрождать забытую профессию – «храмовое зодчество».

«Мы надеемся, что те, кто пройдут эту магистратуру, станут уже новым поколением архитекторов, которые будут по-другому решать эти назревшие задачи. Потому что стройка идет огромная, а в очень большом числе случаев – вообще без архитекторов», – сказал ректор МАРХИ Дмитрий Швидковский.

Теперь эти назревшие проблемы они будут решать, опираясь на 1000-летнюю традицию храмового зодчества, о которой расскажут профессора. Но решать самостоятельно. Каким должен быть православный храм в эпоху небоскребов? Как проектировать для новых спальных районов, а как для древних монастырей, разрушенных в советское время? Выпускник МАРХИ, один из самых известных церковных архитекторов, автор более десятков храмов Андрей Анисимов убежден – как 100 лет назад, с лаконичностью и простотой русского модерна, на котором революция прервала развитие церковного зодчества. Но главное, – говорит Анисимов, уже давно отказывается от всех других заказов, – проектировать нужно с пониманием, что храм – это дом Божий, а не площадка для экспериментов.

«Идеал современного здания: магазин можно переделать в выставочный зал, а его «попилить» на офисы. А в церковном – никакой трансформации быть не может. Вот мы построили один храм раз и навсегда, и он стоять века, и он должен говорить о нашем отношении к Богу в тот момент, когда мы его строили», – отметил Андрей Анисимов.

Самый современный на данный момент храм русской православной церкви – строящийся Собор новомучеников и исповедников в Сретенском монастыре. Коммуникации как в космическом корабле. Резьба для каменного убранства моделируется по древним образцам на компьютере. Уникальная купель, в которую священник сможет зайти, не намочив ноги. Но все это внешнее. А вот главное – идею храма, посвященного мученикам за веру ХХ века, – говорит наместник Сретенского монастыря епископ Тихон Шевкунов, – уловили, к сожалению, далеко не все архитекторы, участвовавшие в конкурсе.

«Кто-то экспериментировал на тему ГУЛАГа – что-то страшно депрессивное. Ужасное. Наверное, это тоже может быть, но это не про нас. Мы не об этом хотели сказать. Мы хотели сказать о победе новомучеников, о победе церкви», – рассказал епископ Егорьевский Тихон (Шевкунов), наместник Сретенского ставропигиального мужского монастыря.

Именно поэтому Храм новомучеников и исповедников спроектирован в древних традициях Владимиро-Суздальской Руси. Кстати, строится из того же самого белого владимирского известняка. Архитектура подчеркивает преемственность: древние святые и святые ХХ века – это одна церковь. В наше быстро меняющееся время эта мысль особенно греет: что бы ни происходило вокруг, есть место, где время остановилось. Впереди целая вечность.

Источники:

http://xn--b1adccaencl0bewna2a.xn--p1ai/index.php/orthodox-page/59-orthodox-page/7594-2012-04-25-09-40-4
http://hystory.mediasole.ru/arhitektura_pravoslavnyh_russkih_cerkvey
http://tvkultura.ru/article/show/article_id/161320/