Западники и славянофилы русской философии 19 века. Русская философия XIX в

Русская философия 11-18 веков

Формирование и становление русской философии 11-19 вв.

Первые значительные произведения, содержащие философские идеи, дошедшие до наших дней, были созданы во времена Киевской Руси. В этот период происходит:

• распространение и окончательное утверждение православного христианства в русских землях;
• становление русской национальности;
• рост авторитета и влияния русского государства.

Важные изменения мировоззренческого, этнического, государственно-политического характера обусловили стремление к их осмыслению, а также направленность философской мысли. Один из первых русских мыслителей, автор «Слова о законе и благодати» митрополит Илларион (середина XI) обосновывал самодостаточность Руси. В качестве аргументов он выдвигал прежде всего принятие Русью христианства. Христианскую веру он считал высшей благодатью для Русской земли. Другое важнейшее основание самодостаточности Руси заключается в характере и результатах социальной активности ее правителей. Илларион обращает внимание на первостепенное значение добродетелей князей Игоря, Святослава и особенно Владимира.

В этот же период были написаны такие значительные произведения, как «Повесть временных лет», «Послание митрополита Никифора Владимиру Мономаху» (XII в.), «Моление Даниила Заточника. » Большое внимание в них уделялось социально-философским, нравственно-правовым, а также этическим и некоторым другим вопросам. При этом, как правило, вес размышления связываются со становлением русского социума, исследованием его генезиса, основных источников, обоснованием его политической и духовной самостоятельности.

Исихазм

На развитие воззрений русских философов в период Средневековья оказывали воздействие зарубежные мировоззренческие системы, философские течения. Среди них важное место занимает исихазм (от греч. хесuхuа — спокойствие, тишина) — философско-религиозное течение в православии, религиозная практика, которой свойственно молитвенное самоуглубление, неподвижность, пост. У истоков исихазма стоят религиозные мыслители Восточной Европы Григорий Нисский, Григорий Палама и некоторые другие.

В России традиции исихазма отстаивали Сергий Радонежский (1314 или 1319-1392), Нил Сорский (1433-1508). Принципы исихазма легли в основу позиции нестяжателей – течения, объединявшего противников чрезмерной активности церкви в «мирской» составляющей общественной жизни. Нестяжатели выступали против церковного землевладения в России, вмешательства церкви в дела государства (конец XV-XV1 вв.), проявляли определенную терпимость к проявлениям типов мировоззрения, отличных от их собственного.

Иосифляне

Идейно-политическими противниками нестяжателей были иосифляне — последователи Иосифа Волоцкого (1439 или 1440-1515).

Иосифляне (или стяжатели) образовали в XVI-XVII вв. церковно- политическое течение в России, активно отстаивающее интересы церкви, в том числе крупное монастырское землевладение, осуждение и расправу над еретиками. Иосифляне стремились участвовать в делах государства.

Большое значение в философском плане имела концепция иосифлянина Филофея (XVI в.), широкоизвестная как политическая теория «Москва — Третий Рим». Концепция утверждает, что после падения Константинополя (Второго Рима) ведущая роль духовного лидера православного христианского мира перешла к Российскому государству — к Москве.

Идея исключительности русского социума проявлялась не раз в философских системах русских мыслителей, в мировоззренческих концептах русского общества. С другой стороны, определенную роль играла идея «отставания» русского общества от стран Западной Европы в сфере пауки, организационного строительства, права и некоторых других областях общественной деятельности.

Следует учесть, что многие мыслящие представители русского общества полагали (и не без основания), что назрела пора преодолевать разрыв с передовыми странами мира. Вместе с тем в русском обществе продолжало укрепляться чувство особенности своей страны, ее исключительности, неповторимости. Такую позицию можно считать во многом вполне естественной, а в чем-то «завышенной». Так или иначе, все подобные устремления и настроения были самым тесным образом связаны с философскими и идеологическими концепциями русских мыслителей в течение нескольких столетий.

Русские философские системы отличались своеобразием, самобытностью. Даже развивая философские идеи, пришедшие извне, русская мысль всегда отличалась оригинальностью, независимостью, высокой степенью творчества.

Важным условием активного развития философской мысли в России стали преобразования, начатые Петром I. Процесс активного социального развития страны, а также многочисленные разноплановые культурные контакты с европейскими странами послужили условиями распространения в России идей просвещения.

Философская составляющая русского просвещения нашла отражение в воззрениях весьма разных по своим взглядам и социальной практике мыслителей. Это такие известные деятели русского просвещения, как Феофан Прокопович (1681-1736), Николай Иванович Новиков (1744-1818) и некоторые другие. Особое место в русском просвещении занимают М.В. Ломоносов и Н.А Радищев.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711 — 1765), чье имя в определенной мере олицетворяет русскую науку середины XVIII в., придерживался деистических взглядов. Созданная Богом природа, в его понимании, развивается по материалистическим законам. М.В. Ломоносов отстаивал подкрепленное его собственной экспериментальной научной деятельностью представление о корпускулярном (молекулярном) строении материи. При этом молекулы (корпускулы-атомы) пребывают в постоянном движении — вращательном, колебательном и поступательном. Налицо элементы материализма и диалектики.

Александр Николаевич Радищев (1749-1802), автор трудов «Путешествие из Петербурга в Москву», «О человеке, его смерти и бессмертии», как и М.В. Ломоносов, придерживался преимущественно деистических взглядов. Развивающуюся природу он представлял в виде лестницы, на вершине которой стоит человек, в котором соединяется и материальное (его организм), и идеальное (сознание).

В социально-философских взглядах А.Н. Радищев проходит от неприятия самодержавия до мнения о предпочтении несовершенного в социально-политическом плане мира гражданской войне. Идеал — общество справедливости, состоящее из равноправных свободных граждан. Отчасти этот идеал русский мыслитель видит в прошлом: в Новгородской и Псковской республиках с их демократическим управлением, вечевыми собраниями, довольно развитой правовой системой.

Историческое развития представляет собой периодическую смену вольности и рабства, нередко именно борьба за свободу приводит к рабству. В связи с появлением частной собственности и расслоением общества в результате общественного договора (в духе Ж.-Ж. Руссо) было образовано государство. Но народ не мог добровольно согласиться на рабство, какое А.Н. Радищев наблюдает в России. Отсюда мыслитель (названный «просвещенным монархом» Екатериной II «бунтовщиком хуже Пугачева») делает вывод, что народ вправе сулить государя за его несправедливость.

Критически по отношению к существующему в России строю (и к самому духу материального благополучия и накопления, эксплуатации) был настроен также украинский и русский философ Григорий Саввич Сковорода (1722-1794).

По мнению Г.С. Сковороды бытие представляет собой три мира: вселенную (макрокосм), человека (микрокосм) и объединяющий их воедино мир «символической реальности». Мир «символической реальности» наиболее наглядно представлен в Священном Писании. Каждый из миров состоит из невидимой (Бога) и видимой («твариной», созданной Богом) натуры. Смысл и проблема человека как раз и заключены в обнаружении невидимой натуры — Бога. Духовное совершенствование каждого отдельного человека — необходимое условие и единственная возможность движения общества к совершенству.

Русской мысли конца XVIII-XIX вв. свойственны направленность на освобождение духа, так же как и стремление к справедливому и совершенному социальному устройству. Эти тенденции существенно усилились в связи с ростом национального самосознания, порожденного Отечественной войной 1812 г. и победой над наполеоновской Францией. А участие сотен тысяч граждан России в заграничных походах 1813-1814 гг. позволили, помимо прочего, ближе ознакомиться с западной культурой, увидеть уровень и качество жизни европейцев.

Результатом культурного обогащения, тесно связанного с ростом самосознания, а также с крушением надежд на просвещенную монархию, стало возникновение освободительного движения в России. В рамках этого движения усилился интерес к социально- философским вопросам. Наиболее ярким проявлением данных процессов была деятельность тайных дворянских организаций, таких, как «Союз спасения», «Союз благоденствия», «Северное общество», «Южное общество» и некоторых других.

Важной частью освободительного движения стала выработка их идеологических основ. Самыми известными программными документами стали «Русская Правда. » Павла Ивановича Пестеля (1793-1826) и «Конституция» Никиты Михайловича Муравьева (1795-1843), важной составляющей которых был социально-философский аспект. Главные идеи, общие для этих произведений, — требования равных прав граждан (правда, прежде всего мужчин) перед законом, отмена крепостного права, реорганизация государства (по Н.М. Муравьеву, Россия должна была стать конституционной монархией, по П.И. Пестелю — республикой).

Петр Яковлевич Чаадаев

Наиболее глубокий след в русской философии первой половины XIX столетия оставил Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856).

Офицер лейб-гвардии, участник Отечественной войны 1812 г. и заграничных походов, он вступил в тайное общество, неожиданно для всех в 1821 г. вышел в отставку. Деятельность декабристов удовлетворения не принесла, и П.Я. Чаадаев уехал за границу, где встретился с представителями целого ряда философских направлений, изучал их взгляды. В Германии он знакомится с Ф. Шеллингом, который назвал П.Я. Чаадаева самым умным из известных ему умов.

Поездка и новые знакомства стали причиной серьезного пересмотра многих воззрений философа. Возвратившись в 1826 г. из заграничной поездки, он многое переосмыслил в судьбе России. Свое отношение к современной ему действительности П.Я. Чаадаев выразил в ряде писем. В 1836 г. журнале «Телескоп» был опубликован один из таких трудов — первое Философическое письмо.

По мнению автора письма, Россия находится как бы вне истории, люди живут в ней лишь настоящим, забывая прошлое и не заботясь о будущем. Между тем основой мира является «истинная реальность», «абсолютное единство», «великое Все» (что, по сути, и есть Бог). «Великое Все» проявляется в двух природах: физической и духовной, схожих по своему строению. Их основное различие в первичных элементах; в духовной природе — это идеи, в физической — атомы. Социальное бытие также подчинено всеобщим законам, и европейские страны следуют им, основываясь на принципах справедливости, нравственности, права, долга.

В силу различного понимания истории возникает противоречие между Россией и Европой. Его можно и нужно преодолеть. Для этого необходимо нравственное воспитание русского общества, а также религиозное сближение на платформе католицизма — самой подходящей, по мнению П.Я. Чаадаева, для успешного социального развития религии.

Реакция на публикацию была бурной в самых различных кругах общества: от студентов до императора. Последний объявил автора письма сумасшедшим, после чего тот был взят под домашний арест. Написанная П.Я. Чаадаевым «Апология сумасшедшего» (1837) была опубликована уже после смерти.

Славянофилы и западники в Русской философии

По-разному восприняли позицию П.Я. Чаадаева философские круги России. Некоторые публицисты, ученые — их стали называть славянофилами — выступили против прозападных настроений. прозвучавших в письме, полагая Россию самодостаточным социумом. Другие разделяли позицию П.Я. Чаадаева; их назвали западниками.

Славянофилы — Алексей Степанович Хомяков (1804-1860), Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860), Юрий Федорович Самарин (1819-1876), Иван Васильевич Киреевский (1806-1856) — выступали за развитие России по собственному пути. Они были противниками индивидуализма, рационализма, духовной противоречивости, которые приписывали Западу. Их идеал — допетровская Россия; отсюда их неприятие реформ Петра I.

Западники — Тимофей Николаевич Грановский (1813-1855), Николай Владимирович Станкевич (1813-1840). Константин Дмитриевич Кавелин (1818-1885) — вслед за П.Я. Чаадаевым полагали необходимым усвоение российским обществом западных ценностей. Западники не видели возможности развития России вне Европы, вне опыта западных стран. Они считали, что католицизм больше, чем православие, подходит для реализации прогрессивного развития.

Иногда к западникам относят и Александра Ивановича Герцена (1812-1870; его основные работы: «Диалектизм в науке», «Письма об изучении природы», «С того берега», «Былое и думы»). А.И. Герцен стоял на материалистических позициях, он воспринял также и диалектические идеи Г. Гегеля. Революционные взгляды, преследования со стороны царского правительства вынудили А.И. Герцена покинуть Россию. Близкое знакомство с Европой развеяло надежды на многие западные ценности. Произошла своеобразная «деидеализация» Запада, и А.И. Герцен сделал вывод о том, что капитализм для России не является обязательным этапом ее развития. Он полагал, что социализм в России может наступить даже раньше, но это был особый — крестьянский социализм.

И славянофилы, и западники во многом были склонны к излишней идеализации защищаемых ими социальных и мировоззренческих моделей. Однако их совместный дискурс углубил понимание существующего миропорядка и места в нем России. Это явление оказалось неотъемлемым компонентом в развитии русской мысли XIX в. Оно стало необходимым этаном становления русского общественного мировоззрения. Представляющее собой диалектическое созидательное противоречие «тезиса» и «антитезиса» в воззрениях передовой части русского общества, оно дало мощный импульс развития русской философской мысли.

Однако «синтез» не был и не мог стать единым мировоззренческим течением. Важнейшие направления дальнейшего развития русской философии были еще более разнообразны и противоречивы.

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ: СЛАВЯНОФИЛЫ И ЗАПАДНИКИ.

О русской философии можно говорить в двух основных смыслах. С одной стороны, речь может идти о разного рода философских моментах в рамках нефилософских видов деятельности – морали, искусства, религии и т.д. В этом смысле начало русской философии можно возводить к древности и средневековью, находя философские аспекты в славянской мифологии, средневековых нравственно-религиозных текстах и т.д. С другой стороны, о русской философии можно говорить как о профессиональной деятельности, связанной с появлением людей, которые занимались только философией в рамках самостоятельной профессии. В таком смысле русская философия могла возникнуть достаточно поздно – только после возникновения первых высших учебных заведений, особенно после возникновения в 1755 г. первого российского университета, основанного М.В.Ломоносовым в Москве. Начиная лишь с этого времени появляется возможность создания отдельных курсов философии, затем кафедр и работающих на них профессиональных философов. В таком более узком смысле русская философия возникает лишь в 18 веке и обнаруживает рядом с собою уже очень развитые традиции западной и восточной философии. Вот почему с момента своего зарождения перед русской философией одним из основных оказывается вопрос о своем месте в составе мировой философии, и здесь вскоре появляются два крайних направления – западники и славянофилы.

Западники и славянофилы

Западники (П.Я.Чаадаев, В.Г.Белинский, А.И.Герцен и др.) полагали, что русская философия и русская культура вообще находятся еще на ранних стадиях своего развития, и мы прежде должны учиться у Запада, чтобы достичь самостоятельности. были сторонниками формационного подхода в истории, полагая, что есть единая для всех народов мировая история с универсальными законами, и различие культур – это по преимуществу различие по уровню развития. Поэтому у всех народов есть практически только один путь развития – достижение все более высокого уровня науки, искусства, экономики и т.д.

Славянофилы (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, братья Аксаковы и др.) были сторонниками оригинального пути развития России, русской культуры и философии. Они полагали, что Россия – особая страна, для которой уготован не похожий на другие путь развития. Россия должна обрести свою самобытность, и в этом состоит ее подлинное развитие. были сторонниками цивилизационного подхода в философии истории (см. выше о философии О.Шпенглера), принимая, что каждая культура и нация самобытны, проходят свои малые истории, и законы одной культуры не годятся для развития другой. Каждая культура должна обрести свою самобытность и развивать ее

основоположник цивилизационного подхода в истории Николая Яковлевича Данилевского (1822 – 1885), который называл отдельные целостности мировой истории культурно-историческими типами, выделяя четыре основные составляющие каждого типа – религию, культуру (науку, искусство, технику), политику и общественно-экономический уклад. Самобытность русской культуры славянофилы связывали с тремя основными составляющими русской культуры – это православие в области религиозной жизни, монархия в политическом устройстве страны и соборность (общинность, коллективный уклад) народной жизни.

Полярности западничества и славянофильства проходят через всю историю русской философии, в том числе и современные мыслители часто делятся между собою в отношении к этим крайностям. Поэтому столь важно было возникновение в истории русской философии интегрального направления, которое получило название русская философия всеединства. Основателем его был выдающийся русский философ Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900). Среди его последователей можно назвать таких замечательных русских философов, как братья Трубецкие, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский, отчасти Н.А.Бердяев, Л.П.Карсавин, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, А.Ф.Лосев и др. В итоге в основе русской философии всеединства лежат четыре основных идеи – это идеи синтеза (всеединства), живого существа, антиномии и теофании. Метод этой философской традиции состоит в использовании основных идей и их взаимодействия. В каждой области исследования представители русской философии всеединства пытаются синтезировать имеющийся там разрозненный материал, представить его как выражение активности разного рода живых существ, как пронизанный диалектическими противоречиями и теофанически организованный в материальной среде нашего физического мира.

СЕРЕБРЯНЫЙ ВЕК РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ (В.С.СОЛОВЬЕВ)

Своего наивысшего развития русская философская мысль достигает во второй половине XIX – начале XX века, когда появились предпосылки для образования философских систем. Одна из первых и наиболее значительных систем представлена философией В.С. Соловьева (1853 – 1900) – крупнейший русский философ, систематизировавший в своем учении результаты предшествующего развития отечественной философии. Основные работы – «Критика отвлеченных начал» (1880), «Чтения о богочеловечестве» (1878-1881), «Оправдание добра» (1897). Он впервые в русской философской традиции создал самостоятельную теософскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма. Его непосредственные предшественники в отечественной философии — славянофилы.

В творческой деятельности Соловьева важное место занимает проект воссоединения церквей, попытки его осуществления. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада – «безбожный человек», соблазн Востока – «бесчеловечное божество». Призвание России – это «призвание религиозное в высшем смысле этого слова». Оно состоит в объединении церквей. Соловьев предлагает проект всемирной теократии, в которой главенствующую роль играла бы католическая церковь (теократия – политическая система, основанная на правящей роли церкви). Проявляя симпатии к католицизму, Соловьев призывал к национальному самоотречению во имя общечеловеческой задачи, занимая, таким образом, особое место в историческом споре славянофилов и западников. В последние годы жизни он разочаровался в своей теократической утопии, им овладевают мысли о конце истории. («Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории» (1900)).

Соловьев возрождает философию всеединства. Это особый вид религиозной философии, в центре которой учение об Абсолюте как «всеединстве». Абсолют, в отличие от христианского Бога-Творца, является основой становления мира, связан с миром. Он порождает «другое» – мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир – это несовершенное бытие. Природе присуща рознь, стремление к самоутверждению отдельного бытия. В то же время природа не отличается принципиально от Бога, это только иная комбинация элементов, менее совершенная:

Учение о богочеловечестве, об особой роли человека – важная составная часть философии «всеединства». важную роль играет понятие «душа мира». Мир, отпав от Бога, распался на множество враждующих элементов. Его спасает от разрушения «мировая душа», она «сущий субъект тварного бытия». Эта «душа», в силу своей связи с Богом, стремится восстановить утраченное единство. Вся эволюция мира – это стремление «души» преодолеть хаос и воссоединить мир, несовершенный и совершенный.

Человечество есть существо, становящееся абсолютным через всеобщий прогресс. В человечестве как целом – «душа мира», оно софийно, а потому выступает как посредник между абсолютным бытием Бога и абсолютным бытием космоса. Усилием человечества (через одухотворение человека, развитие сознания, усвоение божественного начала) восстанавливается утраченное всеединство. В этом смысл исторического процесса. Учению Соловьева присущ эволюционно-исторический взгляд на бытие. Для восстановления всеединства важно зарождение единства между полами. Любовь – важнейшая движущая сила развития.

Восстановление всеединства – это торжество добра. Соловьев верит в положительную силу добра. Зло – лишь недостаток добра. подчеркивает важную роль красоты в процессе восстановления всеединства. Искусство должно продолжать художественное дело, начатое природой. Философ утверждает положительный идеал единства истины, добра и красоты.

Идея «всеединства» имеет концепцию «цельного знания», предполагающую единство знания и веры. Вера «соединяет нас внутренне с предметом познания, проникает в него». Она делает возможным и рациональное, и опытное познание.. «Всеединство» не постижимо только средствами научного познания. Философия – это целостное размышление о мире, соединяющее теоретическое познание и практику нравственной жизни. Основу «истинной философии» Соловьев видит в мистицизме.

Философия В.Соловьева, его творчество как поэта-символиста способствовали возрождению интереса к религиозно-философской мысли в России. Учение русского мыслителя начинает традицию философии всеединства в России, среди представителей которой Сергей и Евгений Трубецкие, С.Н. Булгаков, Л.П. Карсавин, П.А. Флоренский. Значительна роль Соловьева и в становлении феномена русского космизма.

Русская философия XIX века

Девятнадцатый век начался со значительных социальных и политических потрясений: Отечественной войны 1812 г., восстания декабристов.

Спор западников и славянофилов

Во многом как ответ на вызовы времени звучит первое «Философическое письмо» П. Я. Чаадаева, публикация которого вызвала бурную реакцию в русском обществе. Позиции сторон разделились: западники и славянофилы дали свои оценки идеям, высказанным в этом произведении.

Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856 гг.) в работах «Философические письма», «Нечто из переписки NN», «Апология сумасшедшего» обозначил главную тему своих философских рассуждений – философию истории. Причем рассматривать историософскую проблематику он считал возможным через парадигму «Восток – Запад», решая главный вопрос – вопрос о судьбе России в прошлом, настоящем и о ее будущем предназначении в истории человечества.

В современности главной наукой, считал П. Я. Чаадаев, становится история. Но история не должна ограничиваться сбором мелких фактов, «. истории теперь осталось только одно – осмысливать» [1] . Философ, занимающийся проблемами историософии, должен возвысить свой разум до понимания общих законов исторического бытия, ибо тогда он поднимется от «правды факта» до осознания «правды смысла». Предметом философии истории должен быть не отдельный человек в конкретных исторических условиях, а человек как собеседник Бога, носящий в себе «зародыш высшего сознания». Через такого человека проявляется в истории воля Творца, которая направляет развитие всего существующего, и человечества – в том числе. Христианский провиденциализм – основная установка философии истории Чаадаева: «. ни план здания (истории. – Авт.), ни цемент, связавший воедино эти разнообразные материалы, не были делом рук человеческих: все совершила пришедшая с неба мысль» [2] . В результате распространения христианства человечество получило ясную цель для своего развития – построение Царства Божьего. Наиболее ярко эту цель реализует католичество на примере цивилизации Запада. Россия, сделав «роковой выбор» в пользу православия, находится вне магистрального развития человечества, не играет роли в исторической эволюции. Она должна пересмотреть свой исторический путь, дать критическую оценку своей роли в мировой цивилизации. Это будет залогом ее дальнейшего развития, поскольку надежда на возможное прогрессивное будущее у России все же есть. Просвещение и цивилизация Запада, воспринятые с исключением их заблуждений, могут открыть для России дальнейшие перспективы.

В поздний период своего творчества П. Я. Чаадаев во многом пересмотрел отношение к западной цивилизации, которая перестала оцениваться им однозначно позитивно, как это было в первом «Философическом письме». И все же его позиция традиционно определяется как базис для развития идей западничества. Н. В. Станкевич, В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин, М. А. Бакунин, несмотря на различия в своих философских концепциях, сходились в следующем: необходима ориентация на общечеловеческие ценности, европеизация России, положительная оценка достижений европейской философской мысли.

Александр Иванович Герцен (1812-1870 гг.) – мыслитель, писатель, общественный деятель. Значительное влияние на него оказала философия Г. Гегеля. Центральный вопрос философской системы Герцена – это вопрос о возможности появления гармоничной, цельной, свободной личности, что отразилось в таких его сочинениях, как «Письма об изучении природы», «О месте человека в природе», «С того берега», «Русский народ и социализм», «Старый мир и Россия», «К старому товарищу».

Мышление, писал А. И. Герцен, ставит перед собой следующую задачу: понять предмет, находящийся вне мышления. Понять-значит раскрыть содержание предмета, осмыслить характер его бытия, осознать закономерность его развития. Осознанное становится частью человека. Познание возможно, так как в мире присутствует разум. Через познание устанавливается гармоничное единство познаваемого и познающего. В познании открывается истина, которая и есть суть науки: «Дело науки – возведение всего сущего в мысль. Мышление стремится понять, усвоить вне сущий предмет и с первого приступа начинает отрицать то, что его делает внешним, другим, противоположным мысли, т. е. отрицает непосредственность предмета, обобщает его и имеет уже с ним дело как со всеобщим: таким оно старается его понять. Понять предмет – значит раскрыть необходимость его содержания, оправдать его бытие, его развитие; понятое необходимым и разумным не есть чуждое нам:

оно сделалось ясной мыслью предмета; мысль осознанная и понятая принадлежит нам и осознается нами, потому что она разумна и человек разумен, а разум один» [3] . Разум в самопознании открывает в себе идеальное содержание, истину.

Человек лишь относительно противоположен природе, но не по сути. «Жизнь природы – беспрерывное развитие, развитие отвлеченного простого, неполного, стихийного в конкретное полное, сложное, развитие зародыша расчленением всего заключающегося в его понятии и всегдашнее домогательство вести это развитие до возможно полного соответствия формы содержанию, это диалектика физического мира. Все стремления и усилия природы завершаются человеком; к нему они стремятся, в него впадают они как океан» [4] . Опыт и умозрение являются необходимыми сторонами одного и того же процесса познания, одной истины. Спекуляция есть высшая, развитая эмпирия. Истинное умозрение всегда основано на опыте. Истина не есть начало познания, она цель познания и мышления. Истина жива в целостности: когда мы сосредотачиваем свое внимание лишь на фрагментах истины, сама истина исчезает.

Истина всегда была главной темой в истории философии. Все науки тоже всегда искали истину. Но философию интересовала полная истина, а науки занимались лишь ее фрагментами. Задача философии – нс просто дать человеку знания, а привести его к осознанию собственной деятельности. А. И. Герцен говорит о том, что у познания есть практическая цель – направление деятельности человека, деятельности преобразующей и творчески развивающей как самого человека, так и мир, в котором он живет.

А. И. Герцен неоднократно подчеркивает мысль, что исторический процесс есть постоянная борьба противоположностей. Из этой борьбы рождается и развивается прогресс. Прогресс связан с развитием личности, которое невозможно без реализации в истории принципа свободы. От свободы отдельной личности рождается свобода целого народа и наоборот. Свобода отдельного человека невозможна без материальной независимости. Но принцип частной собственности обеспечивает свободу лишь немногим, так как собственность сосредотачивается в руках не всего народа, а отдельных групп. Поэтому гарантировать людям свободу может только общественная собственность, распределяемая по принципу уважения личности и равноправия. Делая вывод из этих положений, Герцен пропагандировал идеи социализма.

В ранний период своего творчества А. И. Герцен позитивно оценивал значение западной цивилизации, опыт которой должен был вывести Россию из тупиков ее исторического развития. Но позже, уже эмигрировав из России и живя в Европе, он увидел несовершенство западной культуры и не столь радужные последствия революции, как ранее ожидалось, и скорректировал свою позицию, стал оценивать западный путь развития уже не как однозначно прогрессивный.

В славянофильское движение входили представители различных направлений отечественной культуры: А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, И. И. Срезневский, Ф. И. Буслаев, Ю. Ф. Самарин, А. И. Кошелев, К. С. и И. С. Аксаковы, К. Н. Леонтьев, Н. Я. Данилевский.

Одним из идеологов славянофильства был Алексей Степанович Хомяков (1804-1860 гг.) – поэт, философ, богослов, историк, геолог, астроном. Он разрабатывал такое основополагающее для славянофильства понятие, как «соборность», которое объединяло онтологические, гносеологические, антропологические и социальные аспекты воззрения мыслителя в цельную систему. Мы можем указать на развитие этого понятия в сочинениях Хомякова «Семирамида», «Церковь одна».

Человечество устремлено к познанию высшей Истины, которое возможно лишь при условии единения людей, свободы и любви. «Соборность» означает «идею собрания», причем собрания не только осязаемого и видимого, но и «. существующего потенциально без внешнего соединения. Это единство во множестве» [5] , единение Бога и человека, человека и общества. Идея соборности транслируется из глубин церковного сознания, которое приобретает его от самого «духа Божия», присутствующего в жизни церкви. Благодаря приобщению к соборному сознанию каждый отдельный человек может познать истину через ту благодать, которая нисходит на «собор верующих».

Народ в своей общинной жизни, гармонично сочетающей личное и общественное начала, наиболее близок к осознанию соборности. Поэтому он и выступает активной исторической силой. Как бы ни был велик тот или иной исторический деятель, реализовать свои устремления он может, только слившись с духом народа.

А. С. Хомяков, как и его последователи, призывал применить общинный принцип для построения более совершенной, по сравнению с «мерзостью административности в России», государственности. В новой государственной системе самодержец мог бы «действовать в интересах всей русской земли». Чем более будет распространяться в обществе «принцип общинное™», тем более будет проявляться «принцип соборности». В результате основой социальных отношений станет «самоотречение каждого в пользу всех», и в «единый поток сольются религиозные и социальные устремления людей».

Иван Васильевич Киреевский (1806-1856 гг.) вначале был активным сторонником идей западничества, что отразилось в издаваемом им журнале «Европеец», но написанная в 1839 г. статья «В ответ А. С. Хомякову» свидетельствует о переходе к славянофильству. Его сочинения «О характере просвещения в Европе и о его отношении к просвещению в России» и «О необходимости и возможности новых начал для философии» стали идейным базисом славянофильского направления.

Анализируя основания европейского и русского просвещения, И. В. Киреевский указывал на их принципиальные различия: этническое несходство восточных славян и европейцев и несходство путей формирования их государственности; разные формы проникновения христианства; разные способы передачи «образованности древнеклассического мира».

И. В. Киреевский писал, что в Европе происходит смешение разных народов, между которыми царит дух враждебности, образование государственности шло путем завоевания одного народа другим. Поэтому «. европейские общества, основанные насилием. должны были развить в себе не общественный дух, но дух личной отдельности» [6] . В России государство возникло в результате «органического развития славянского племени». Изначально в славянском мире главную роль играла община («мир»). Человек вынужден был согласовывать свою общественную и личную жизнь с обычаями этой общины. Поэтому на Руси, в отличие от Запада, малое развитие получила «личная самобытность».

По-разному в России и на Западе распространялось и развивалось также христианство. На Западе оно столкнулось с укоренившимися дохристианскими языческими традициями, в интеллектуальном мире – в том числе. Традиции эти оказались очень сильны. Кроме того, к христианству долгое время отрицательно и агрессивно относились правители. Поэтому на Западе освоение христианских ценностей было «длительным и мучительным процессом». Следуя традициям римского права, на Западе христианство на первый план выдвинуло формальный принцип приобщенности к церкви, который преобладал над сущностным пониманием христианских идеалов. На Руси христианство не встретило указанных трудностей. Главным направлением христианизации на Руси стал дух человека, его внутренняя жизнь; не материальная выгода, а «нравственные» требования.

Что касается освоения опыта древнеклассического мира, то влияние античного язычества в Европе сказалось в том, что формальная рассудочность подчинила себе живую жизнь церкви. В Россию античная мудрость пришла уже в христианизированном виде. Поэтому учителя православия искали путь «возвышения разума от рассудочного механизма к высшему, нравственно свободному умозрению» [7] .

Исходя из вышеуказанного И. В. Киреевский делает вывод о различии католического и православного способов мышления.

По его мнению, мыслители Востока стремились к правильности внутреннего состояния мыслящего духа. Мыслители Запада заботились о внешней связи понятий. На Востоке мыслители искали цельного знания, при котором отдельные способности духа «сливаются в одно живое и высшее единство» [8] [9] . Западные мыслители считали, что цельное знание можно найти лишь через разделение «сил ума, самодвижно действующих в своей одинокой отдельности» 13 .

Особенности западной духовной традиции отразились на истории европейской философии. Так, к примеру, основной средневековой философией была схоластика, развивающая учение Аристотеля. Веру пытались доказать сухими умозаключениями. «Вечное», как казалось, здание схоластики рухнуло, как только наступил кризис католицизма. Ф. Бэкон и Р. Декарт дали начало новым направлениям в истории западной философии, но и они приводили мышление к отрицательным результатам. Вся немецкая классическая философия лишь усилила проблемы западного мышления. Итог развития европейской философии – «. ни далее идти по своему отвлеченно-рациональному пути она не может, ибо осознала односторонность отвлечений рациональности, ни проложить себе новую дорогу не в состоянии, ибо вся сила се заключалась в развитии именно этой отвлеченной рациональности» [10] .

И. В. Киреевский считал, что «. философия не есть одна из наук и не есть вера. Она общий итог и общее основание всех наук и проводник мысли между нами и верою» [11] . На Западе светская образованность и наука заменили собой веру, и как результат – философия, а не вера, дает направление мышлению и жизни. Такая система ценностей для Киреевского не является истинной.

Образованность и философия в России, полагал И. В. Киреевский, находятся как бы на распутье, так как после деятельности Петра I дворянство и народ разделились. Дворянство обратилось к западной культуре и западной философии, народ же сохраняет преданность идеалам православия. Поэтому перед Россией стоит выбор: либо западная образованность вытеснит православную веру, либо вера породит истинную философию. Киреевский считал, что уже в ближайшем будущем Россия выберет второй путь. «Новая философия» даст искомый синтез знания и веры. Поэтому первейшей задачей для «русского ума» является выработка новых начал новой философии. Необходимо всё, в том числе и философию Запада, преобразовать светом православной веры, подобно тому как в Средние века патристика преобразовала античную философию. Ключевым признаком новой философии является принцип целостности.

Вопросы, поставленные в дискуссии между западниками и славянофилами, проблемы, ими обозначенные, во многом, с одной стороны, остались до конца не разрешенными, а с другой – представляют актуальный интерес и для современности.

• [1] Чаадаев П. Я. Полное собрание сочинений и избранные письма. В 2 т.Т. 1.М., 1991. С. 417.
• [2] * Там же. С. 403.
• [3] Герцен Л. И. Письма об изучении природы // Герцен А. И. Избранныефилософские произведения. В 2 т. Т. 1. М., 1946. С. 121.
• [4] Там же. С. 124.
• [5] Хомяков А. С. Сочинения. В 2 т. Т. 2. М., 1994. С. 242.
• [6] Киреевский И. В. Полное собрание сочинений. В 2 т. Т. 1. М., 1911.С. 192.
• [7] Там же. С. 194.
• [8] Киреевский И. В. Полное собрание сочинений. В 2 т. Т. 1. С. 192-193.
• [9] Там же. С. 202.
• [10] Там же. С. 198.
• [11] Там же. С. 252.

Источники:

http://www.grandars.ru/college/filosofiya/russkaya-filosofiya-11-18.html
http://infopedia.su/11x32d0.html
http://studme.org/174353/filosofiya/russkaya_filosofiya_veka