Языческие традиции в современных праздниках и обрядах. Языческие традиции дохристианской Руси: описание, обряды, ритуалы и интересные факты

Русь языческая, или Какими были религиозные обычаи до принятия христианства

Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.

Так или иначе, ритуалы, восхваляющие силу природы, прочно вошли в наши привычки. Часто, обращая внимание на приметы, отмечая праздники или соблюдая традиции, мы даже не догадываемся, откуда они берут свое начало. Христианство на Руси было крайне терпимым к другим религиям. Именно поэтому произошло смешение православный и языческих праздников, что помогло сохраниться древней культуре на многие века.

Языческие обычаи, дошедшие до наших дней

Древнерусские традиции вплетаются в православную культуру с самого первого большого праздника – Рождества Христова. Так называемые колядки издревле приходились на день зимнего солнцестояния. Люди пели песни, посвященные сыну солнца Коляде. Этим они просили послать богатый урожай в новом году, что принесет благополучие в их дом. Позднее праздник был приурочен к рождественском сочельнику. Но напевы сохранили свой главный смысл – поблагодарить высшие силы за все хорошее в уходящем году и призвать достаток и здоровье в семью в новом.

Масленица – одно из самых любимых народных гуляний у славян. В дни масленичной недели люди пекут блины, символизирующие собой солнце. Тем самым они приближают приход весны и теплых дней. Праздник обязательно заканчиваются сжиганием чучела. Этот ритуал призван прогнать зиму и морозы. Наши древние предки воспевали в этот день Ярило, бога солнца. Считалось, что съедая блин, человек вкушает кусочек солнечного тепла. В христианской традиции этот праздник называется Сырной седмицей и завершается началом Великого поста.

С днем летнего солнцестояния у славян был связан праздник, также посвященный богу солнца. До наших дней он дошел под названием Иван Купала. По традиции в этот день для очищения люди прыгали через костры и купались в реках. Девушки плели венки из трав и пускали их по воде, чтобы найти своего суженного. Церковь приурочила эту традицию к Рождеству Ивана Предтечи, а купание стало символизировать обряд крещения.

Языческие традиции, не дошедшие до наших дней

Но как бы ни были сильны народные традиции, под влиянием новой религии или в связи с изменением жизни многие из них перестали существовать. Историки восстанавливают их из различных источников, стараясь по крупицам воссоздать жизнь древних славянских народов. Конечно, обычаи сильно отличались на разных территориях и у разных племен. Но большинство из них связано с поклонением богам, символизирующим силы природы. Также они имели прямую зависимость от времени года, которое циклично делилось на период сева, созревания и сбора урожая.

Так, большинство сельскохозяйственных праздников представляли собой песни, пляски и приношения даров богам солнца, дождя, ветра. Этим старались призвать ту погоду, которая поможет получить богатый урожай. После сбора урожая начинались гулянья, связанные с продолжением рода. В наши дни они называются свадебными. Обряды представляли собой гулянья жителей соседних селений, которые часто заканчивались похищением или выкупом девушек. Как таковых свадеб в древние времена не было, а мужчина мог иметь по две-три жены.

Рождение детей – важнейшее событие в жизни каждого рода. Принимали роды повивальные бабки. От пола ребенка зависело то, чем именно ему перерезали пуповину. Кроме того, детям не давали имена. До зрелого возраста их называли прозвищами, чтобы уберечь от сглаза и нечистой силы. Немаловажную роль в жизни наших предков играло прощание с усопшими. По древнерусской традиции тела умерших не придавали земле, а сжигали в огне. Погребальный костер складывался на специальных лодках и пускался по реке. В более засушливых районах это делалось на суше, а пепел умершего собирался в специальных сосуд и ставился на столбах либо зарывался в курганы.

Принесение треб Родным Богам – это древняя славянская традиция. Она исполнялась в дни больших праздников или перед важными событиями в жизни племен, а также перед обрядами или обращениями к высшим силам. Этот ритуал представлял собой приношение подарков богам и духам. При этом даром могло быть все что угодно, ведь каждый род имел разный достаток. Часто осуществлялись они волхвами или служителями. Для этой цели возводились целые Пантеоны богов, на которых племена поклонялись своим идолам.

Отголоски язычества

Широко распространенные у славянских народов приметы – также отклик язычества. Ведь христианская Церковь не допускает подобных суеверий. Есть много привычек, которые многие даже не замечают в своей повседневной жизни:

– посидеть на дорожку;
– подержаться за какой-то предмет перед началом важного дела;
– боязнь выносить мусор на ночь;
– нежелание подметать пол после ухода гостей и многое другое.

Все это не что иное, как ритуалы. Они призваны задобрить или не разозлить различных духов природы.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Языческие традиции дохристианской Руси: описание

Содержание статьи

• Языческие традиции дохристианской Руси: описание
• Какие есть книги о дохристианской истории Руси
• Как жили древние славяне до принятия христианства

У древнерусских традиций языческие корни. Славянские божества в целом олицетворяли могущество природы. Чаще всего важнейшие мероприятия соотносили с определенными датами. Многими поколениями составлялся своеобразный календарь.

Впоследствии он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жило население. С 988, после крещения, древнерусские обряды стали забываться. Однако с новой верой некоторые их них смогли ужиться и видоизмениться. Всем традициям славяне придавали огромное значение. Традиции окружали каждого.

Имянаречение и раскрещивание

Едва увидев свет, младенцы проходили через обряд имянаречения. Выбор прозвания казался весьма важным. Имя определяло и всю дальнейшую судьбу. Потому родителям необходимо было подобрать окончательный вариант задолго до появления малыша.

Имелся у родильного ритуала иной смысл. По имени определялась связь с семьей, происхождение и место поселения славянина. Подоплека ритуала всегда была религиозной. Поэтому наречение не проводилось без волхвов. Эти колдуны, общавшиеся с духами, закрепляли родительский выбор, согласовывая его со славянским пантеоном.

Имянаречение посвящало новорожденного в древнеславянскую веру. Существовал и обратный языческий обряд, обеспечивающий возвращение к истокам, к родной семье и вере. Исторически он получил наименование раскрещивания.

Не привыкшие к новому учению славяне предусмотрели возможность возврата к религии предков. Для очищения от иноземной веры отправлялись на капища, части языческих храмов, предназначаемые для проведения обрядов. Места эти укрывали самые глухие леса, степные полосы либо рощи.

Вдалеке от поселений увеличивалась связь волхва с пантеоном славян. Желающий расстаться с иноземной верой человек приводил с собой трех свидетелей. Соискатель становился на колени, волхв читал над ним заклинание, очищающее заблудшего от ошибок. В завершение старорусского обряда необходимо было искупаться для завершения по всем правилам.

Огромное значение для славянина в дохристианской религии имели и духи, и священные места, и сама языческая вера. По этой причине в десятом и одиннадцатом веках были столь частым раскрещивания.

Свадьба и новоселье

Церемония означала на Руси вступление молодых людей во взрослую жизнь. К незамужним либо бездетным родственникам относились с подозрением и даже осуждением. Некоторые моменты обряда отличались в разных регионах. Повсюду немалую роль отводили песням. Исполняли их под окнами дома для молодоженов.

Праздничный стол уставлялся угощениями. Главным кушаньем считался каравай, символ богатства будущей семьи. Пели его с особым ритуалом. Начинали длительный старорусский обряд свадьбы со сватовства. В конце его отец невесты обязательно получал от жениха выкуп. Молодые начинали жизнь в собственной избе.

По свадебным традициям важным ритуалом считался выбор жилья. Порчу на дома умели наводить немало злобных существ. Потому с особой тщательностью подбирали место для дома. Без ритуала новоселья нельзя представить новую жизнь в едва зародившейся семье. Некоторые моменты оставались востребованными вплоть до позапрошлого столетия.

Было несколько вариантов определения соответствия участка всем требованиям. Проводили исследования при помощи паука либо коровы. На ночь на выбранном участке оставляли сосуд с пауком. Если членистоногое начинало плести паутину в сосуде, значит, место выбрано верно.

Проверяли соответствие и по-другому. На просторный участок пускали корову. Место, куда она ложилась, считали самым оптимальным для начала строительства.

Колядование

В отдельную группу выделились обходные ритуалы. Самым известным календарным обрядом стало колядование. Проводили его каждый год с началом годичного цикла. Колядование смогло приспособиться даже к христианизации Руси. В обычае сохранились черты язычества.

Приурочен уже современный ритуал к православному кануну Рождества. Древние славяне когда-то в эту пору обходили группами поселение, собирая гостинцы. Участие в таких обходах принимала только молодежь. Увеселительное празднество проходило в скоморошьих костюмах. Рядились и в звериные шкуры, маски. Молодые люди обходили всех соседей, возвещая о рождении Солнца. Это означало окончание старого цикла.

Калинов мост

Обряд погребения в славянской культуре являлся основным. Завершение земного бытия сопровождалось прощанием родственников с усопшим. Сущность проведения видоизменялась по регионам. Чаще всего погребали в гробу. Кроме тела в домовину укладывали личные вещи, чтобы те служили хозяину и в загробном мире. Вятичи и кривичи сжигали усопших на кострах. Проводились такие похороны на Калиновом либо Звездном мосту.

Так славяне именовали путь в мир умерших. Перейти мост не могли обманщики, злодеи. Процессия проходила длинным путем, символизирующий путешествие души к загробному миру. Тело затем клали на погребальный костер, заполняли все пространство соломой с ветками. Одетого в белое усопшего окружали дарами, в число которых входили поминальные кушанья. Укладывали тело ногами на запад. Старейшина рода либо жрец возжигал костер.

Тризна

Вторая часть погребения именовалась тризной. Состоял культ из поминального пира с соревнованиями. Были распространены жертвоприношения и массовые обращения к духам предков.

Их просили помочь обрести утешение все живые. Особо торжественной являлась тризна по погибшим защищая родные земли воинам. Во время тризны прославляли их деяния.

Гадания

С древности остались многие виды гаданий. Однако немало их забыто. Основывались традиционные верования на почитании природы. Другим вариантом ритуала считалось обращение к духам предков с целью узнать будущее. Сформировался славянский календарь, базирующийся на природных циклах. По нему определяли наилучшее время для гадания.

По магическим обрядам определяли здоровье родственников, приплод домашнего скота, уровень достатка. Самыми популярными были гадания о предстоящих суженых. Для проведения ритуала выбирали наиболее глухие места. Именно в заброшенных избах, лесных капищах обитали духи.

Купальская ночь

Немалая часть старославянских верований из-за плохой изученности превратилась в объект для спекуляции недобросовестными дельцами. Но этой участи избежал праздник Ивана Купала. У народного торжества есть четко определенная дата, 24 июня. Эта ночь соответствует летнему солнцевороту.

Ритуал описывается в древних летописях, к примеру, Густынской. Начинали с приготовления поминальных кушаний. Их приносили в жертву в память об ушедших предках. Следующей важной частью были массовые купания. В них особенно охотно участвовала молодежь. Было распространено мнение, что вода обретает магическую и лекарственную силу.

Главным действом становилось разжигание костра. Все молодые люди вечером отправлялись на сбор хвороста. Вокруг костра водили хороводы, прыгали через него. По верованиям, такое пламя очищало от злобных духов. Побывать вблизи огня должны были все.

Невозможно представить ритуальный обряд без гуляний.Все обычные запреты на ритуальную ночь снимались. Такое вседозволение символизировало праздничное разгулье нечисти. С завершением праздника вся община вновь возвращалась к привычному размеренному быту.

Древние славянские обряды и традиции, праздники и ритуалы

Славянские обычаи и традиции и в наши дни являются важной частью большинства народных праздников и ритуалов. За каждым ритуалом и обычаем у славян стоял глубокий смысл, и каждый обряд имел важное значение в его жизни.

Обычаи и традиции

В славянской языческой культуре каждому обычаю было отведено определённое время. Так обряды были приурочены к солнечным циклам:

• весеннее и осеннее равноденствие;
• солнцестояние.

Обряды были разного характера:

• бытовые с просьбами помощи о хорошем урожае, здоровье скота;
• духовные (высшие), в которых призывали волхвов для взаимодействия с потусторонними мирами.

Самые важные ритуалы

Главные для славян ритуалы заключались в призыве о помощи высших сил. Некоторые из них сохранились в традициях до наших дней. Каждому из них славяне придавали глубокий смысл и они занимали большое участие в жизни предков:

Постриг

Постриг знаменовал взросление и переход мальчика под опеку отца от материнского ухода. Возраст, в котором проводили этот обряд, зависел от региона. По летописям постриг у русских был в трёхлетнем возрасте, у поляков – в 7 лет, а в Сербии стригли детей, не достигших года.

Сам ритуал заключался в стрижке волос, которые потом преподносились данью богам. Его проводили утром в присутствии волхва, матери, отца, воеводы и гостей. Сам посвящаемый должен был быть одет в белую рубаху. Обязательными атрибутами были:

• ножницы, которые держал воевода;
• подарок от отца;
• гривна – знак старейшины;
• табурет для посвящаемого;
• огонь, в котором сжигается первая состриженная прядь волос.

Тризна

Тризна – это погребальный воинский ритуал. Он включал в себя оплакивание, жертвоприношения, песни, танцы, веселье в честь покойного. Эти действия проводились после сжигания тела воина, и участие принимала вся деревня.

Сама Тризна включала в себя:

1. омовение усопшего тела;
2. одевание в парадную одежду;
3. ритуальное бдение;
4. сожжение покойного.

Во время Тризны прославлялись величие и милосердие славянских богов. А основной смысл ритуала, согласно описаниям, был в просьбе о защите у древних языческих богов от злых духов и темных сил в момент эмоциональной уязвимости людей, потерявших близкого.

Иван Купала

Праздник Купала – день летнего солнцестояния. Праздник, сохранивший традиции до наших дней: сбор трав, прыжки через костер, поиск цветков папоротника. Сам день выбран славянами не случайно. Солнцестояние – самый длинный день в году, торжество света над тьмой. Название праздника пошло от бога Купайло (Купала).

Все обряды в этот день связаны с огнём и водой. Праздник начинался с хоровода из трёх кругов людей. Где:

• внешний круг – люди старшего, преклонного возраста;
• средний – молодые;
• маленький круг возле костра – дети.

Рождение и имянаречение

Славяне начинали заботиться о ребёнке, пока тот находился ещё в утробе матери. Посторонним не рассказывали о наступившей беременности и примерном сроке родов. В последний месяц перед родами женщина не выходила со своего двора, чтобы Домовой мог прийти на помощь, а злые сверхъестественные силы не могли навредить.

Славяне считали, что рождение ребёнка разрушает границу между миром живых и мёртвых, поэтому роды проходили чаще всего в бане или в отдельном от дома помещении. А для лучшего раскрытия женского тела расплетали косы, развязывали узлы, открывали сундуки и двери. На роды приглашали повивальную бабку – немолодую женщину, у которой были дети, желательно мальчики.

Не позже чем на шестнадцатый день после родов ребёнку давали имя. Для славян имя человека могло сказать о его личности, судьбе и жизненном предназначении. Выбор имени был согласован с волхвом, а сам обряд считался высшим. Дать ребёнку имя считалось всё равно, что выбрать оберег по жизни.

Имя, которое давали родители своему ребёнку при рождении, имело свою силу, пока чаду не исполнялось 12 лет. С этого возраста ребёнок воспринимался уже как осознанная личность, которая имеет представления о своём жизненном пути. Тогда первое имя теряло свою силу и проводился обряд имянаречения.

Имянаречение проводилось в период осеннего равноденствия после «смывания» старого имени. Для этого нужно было окунуться в ближайшую речку или озеро, после чего начинался обряд имянаречения. Во время обряда волхв вводил подростка в транс и вызывал у него видения для того, чтобы человек заглянул вглубь себя, познал свою личность и увидел будущее. На основе этих видений давалось два имени:

• первое – тайное, о котором знал только волхв и сам ребёнок;
• второе – мирское, которым потом все называли подростка.

Свадьба

Создание семьи считалось одним из главных действий в жизни славянского человека. Свадьбу не считали личным делом человека, она принадлежала к числу общеродовых празднеств. Влюблённая пара и их родители долго готовились и решались на этот шаг. Так как семья для славян являлась нерушимой связью, которую духовно не могла оборвать даже смерть одного из супругов.

Сам праздник свадьбы назывался Любомир, от слов «любовь» и «мир». Им обозначали сам свадебный обряд, супружество и годовщину свадьбы, отмечавшуюся каждый год. Во время свадьбы славяне не употребляли алкоголь, они пели, танцевали, устраивали игры и соревнования между собой.

Весь праздник затягивался на несколько месяцев. Свадебный обряд включал в себя несколько обязательных ритуалов, относящихся к предсвадебному периоду:

1. Сватовство – знакомство с родителями невесты.
2. Смотрины (сговор) – знакомство обеих семей, обсуждение приданого.
3. Обручение происходило в доме невесты и представляло собой перевязывание полотенцем кисте рук жениха и невесты.
4. Выпечка каравая в доме невесты со всеми замужними родственницами, сопровождалась песнями и плясками.
5. Девичник и молодешник (мальчишник).
6. Одевание (день свадьбы).
7. Приглашение.
8. Выпровождение жениха из родного дома за невестой;
9. Посад. Жених с невестой садились за общий стол рядом, а родственники с двух сторон обменивались подарками в честь праздника.

К самой свадьбе относились:

• Венчание. В присутствии всех гостей в храме на головы молодых одевались венки.
• Покрытие. В родном доме невесты с её головы снимали девичий платок и одевали другой головной убор. После чего жених забирал суженую в свой дом.
• Приданое. Приданое невесты становится собственностью мужа.

Свадьбы играли весной на Красную Горку, осенью (после сбора урожая и до наступления холодов) и зимой на Велесовых Святках. Учитывался и род деятельности жениха: земледельцы устраивали праздник после сбора урожая, воины – после военного похода. То есть выбирали наиболее благоприятное в материальном плане для семьи время.

Венчание

Жених и невеста во время обряда обменивались кольцами или поясами (перепоясывали друг друга). После чего муж покрывал новоиспечённую жену подолом своего плаща в знак защиты и покровительства. Затем волхвы обводили молодых вокруг Священного Древа или родового столба и громко объявляли гостям, что пара теперь муж и жена.

Во время обряда славят богов:

• Ладу для счастья и любви в семейной жизни.
• Велеса для состоятельности будущей семьи в материальном плане.
• Сварога, как закрепляющего брак на небесах.
• Роду для потомства молодых.
• Макоше – богине Судеб.

Очищение огнем

Любой обряд очищения у славян означал избавление от негатива – душевного и физического. Славяне верили, что при накоплении плохой энергетики страдало и физическое тело, поэтому в первую очередь такие обряды были направлены на избавление от плохих мыслей:

Обряды очищения огнём проводили во время празднования:

Защита ребенка

Славяне считали, что новорождённый ребёнок находится на границе мира Яви, поэтому сразу же после его появления на свет, ведающие заговаривали младенца от болезней и злой сверхъестественной силы. Этот обряд проводился с помощью огня, которым обносили новорождённого, и чистой родниковой воды, которой брызгали на малыша в конце.

До достижения годовалого возраста ребёнка, кроме родных, нельзя никому было видеть. Это уберегало младенца от сглазов и порчи. В случаях, когда ребенок рождался слабым или больным, проводился ритуал «перерождение»:

1. волхв накрывал малыша корытом, предназначенным для стирки белья;
2. небольшой хрупкий камень кидали на дно корыта так, чтобы он разбился;
3. мать снимала с себя верхнюю одежду и оставалась в рубашке;
4. ребенка доставали из-под корыта, раздевали догола и трижды продевали через ворот рубашки матери.

Календарь праздников и языческих ритуалов

• 1 января — день Ильи Муромца.
• 12 января — День похищений.
• 18 января — Интра.
• 21 января — Просинец.
• 10 февраля — День Домового.
• 16 февраля — Починки.
• 18 февраля — Троян Зимний.
• 24 февраля — Великий Велесов День.
• 1 марта — День Марены.
• 20 марта — Масленица – популярный до сих пор весенний праздник.
• 16 апреля — именины Водяного.
• 30 апреля — Родоница.
• 6 мая — День Даждьбога.
• 22 мая — День Земли.
• 4 июня — Троян.
• 21 июня — Рождение Перуна.
• 7 июля — праздник Купалы.
• 12 июля — День Велеса.
• 2 августа — Перунов День.
• 21 августа — День Стрибога.
• 14 сентября — славянский Новый год.
• 21 сентября — Род и Роженица.
• 22 сентября — праздник Лады.
• 4 октября — День Сварога.
• 14 октября — Покров.
• 10 ноября — День Макоши.
• 14 декабря — Наумов День.
• 22 декабря — день зимнего солнцестояния.
• 25 декабря — Коляда.

Ритуалы славян вызывают интерес и в современном обществе, так как каждый ритуал нес в себе смысл и глубокую тайну взаимодействия земного и духовного миров. Многих традиций люди придерживаются и до сих пор, не осознавая их значение. Но за каждым из них стоит мудрость и знания предков, передающихся из поколения в поколение.

Источники:

http://kulturologia.ru/blogs/130718/39635/
http://www.kakprosto.ru/kak-969316-yazycheskie-tradicii-dohristianskoy-rusi-opisanie-
http://slav-rus.com/kultura/slavyanskie-obryady.html