В чем сходство ценностей христианства и медицины. Нравственные ценности христианства

В чем сходство ценностей христианства и медицины. Нравственные ценности христианства

Что значит термин «христианские ценности», и какими они бывают?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Выражение христианские ценности возникло только в 20-м столетии, когда в западной философии сформировалась теория ценностей, получившая название аксиология (греч. axia – ценность и logos – учение, слово). Ценность – это значимость известного объекта (идеального или материального) в отношении к целям, стремлениям и потребностям человека. Понятие нравственная ценность впервые появляется в этике И.Канта. Он писал: «Суть всякой нравственной ценности поступков состоит в том, что моральный закон непосредственно определяет волю» (Критика практического разума. Гл.3. О мотивах практического разума). Попытку систематической разработки категории ценность первым предпринял Рудольф Лотце (1817 – 1881). Он рассматривал человека, как микрокосм, для которого ценности обладают безусловной значимостью, поскольку основой мира является Бог как верховная Личность. Труды Р.Г.Лотце определили направление в философии (В.Виндельбанд, Э.Гуссерль, Г.Риккерт, Г.Коген, П.Наторп, М.Шелер), которое противостояло этическому натурализму и релятивизму в учении о ценностях. Так, Макс Шелер писал: «существуют подлинные и истинные ценности качества, образующие собой собственную область предметов, которые обладают своими особыми отношениями и взаимосвязями, и уже как ценностные качества могут быть, например, высшими и низшими и т.д. Но если это так, то между ними могут существовать порядок и иерархия, которые совершенно независимы от бытия мира благ, в котором они проявляются, равным образом от движения и изменения этого мира благ в истории, они же и «априорны» в отношении его постижения» (Формализм в этике и материальная этика ценностей).

В противоречии с таким пониманием природы ценностей представители различных идеологических течений пытались доказать относительность ценностей. Последовательно проведенный релятивизм в аксиологии неизбежно приводит к материализму, а в этике – к нигилизму. Это наиболее разрушительно проявилось в философии Ф.Ницше и в марксизме.

– Карл Маркс: «Коммунисты вообще не проповедуют никакой морали. Они не предъявляют людям морального требования: любите друг друга, не будьте эгоистами и т. д.; они, наоборот, отлично знают, что как эгоизм, так и самоотверженность есть при определенных обстоятельствах необходимая форма самоутверждения индивидов» («Немецкая идеология»).

– Ф.Ницше: «В сущности в моём слове имморалист заключаются два отрицания. Я отрицаю, во-первых, тип человека, который до сих пор считался самым высоким, – добрых, доброжелательных, благодетельных; я отрицаю, во-вторых, тот род морали, который, как мораль сама по себе, достиг значения и господства. В этом смысле именует Заратустра добрых то «последними людьми», то «началом конца»; прежде всего он понимает их как самый вредный род людей, ибо они отстаивают своё существование за счёт истины, равно как и за счёт будущего» («Ecce Homo. Как становятся сами собою»). В 1943 году Б.Муссолини получил к своему шестидесятилетию в подарок от А.Гитлера полное собрание сочинений Ф.Ницше.

Релятивизм в понимании ценностей, доведенный до логического конца, стоил жизни сотням миллионов людей в России, Германии и некоторых других странах.

Христианство исходит из понимания ценности как абсолютного блага, имеющего значимость в любом отношении и для любого субъекта. Христианские ценности не сводятся только к евангельским заповедям и нравственным правилам. Они составляют целую систему.

Высшим благом, являющимся источником и всех остальных ценностей, для христианина является Богооткровенная истина о Пресвятой Троице как абсолютно совершенном Духе. Божество является не только абсолютным Разумом и Всемогуществом, но и всесовершенной Благостью и Любовью (Бог любы есть). Эта истина, подтвержденная многовековым духовным опытом, составляет как бы высшее звено в иерархии христианских ценностей, ибо является источником веры, которая является формирующим началом христианского мировоззрения. В системе христианских ценностей отводится важнейшее место также учению об уникальности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию.

Христианское учение открывает высокий смысл и цель жизни человека – блаженство в Царстве Небесном. Учение о спасении также занимает важнейшее место в системе христианских ценностей. На этом пути Слово Божие призывает к всестороннему, духовному совершенствованию (будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный). Достигается это совместным действием Божественной благодати и свободной воли. Ценность евангельских заповедей, определяется тем, что они даны нам Господом, как духовные законы, исполнение которых вводит нас в жизнь вечную.

Наконец, надо сказать о важной составляющей системы христианских ценностей – соборном духовном опыте Церкви, который запечатлен в богослужебных текстах, творениях святых отцов и житиях святых.

Христианские ценности – великое достояние человечества, но они становятся благодатным сокровищем только для тех, кто идет путем спасения. Человек делает выбор. «Существует достаточно света для тех, кто хочет видеть, и достаточно мрака для тех, кто не хочет» (Б.Паскаль).

НРАВСТВЕННЫЕ ЦЕННОСТИ ХРИСТИАНСТВА

Что же в христианском учении так привлекало людей? Видимо, целый ряд его особенностей.

Во-первых, идея равенства всех людей перед Богом, мысль о том, что для Бога нет ни эллина, ни иудея, контрастировала с античной идеей естественности неравенства, противопоставлением эллинов и варваров, а позже римлян и варваров.

Во-вторых, гуманность как абсолютное добро, проповедь любви и сострадания, полное бескорыстие этой любви. Если в культуре классической античности доминировало платоновское понимание справедливости как пропорциональной взаимности, то христианское бескорыстие любви к ближнему, проявилось в поразительном призыве любить врагов наших, благотворить ненавидящих нас, благословлять проклинающих нас.

Наконец, видимо, немаловажную роль в распространении христианства, сыграла его обращенность к иррациональной сфере мироздания и внутреннего мира самого человека, т.е. вере как особому эмоционально-волевому состоянию, чувствам, переживаниям, мистической интуиции, божественному откровению.

Важнейшей задачей церкви было воспитание масс в духе христианства. Это был длительный и сложный процесс. Во все уголки Европы рассылались миссионеры, новая религия постепенно овладевала варварским миром. Но само по себе обращение в христианство еще не означало, что вчерашние язычники примут новые представления о мире и Боге, усвоят новые нормы морали — одним словом, станут христианами на деле, а не формально. Нужно было изменить сознание людей, и большую роль в этом сыграли приходские священники. В приходе, в низовом звене церковной организации, священник объяснял своим прихожанам смысл учения Христа, внушал понятие о грехе и добродетели.

При этом церковь, как правило, шла на компромиссы с массовым сознанием, стремясь привлечь к себе людей и сознавая, что далеко не всем доступны сложные теологические проблемы. Для «простецов» была создана специальная литература, в кото-

рой догматика христианства упрощалась и даже видоизменялась, приноравливаясь к народным верованиям. «Популярное» богословие подстраивалось к народному сознанию. Вместе с тем, под влиянием христианской системы ценностей сознание людей существенно менялось. В нем постепенно закреплялись иные, по сравнению с языческими, идеалы, новые представления о человеке и мире.

Христианство — религия спасения. Для него сутью истории мира является отпадение человечества (в лице Адама и Евы) от Бога, подчинившее человека власти греха, зла, смерти, и последующего возвращения к Творцу осознавшего свое поведение блудного сына. Это возвращение возглавили потомки Авраама, с которым Бог заключает «завет» (договор) и дает им «закон» (правила поведения). Цель ветхозаветных праведников и пророков превращается в лестницу, восходящую к Богу. Но даже руководимый свыше, даже святой человек не может очиститься окончательно, и тогда происходит невероятное: Бог воплощается, сам становится человеком, точнее Богочеловеком, в силу своего чудесного рождения «от Духа Свята и Марии Девы» свободным от греха. Бог-слово, Спаситель, Сын Божий является как сын Человеческий, проповедник из Галилеи и добровольно принимает позорную смерть на кресте. Он нисходит в ад, освобождает души творивших добро, в третий день воскресает, является ученикам и вскоре возносится на небо. Еще через несколько дней на апостолов нисходит дух Святой и дает им силу выполнить завет Иисуса — проповедать Евангелие всем народам. Христианское благочестие сочетает в себе этику, основанную на любви к ближнему, с подвигом веры, которое «тесными вратами» ведет в Царствие Небесное.

Средневековый философ Аврелий Августин (354—430) ставит в центр своего внимания проблему зла в человеке и борьбу со злом, причиной которой он поначалу считал материю, плоть. Августин полагает, что Бог создал человека праведным, но с волей, способной к добру и злу. Адам и Ева злоупотребили свободой, согрешили, запятнали душу гордыней и себялюбием, а падшая душа заразила и тело, ставшее из слуги души ее господином. Воля человека стала способна только на зло, которое не было создано Богом. Оно является не чем-то реально существующим, а действием свободной воли людей, пожелавших удалиться от Творца. Итак, зло есть лишь отсутствие блага, удаление от него.

Спасение зависит не от воли и заслуг человека, а обусловлено благодатью, действием Бога. Как же христианин может быть уверен в своем спасении? Как сохранить правую веру? Здесь и выдвигается на первый план роль церкви. Церковь — носительница религиозного и нравственного предания, перешедшего от Христа к апостолам, а затем к их ученикам; она также сфера реального присутствия Христа, дающего безошибочность веры. Создание учения о церкви и ее организации стали для христианства важнейшими задачами.

Христианство и духовно-нравственные ценности личности и общества

В христианстве, как символе духовных ценностей, заложена идея необходимости постоянного развития и совершенствования общества и человека. Не случайно этот тип цивилизации называют христианским. С течением времени христианство распалось на западное и восточное, которые по-разному подходили к реформированию и толкованию символа веры. На Руси христианство было принято в восточном, византийском варианте. Позднее оно получило название православие, то есть истинная вера [Моральная философия в России. Становление основных понятий (Х1-ХVII вв.) // Вестник СПб университета. Серия 6. Философия. Политология, социология. Вып. № 3, 2004.].

Переход к христианству имел огромное историческое значение и сказался на всех сферах жизни древнерусского общества.

Как повлиял выбор христианства на русскую историю и культуру? В период X – XIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Но необходимо учитывать специфический “слободской” характер русских городов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере дополненным ремеслом, а собственно городская культура сосредоточилась в узком кругу светской и церковной аристократии. Этим можно объяснить поверхностный, формально-образный уровень христианизации русских мещан, их невежественность в элементарным религиозных верованиях, наивное истолкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев, посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала особый тип русского массового православия – формального, невежественного, часто синтезированного с языческой мистикой [Никольский Н. М.. История русской церкви.М.: Политиздат 1983].

Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения. То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве, была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание целей жизни сказывалась существенно. Европейского типа установка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и отторжение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной хуле подвергалась эллинистическая литература, которая вообще не имела отношения к христианству. Но полностью отрезанной от античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии [Радугин А.А. Культурология,М.: Alma mater.2004].

В течение длительного времени, до XIX века, христианство останется доминантой культуры. Оно будет определять стиль, манеры, образ мыслей и чувств. Складывалось своеобразное отношение церкви и государства. Государство взяло на себя и церковные задачи. Церковь стала орудием централизации государства, создала идейные основы самодержавия. Организационные особенности церкви способствовали культурной замкнутости страны. В России усилился традиционализм. Здесь не было реформации – альтернативы православию. С периода Московского царства нарастает культурное отставание от Западной Европы.

Глава 2. Основные направления в развитии культуры Древней Руси IX–XIII вв.

Источники:

http://pravoslavie.ru/7007.html
http://studref.com/442469/kulturologiya/nravstvennye_tsennosti_hristianstva
http://studopedia.ru/1_16129_hristianstvo-i-duhovno-nravstvennie-tsennosti-lichnosti-i-obshchestva.html