Тхиен-медитация утолщает кору мозга. Подготовка к практикам

Обсуждения

Дзен-медитация утолщает кору мозга

5 сообщений

Дзадзэн — медитация заинтересовала ученых ,входящих в Американскую психологическую ассоциацию на предмет почти полного отсутствия боли у исповедующих дзэн-буддизм.

Исследователи пришли к выводу, что у дзэн-буддистов кора головного мозга в участках, ответственных за восприятие болевых ощущений, становится толще. Именно это и делает их менее восприимчивыми к боли.

Джошуа Грант (Joshua Grant) из университета Монреаля и его коллеги исследовали мозг у группы из 35 человек, 17 из которых регулярно практиковали медитацию дзэн. Они прикладывали к икрам участников эксперимента горячую пластинку, измеряя температуру, которая вызывала среднюю по силе боль. Затем с помощью методов структурной магнитно-резонансной томографии ученые оценивали структуры мозга, отвечающие за восприятие боли.

У всех практикующих медитацию чувствительность к боли была существенно ниже, а толщина коры двусторонней извилины гиппокампа и других участков, связанных с восприятием боли, – больше, чем у представителей контрольной группы, пишет www.rian.ru.

“Упражняясь в дзен-медитации, люди, похоже, утолщают определенные области коры мозга, и, похоже, именно это объясняет их пониженную чувствительность к боли. Мы нашли связь между толщиной коры и чувствительностью к боли, что подтверждает наше предыдущее исследование об управлении болью с помощью дзен-медитации”, – заявил Грант.

Медитативные практики могли бы быть полезными и для предотвращения возрастного уменьшения количества серого вещества или потенциально для восстановления вещества мозга при таких нарушениях, как инсульт,считают ученые.

Дзадзэн — медитация требует, с одной стороны, предельной концентрации сознания, с другой — умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой. «Просто сидеть» и, не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности, воспринимать все окружающее в целом, до малейших деталей, зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей, не видя их.

«Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не удерживает»

Вместо попыток очистить или опустошить ум нужно просто дать ему волю, поскольку ум — это не то, чем можно овладеть. Отпустить ум — это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Именно в медитации дзадзэн практикуется действие даосского «у-синь» — «не-ума».

Дзэн – течение в буддизме традиции Махаяны, зародившееся в Китае и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония). В более узком смысле дзэн понимается как направление именно японского буддизма, принесённое в Японию из Китая в XII веке.

В настоящее время словом дзэн обозначают собственно учение и практику дзэн; традицию, в которой передаются эти учение и практика — дзэн-буддизм, школа дзэн.

Другое официальное название дзэнской традиции — Сердце Будды (кит. Фо Синь); также можно перевести как Ум Будды.

Принято считать, что свое распространение дзэн получил в Китае в V веке н. э. Принесшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции — Путидамо или просто Дамо, в японской — Дарума), часто называемый преемником 27 индийских Патриархов буддизма, ставший впоследствии первым Патриархом дзэн (чань).

Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, считающимся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма. На протяжении VI—VIII веков дзэн распространялся на территории Кореи, а затем и Японии. Впоследствии на протяжении веков учение передавалось от патриарха к патриарху, приобретая все больше приверженцев. В настоящее время получило распространение на Западе (Западная Европа, Северная Америка).

Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.

Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать. Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а

«увидеть собственную природу». (Просветление — это не состояние. Это способ видения.)

Кроме того, путь к видению собственной природы — для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзэн нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова также должны помочь практикующему не подменять свою осознанность механическим выполнением какой-то практики или идеи.

Считается, что дзэнский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчок. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например: «медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;

«не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…

По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:

– неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),

– отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),

– привязанность (к приятному — неутолимая жажда, цепляние)…

Поэтому пробуждению способствуют:

– освобождение от жёстких взглядов

– освобождение от привязанностей.

Два основных вида регулярной дзэнской практики — это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращаются само-взбалтывания, «муть оседает», неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу.

На определённом этапе, когда практикующий успокоил ум, хороший наставник — видя «препятствие» в уме практикующего: жёсткие взгляды или привязанность — может помочь от него избавиться. (Таким образом, путь дзэнского практикующего — это и раскрытие «своей» мудрости, и не закрытие от «чужой». Скорее, это убирание ложного барьера между «моей» мудростью и «чужой».)

Многие дзэнские мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно — точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается. Или что в этом есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать Дхарму учений — то есть, идеи и методы дзэн. Дхарма Ума, то есть сущность просветления, уже присутствует. Она не нуждается ни в каких достижениях.

Таким образом, практика и учение дзэн нацелены на вышеупомянутые успокоение ума, освобождение от жёстких взглядов и отпускание привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей.

Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний совместно с интуицией верными помощниками.

Считается, что по сравнению с практическим обучением «от сердца к сердцу» — даже наставления самого Будды играют в дзэн-буддизме второстепенную роль. Для современных учеников — помимо передачи от сердца к сердцу также необходимы слушание, чтение, размышления. Прямые методы указания в дзэн эффективнее чтения книг, но не подразумевают совершенного отказа и от чтения.

Для обучения мастер может использовать любые методы, но наиболее широко распространены практики дзадзэн (сидячая медитация) и коан (притча-загадка, не имеющая логически обоснованного ответа).

В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них — коан. Это некий парадокс, абсурдный для обыденного рассудка, который, став объектом созерцания, как бы стимулирует пробуждение.

К коанам — близки диалоги (мондо) и самовопрошание (хуатоу):

Некоторые наставники стимулировали пробуждение внезапным криком на ученика или даже ударом палкой по голове. Но основной практикой оставалась сидячая медитация — дзадзэн.

Наряду с традиционной сидячей медитацией во многих направлениях дзэн практиковали медитацию и при ходьбе, и при работе. А все дзэнские монахи обязательно занимались физическим трудом, что было необходимо при интенсивной психической нагрузке в процессе медитации. Хорошо известна и связь чань с традицией боевых искусств (начиная еще с первого чаньского монастыря — Шаолиня).

Таким образом, дзэн стал системой тренировки сознания (с помощью медитаций), духа (с помощью повседневной практики) и тела (благодаря занятиям гунфу и цигуном).

Методика обучения дзэн — сильное эмоциональное воздействие на ученика, а также переживание всевозможных парадоксов. С европейской точки зрения такой подход порой является просто жестоким. Он может быть понят лишь в рамках буддистской доктрины безразличного отношения к жизни и смерти как таковым. Методы воспитания учеников в дзэн-буддизме широко заимствованы практически во всех видах боевых искусств Востока и оказали глубокое влияние на развитие самурайской этики Японии .

Медитация, созерцательность занимает важнейшее место в дзэн-буддизме. Несмотря на различия в подходе к достижению сатори в разных школах дзэн, все они отводят медитации важнейшую роль.

Дзэн не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания не должны подавляться. По сути каждодневные дела, то что вам нравится делать — могут стать медитацией — но с одним условием: целиком присутствовать в том, что ты делаешь. И ни при каких условиях не отвлекаться от этого — будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда.

Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы. Это превращает саму жизнь в каждом ее проявлении в произведение искусства. «В каждом человеке изначально живет художник — „художник жизни“ — и этот художник не нуждается ни в каких дополнительных вещах: его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная — холстом, на котором он пишет свою жизнь.» Каждый человек — художник своей жизни и у каждого она своя. Ключ — в душе человека.

Как медитация
развивает
префронтальную кору
мозга – центр внимания
и контроля

Благодаря сосредоточению мы учимся принимать взвешенные решения.

Многие люди с опаской реагируют на слово медитация, и это вполне понятно. Сегодня за этим определением закрепилась масса стереотипов, начиная от срочной встречи с Богом и заканчивая обязательным уходом в пещеру. Практикуя Хатха-йогу, которая априори предполагает движение к освоению этой процедуры, я все же очень долго отказывалась смотреть в ее сторону. Мне хочется рассказать о том, что именно соблазнило меня-таки начать пробовать медитировать.

Вне всяких сомнений, существует нескончаемое число прекрасных последствий практики медитации. Однако, я, с вашего позволения, как обычно обращусь к нашему неподражаемому организму и столь любимой мной его части – мозгу. Но прежде давайте отвлечемся и поговорим о самолетах. Пилот самолета поднимает его в воздух сам и сажает тоже сам, то есть с помощью определенных физических манипуляций и интеллектуальных усилий – на профессиональном языке это называется «на руках». Набрав нужную высоту, он может включить автопилот – задать маршрут и некоторое время передохнуть.

Так вот в нашем с вами мозге есть удивительная часть – миндалевидное тело, которое еще называют инстинктивным мозгом. Эта часть является аналогом автопилота в самолете. А еще есть чудная префронтальная кора – это тот самый режим «на руках», при котором мы действуем сознательно – с помощью интеллектуальных усилий.

Загвоздка в том, что наше с вами миндалевидное тело развито лучше, чем префронтальная кора. Это означает, что большую часть времени мы живем на автопилоте. В свою очередь, когда дело доходит до включения механического режима, и мы оказываемся в ситуации, где нужно принять обдуманное, сознательное решение – мы часто оказываемся в растерянности. Все это похоже на то, как управлялся бы самолет с бестолковым пилотом за штурвалом: пока машина движется на автомате – все худо-бедно, но происходит, как дело доходит до механических маневров – в кабине случается истерика или ступор.

Так вот практика медитации – это, оказывается, такая бесподобная штука, которая позволяет эту самую префронтальную кору тренировать и развивать. Благодаря сосредоточению мы размышляем вдумчивее и внимательнее и тем самым учимся принимать взвешенные решения и видеть варианты их последствий вперед. Тогда как принятие решений на автопилоте является импульсивным, что приводит к результатам, которые мы воспринимаем, как неожиданные. Именно незнание о возможности развивать префронтальную кору и чрезмерное доверие миндалевидному телу заставляет нас год за годом в одних и тех же ситуациях действовать одинаково, искренне ожидания нового развития событий.

Преимущество развития префронтальной коры заключается в том, что ее использование предоставляет нам гораздо больше вариантов выбора. Как бы хорош не был автопилот, он – всего лишь программа. Это означает, что он содержит в себе определенные алгоритмы действий в тех ситуациях, которые были предусмотрены разработчиком и не более того. Так же и с нашим миндалевидным телом: если мы пользуемся только им, то реакций у нас всего две – атакуй или спасайся бегством. Грубо говоря, если вас вызывают на ковер к начальству, где не слишком справедливо и лестно отзываются о вашей работе, а у вас включен автопилот, то вы станете выбирать лишь из двух вариантов действий: врезать начальнику или срочно написать заявление об увольнении. Порой они переплетаются: убежать, чтобы не врезать или врезать, а потом сбежать.

Давайте представим, что за штурвалом самолета оказался пилот высокого класса. Независимо от того, насколько он профессионален, это не отменяет в нем живого человека, поэтому периодически ему придется включать режим автопилота, чтобы отдохнуть. Это абсолютно естественно и стремление пилота механически управлять машиной, например, на протяжении двадцати часов – сродни самоубийству. Но для того, чтобы спокойно расслабиться, пока самолет движет собой самостоятельно, ему нужно быть уверенным в том, что он запрограммирован на полет, а не на крушение.

Пристегните ремни, потому что я собираюсь повести речь о психотерапии. Я буду действовать с помощью префронтальной коры, потому внимательно и осторожно, так что не пугайтесь. Мне очень нравится новая тенденция в йога-кругах: все больше опытных практиков рекомендуют прохождение личной терапии, как вспомогательный инструмент. Но поверьте, им очень непросто это делать, потому как за этим словом стоят стереотипы покруче, чем за медитацией. Так как я сама не понаслышке знакома с этой палочкой-выручалочкой, попробую соблазнить вас еще и этим.

Представьте, что за штурвалом вышеупомянутого самолета нахожусь я. И мой профессиональный опыт таков, что в результате регулярного включения автопилота, я часто терпела крушение. И хотя машину я почти разрушила, сама, однако, чудом осталась жива. Я отдаю себе отчет в том, что управлять механически самолетом всегда я не могу, но что же делать? И вот в один прекрасный день меня осеняет догадка: похоже, какие-то алгоритмы в программе автопилота приводят к падениям. Но как мне узнать, что именно с ними не так? Ведь я пилот, я не разработчик.

Очевидно, что в данной ситуации мне придется взять черный ящик и отнести его к авиаконструктору. Кора нашего с вами удивительного мозга – это огромная библиотека, которая в зависимости от участка хранит в себе память обо всем, что мы когда-либо делали, чувствовали, думали, нюхали, трогали и т.д. Абсолютно бесподобно в ней то, что ей совершенно неважно, было ли это сознательно или автоматически. Именно исследование того, в какие именно моменты мой самолет терпел крушение, позволит мне узнать, какие алгоритмы в режиме автопилота направлены на саморазрушение и изменить их.

Таким образом, медитация и психотерапия могут оказаться частями одного большого, но очень важного процесса – развития нашего с вами мозга. Чем лучше мы с ним знакомы – тем увлекательней нам живется. И хотя мы много слышим о том, что этот орган – лишь помеха в самопознании и саморасширении – поверьте, он может стать нам и союзником, и другом, нужно только проявить чуточку интереса и уважения.

Как медитация влияет на мозг

Психолог Ребекка Глэддинг, доктор медицинских наук, клинический инструктор и практикующий психиатр в Лос-Анджелесе, рассказывает о скрытых процессах в нашем мозге во время медитации. В частности, как именно изменяется ваш мозг, если вы практикуете медитацию долгое время.

Что первое приходит к вам в голову, когда вы слышите слово «медитация»? Наверняка, это спокойствие, умиротворенность, дзен… Мы знаем, что медитация помогает очищать наше сознание, улучшает концентрацию, успокаивает, учит жить осознанно и дает другие преимущества как разуму, так и телу. Но что на самом деле делает медитация с нашим мозгом с физиологической точки зрения для того, чтобы получить такой эффект? Как она работает?

Вы можете скептически относится к тому, как другие поют дифирамбы медитации и превозносят ее пользу, но на самом деле дела обстоят так, что ежедневная медитация по 15-30 минут имеет огромное влияние на то, как проходит ваша жизнь, как вы реагируете на ситуации и как взаимодействуете с людьми.

Это сложно описать словами, если вы хотя бы не попробовали. С технической же точки зрения медитация позволяет нам изменять наш мозг и делать просто волшебные вещи.

Кто и за что отвечает

Части мозга, на которые влияет медитация

• Боковая префронтальная кора. Эта часть мозга, которая позволяет вам смотреть на вещи более рационально и логически. Также ее называет «Оценочным Центром». Он участвует в модуляции эмоциональных реакций (которые поступают из центра страха или других частей), автоматически переопределяет поведение и привычки и снижает тенденцию мозга принимать вещи «близко к сердцу» путем модуляции части мозга, которая отвечает за ваше «Я».
• Медиальная префронтальная кора. Часть мозга, которая постоянно обращается к вам, вашей точке зрения и опыту. Многие люди называют это «Центром Я», потому что эта часть мозга обрабатывает информацию, которая относится непосредственно к нам, включая и то время, когда вы мечтаете, думаете о будущем, размышляете о себе, общаетесь с людьми, сочувствуете другим или пытаетесь их понять. Психологи называют это Автореферальным Центром.

Самым интересным в медиальной префронтальной коре является то, что на самом деле она состоит из двух секций:

• Вентромедиальная медиальная префронтальная кора (VMPFC). Она участвует в обработке информации, связанной с вами и с людьми, которые, на ваш взгляд, похожи на вас. Это как раз та часть мозга, которая может сделать так, что вы будете принимать некоторые вещи слишком близко к сердцу, она может заставить вас беспокоиться, вызвать тревогу или ввести вас в стресс. То есть, в стресс вы сами себя вгоняете, когда начинаете слишком беспокоиться.
• Дорсомедиальная префронтальная кора (dmPFC). Эта часть обрабатывают информацию о людях, которых вы считаете отличными от себя (то есть совсем другими). Эта очень важная часть мозга участвует в эмпатии и поддержании социальных связей.

Итак, у нас остались островок головного мозга и мозжечковая миндалина:

• Островок. Эта часть мозга отвечает за наши телесные ощущения и помогает нам отслеживать то, насколько сильно мы будем ощущать то, что происходит в нашем теле. Она также активно вовлечена в переживаниях в общем и в сопереживании другим.
• Мозжечковая миндалина. Это наша сигнализация, которая еще со времен первых людей запускает у нас программу «дерись или беги». Это наш Центр Страха.

Мозг без медитации

Если взглянуть на мозг до того, как человек начал медитировать, можно увидеть сильные нейронные связи внутри Центра Я и между Центром Я и участками мозга, которые отвечают за телесные ощущения и за ощущение страха. Это означает, что как только вы чувствуете какое-либо беспокойство, страх или телесные ощущение (зуд, покалывание и т.д.), то скорее всего вы отреагируете на это, как на беспокойство. И это происходит потому, что ваш Центр Я обрабатывает огромное количество информации. Более того, зависимость от этого центра делает так, что в итоге мы застреваем в наших мыслях и попадаем в петлю: например, вспоминаем о том, что мы уже чувствовали это когда-то и может ли это что-то означать. Мы начинаем перебирать в голове ситуации из прошлого и делаем это снова и снова.

Почему это происходит? Почему наш Центр Я позволяет это? Это происходит потому, что связь между нашим Оценочным Центром и Центром Я довольно слаба. Если бы Оценочный Центр работал на полную мощность, он мог бы регулировать ту часть, которая отвечает за принятие вещей близко к сердцу, и повышал бы активности той части мозга, которая отвечает за понимание мыслей других людей. В итоге мы бы отсеивали всю ненужную информацию и смотрели на происходящее более здраво и спокойно. То есть наш Оценочный Центр можно назвать тормозами нашего Центра Я.

Мозг во время медитации

Когда медитация является вашей постоянной привычкой, происходит несколько позитивных вещей. Во-первых, сильная связь между Центром Я и телесными ощущениями ослабевает, поэтому вы перестаете отвлекаться на внезапные ощущения беспокойства или физические проявления и не попадаете в свою мысленную петлю. Именно поэтому у людей, которые часто медитируют, снижается тревожность. В итоге вы можете смотреть на свои ощущения уже не так эмоционально.

Во-вторых, образуются более сильные и здоровые связи между Оценочным Центром и телесными ощущениями/центрами страха. Это означает, что если у вас появляются телесные ощущения, которые могут означать потенциальную опасность, вы начинаете смотреть на них с более рациональной точки зрения (а не начинать паниковать). Например, если вы почувствовали болевые ощущения, вы начинаете наблюдать за ними, за их спадами и возобновлением и в итоге принимаете правильное, уравновешенное решение, а не впадаете в истерику, начиная думать, что с вами точно что-то не так, рисуя в голове картину чуть ли не собственных похорон.

И, наконец, медитация связывает полезные аспекты (те части мозга, которые отвечают за понимание людей, не похожих на нас) Центра Я с телесными ощущениями, которые отвечают за сопереживание, и делает их сильнее. Эта здоровая связь повышает нашу способность понимать, откуда пришел другой человек, особенно таких людей, которых вы не можете интуитивно понять, потому что вы думаете или воспринимаете вещи иначе (обычно, это люди из других культур). В итоге ваша способность ставить себя на место других, то есть действительно понимать людей, возрастает.

Почему важна ежедневная практика

Если смотреть на то, как влияет медитация на наш мозг с физиологической точки зрения, мы получаем довольно интересную картину — она укрепляет наш Оценочный Центр, успокаивает истеричные аспекты нашего Центра Я и уменьшает его связь с телесными ощущениями и укрепляет его сильные части, отвечающие за понимание других. В итоге мы перестаем так эмоционально реагировать на происходящее и принимаем более рациональные решения. То есть с помощью медитации мы не просто меняем свое состояние сознания, мы физически изменяем свой мозг к лучшему.

Почему важна постоянная практика медитации? Потому что эти позитивные изменения в нашем мозгу обратимы. Это как с поддержанием хорошей физической формы — она требует постоянных тренировок. Как только мы перестаем заниматься, мы снова возвращаемся к исходной точке и для восстановления снова требуется время.

Всего 15 минут в день могут совершенно изменить вашу жизнь так, как вы даже представить себе не можете.

Источники:

http://vk.com/topic-2351489_23025895
http://yogajournal.ru/blogs/aleksandra-schastlivaya/kak-meditatsiya-razvivaet-prefrontalnuyu-koru-mozga-tsentr-vnimaniya-i-kontrolya/
http://lifehacker.ru/how-meditation-works/