Священные горы Китая – святыни даосизма и конфуцианства. Гносеологические основания конфуцианской этики

Религии Китая: кратко об основных принципах конфуцианства и даосизма

Три главных философско-религиозных учения Дальнего Востока – конфуцианство, даосизм и буддизм – мирно сосуществуют, а иногда и соседствуют в одном храме.

Кратко о конфуцианстве

Конфуцианство в Китае называют Жу, или школа ученых. Имя Конфуция как создателя учения не указывается, ибо он желал «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее».

Основоположник учения

Конфуций родился в 551 году до н. э. в семье знатного, но небогатого воина. С самого детства он удивлял всех своими способностями. Играл не в детские игры, а подражал старинным обрядам.

Юный Конфуций всегда тянулся к знаниям. Единственный из всех он сдал выпускные экзамены с наилучшим результатом. Уже в 17 лет Конфуций был на государственной службе, а в 25 открыл собственную школу. За свою мудрость в 52 года Конфуций был назначен на пост министра правосудия.

На этом ответственном посту он много сделал для блага государства, но из-за происков завистников вынужден был покинуть родные края. Он отправился в путешествие и проповедовал свое учение. Умер великий учитель в 479 году до н. э., предсказав свою смерть ученикам.

Своеобразие

Своеобразие учения состоит в том, что ничего нового Конфуций не внес. В поисках истины обратившись к древним ценностям, он преобразовал их в свод правил, вывел кодекс поведения, регламентирующий жизнь человека, расставляющий все на свои места.

Конфуцианство – это учение о правилах жизни человека в обществе, о порядке в семейных отношениях, о государственном управлении. В основу были положены традиционные древние китайские обряды и особо почитаемый культ предков.

Государство сравнивается у Конфуция с семьей, а отношения между отцом и сыном проецируются на общественные обязанности. Принцип сыновьей почтительности (Сяо) – основополагающая добродетель у Конфуция. Сяо определяет уважительное отношение к старшим по возрасту и по должности, почитание существующих порядков в государстве.

Основные принципы

Основные принципы конфуцианства:

• человеколюбие;
• гуманность;
• благородство мышления.

Любовь к ближнему по Конфуцию – это умение быть справедливым и милосердным, проявлять уважение к людям, способность внушить доверие к себе, не обременять других своими проблемами, всегда «сохранять лицо».

Конфуций говорил, что к совершенству нужно стремиться в течение всей жизни. Второй принцип – гуманизм, говорит об отношениях между людьми, о почтении к старшим и покровительстве младших, об уважении мужем своей жены и почитании женой своего мужа, о справедливом и заботливом отношении правителей к своим подданным и преклонении перед правителем.

О благородстве Конфуций говорил: «Благородный муж прежде всего думает о долге, а мелкий человек о собственной выгоде»:

• учение описывает образец идеального человека, стать которым должен стремиться каждый член общества. Цель такого человека – полная гармония в отношениях с людьми, в своих поступках он должен руководствоваться чувством долга, соблюдать обряды, следовать традициям древности;
• обрядность и церемониальность – непременное условие конфуцианства. Приверженность древним обрядам помогала принять незыблемость существующего порядка, утвержденные церемонии облегчали жизнь в сложные периоды. Общность традиций объединяла людей определенных групп. Чем более высокое место занимал человек в обществе, тем большее количество церемоний ему приходилось выполнять;
• чтобы приносить пользу обществу, нужно быть образованным. Стремление к познанию – одна из добродетелей учения Конфуция. Распространению конфуцианства способствовал тот факт, что его приверженцы стремились заниматься воспитанием, распространяли знания. Грамотный человек должен был знать иероглифы, разбираться в канонах древности и уметь писать сочинения. Образованность приносила и практические плоды: после успешной сдачи сложнейших экзаменов можно было рассчитывать на хорошую должность.

Цель жизни по Конфуцию

Главная цель жизни по Конфуцию – достижение гармонии в обществе. Поэтому все устремления были направлены на благо семьи, общества и государства в целом. Интересы отдельной личности не принимались во внимание.

Кратко о даосизме

Даосизм – второе философско-религиозное течение. Главный постулат даосизма: существование первоисточника, Дао, что означает «путь, истина». Дао – это Абсолют, основа основ, начало всех начал, вечный путь и вечное движение.

Так как все в мире предопределено, то жить нужно в соответствии с Дао, не сопротивляясь предначертанности, следуя потоку жизни (Дао). Философские даосские сочинения появляются в пятом веке до н. э.

В качестве первоисточника в них упоминается имя легендарного Желтого императора, Хуань Ши. Более достоверным автором даосизма считается китайский мудрец Лао-цзы. Ему приписывают авторство основной книги даосизма «Трактата о пути и его проявлениях во Вселенной». В книге собраны постулаты и ритуалы учения Дао.

Легенда о Лао-цзы

О жизни Лао-цзы почти ничего неизвестно. Существует красивая легенда о великом старце. По этой легенде Лао-цзы родился стариком, но с каждым годом молодел. Имя его переводится как «старый ребенок».

Всю жизнь он служил хранителем книг. Видя вокруг несправедливость и горести, Лао-цзы решил покинуть Китай в поисках благословенной страны, но на границе начальник стражников отказался пропустить мудреца, пока он не опишет свое учение.

Лао-цзы начертал пять тысяч знаков, сел на своего вола и уехал в Индию. Там он стал Буддой. Изображения Лао-цзы на воле очень популярны в Китае.

Цель жизни по Лао-цзы

Главная цель жизни по Лао-цзы – познать свой Дао и жить в согласии с ним.

Принципы

Чтобы постичь Дао, нужно соблюдать определенные правила, касающиеся тела и духа, а также правило ничегонедеяния:

• в человеке борются божественные духи и злые демоны. Добрыми поступками можно умилостивить духов, и они приоткроют путь к познанию Дао;
• поиски благословенного пути идут через телесное совершенство. Физическими упражнениями человек должен достичь полного подчинения своего тела разуму;
• принцип недеяния заключается в отрицании какой-либо деятельности, ведущей к изменениям, ибо природа и Небо и так уже все придумали, а человек своим вмешательством может только все испортить.

Последователи Дао в своем стремлении познать Дао отгораживались от всего, что мешало им размышлять и созерцать, строили монастыри и посвящали жизнь служению Небу и Дао. В даосизме большое значение придавалось поискам долголетия, а позже и бессмертия.

Долголетие у китайцев является признаком того , что человек идет по «пути Неба и Дао», не ропщет, принимая жизнь со всеми ее радостями и печалями как должное Символически бессмертие рассматривалось как внутренняя свобода.

Инь и ян

В 4 веке до нашей эры даосские монахи изобразили круг, состоящий из двух частей, темной женской и светлой мужской. Как жизнь не могла быть только светлой или только темной, так и эти два начала не могли существовать отдельно.

Только гармония двух начал может привести человека в Дао. Даосы не имели пышных религиозных обрядов, поэтому нет даосских храмов, только монастыри. Ритуалы проводят исключительно посвященные. Даосизм проповедует обращение к природе и созерцательность.

Энергия ци

Вся китайская медицина – иглоукалывание, дыхательные гимнастики, боевые искусства, вышли из даосской практики. Даосизм рассматривает человека как средоточие жизненной энергии ци. Управление этой энергией отражено в китайских дыхательных гимнастиках.

Выполняя упражнения, человек концентрировался, что позволяло соединить свою внутреннюю энергию с природной и отодвинуть предел возможностей. В монастырях создавались атласы, где на теле человека указывались меридианы – путы движения энергии ци.

Протекая по этим меридианам, энергия обеспечивала равновесие инь и ян. Эти документы сохранялись в тайне от непосвященных. Во втором веке н. э. образ Лао-цзы приобретает божественные черты.

Божества и демоны выстраиваются в сложную иерархическую систему. Для религиозного даосизма характерна вера в духов, культ предков и магические ритуалы. Культовые церемонии сопровождают все события в жизни. Соблюдение обрядов и ритуалов помогает уравновесить силы инь и ян в природе и в обществе.

Примером может служить празднование китайского Нового года, когда вывешенные символы с изображением инь и ян призваны защитить жилища от злых духов на весь следующий год.

Фэн шуй

С даосской практикой связано и фэн шуй – умение определять благоприятные места для человека, места, где свободно течет энергия ци.

Сравнительный анализ

Конфуцианство и даосизм имеют общие культурные корни, оба вероучения переняли традиции первобытной религии с ее культом природы:

• культ предков относят к конфуцианству. Но принципы культа (сыновья почтительность, например) характерны для всего китайского общества;
• даосизму присуще многобожие, в конфуцианстве господствует культ императора и Неба;
• конфуцианство – это путь к совершенству через самоограничение, подавление низменных страстей, переделывание себя. Учение побуждает к постоянной общественной активности. Главный акцент сделан на моральные и нравственные принципы;
• конфуцианство обращается к человеку как существу социальному, у которого разум должен главенствовать над чувствами, даосизм – как к порождению природы, со всеми достоинствами и недостатками, эмоциями и страстями;
• даосизм принимает человека таким, какой он есть;
• главная добродетель даосизма – это недеяние, так как попытки изменить что-либо в природе или обществе нарушают естественный порядок вещей.

Видео по теме

Кратко о конфуцианстве и даосизме в видео:

Конфуцианство и даосизм характеризуются уважительным отношением к народным традициям и культуре. Уже не одну тысячу лет существуют эти учения, но никогда они не вызывали религиозных распрей между своими приверженцами.

Даосизм и конфуцианство – основные источники духовной культуры Китая

Как и у других народов, у древних китайцев было множество богов и духов, которым они приносили жертвы, в том числе и кровавые. Но с течением времени на первый план выходит Шанди, ставший верховным божеством и легендарным родоначальником, их предком – тотемом. При этом в Китае Шанди воспринимался, прежде всего, как первопредок, заботящийся о благосостоянии своего народа. Это смещение акцента в культе Шанди в сторону первопредка сыграло в истории китайской цивилизации огромную роль: ослаблению религиозного начала и абсолютизации культа предков. Китайцы верили, что душа предка продолжает жить и после смерти, поэтому вместе с умершим рабовладельцем хоронили его слуг и рабов, клали предметы утвари, драгоценности и оружие. Позднее в эпоху династии Чжоу появилось обожествление царской власти. Чжоужский правитель стал считаться сыном Неба, а китайская империя – Поднебесной. Этот титул и название страны сохранились вплоть до ХХ века. С этого времени Небо как высшее контролирующее и регулирующее начало стало главным китайским божеством. При этом культу Неба был придан не столько священно-божественный, сколько морально-этический акцент. Считалось, что Небо карает недостойных и награждает добродетельных. Со временем Небо, в представлениях китайцев, все более утрачивало присущие ему когда-то личностные черты и превращалось во всеобщей порядок движения всего сущего, порядок одновременно и космический, и нравственный. Итак, уже в древнем Китае религия обернулась этикой, а индивид в ней как бы заслонил богов. Акцент на моральной и совершенно беспристрастной воле Неба потребовал и соответствующей трактовки понятия народ. Народ был объявлен глашатаем воли Неба, и заботе о нем отдавалось даже большее предпочтение, чем заботе о духах.

Таким образом, культ предков и культ природы лежат в основании многих будущих культурных феноменов китайской культуры.

Основные источники духовной культуры Китая: даосизм, конфуцианство.

Даосизм

Даосизм возник на рубеже VI-Vвв. до н.э. Его основателем был китайский мудрец Лао-Цзы. В письменных источниках нет достоверных сведений о Лао-Цзы. Легенды повествуют о его чудесном рождении. Мать носила его несколько десятков лет и родила стариком – откуда и имя его «старый ребенок» или «старый философ». Известно, что прожил он 160 или 200 лет, написал «Книгу о дао и дэ» (Дао-дэ-цзин). Основное понятие даосизма – дао, что буквально означает «путь». Дао – это нечто всеобъемлющее, что царит над всем и царит во всем. Дао – основа всего сущего во вселенной, источник всех вещей и явлений. Даже великое Небо следует дао. Познать дао, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни. Дао, следовательно, – естественный закон развития природы: необходимо следовать дао, ибо «человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо – следует дао, а дао следует естественности». Дао, будучи не познанным до конца, утверждали даосы, материализуется в дэ – достоинстве человека, достигшего абсолютной гармонии с природой. Естественному ходу событий противостоит искусственная деятельность человека, преследующего эгоистические, корыстные цели. Такая деятельность, по даосизму, предосудительна. Поэтому основным принципом Лао-Цзы выступает недеяние – «увэй». Увэй не есть пассивность, а скорее непротивление естественному ходу событий и в то же время это отказ от деятельности, вступающей в противоречие с естественными законами. Недеяние столь же важно, как и деяние. Надо знать, что делать и чего нельзя делать. Это и есть знание дао.

Какое значение имеет концепция даосизма для современности? На близость даосизма к нарождающемуся в современном мире новому пониманию природы указывают экологи. Даосизм не требует переделки, преобразования природы. Он нацеливает на чуткое, бережное отношение к ней.

Примерно в те же времена, на рубеже VI-Vвв. до н.э. в Китае возникает другая важнейшая религиозно-мирооззренческая система – конфуцианство. Ее основателем был Кун-цзы, известный в европейской транскрипции как Конфуций (Учитель Кун). Семья Конфуция принадлежала к старинному, но разорившемуся аристократическому роду. Конфуций родился и жил в эпоху больших социальных и политических потрясений, известную в истории как период «воюющих царств». Конфуций не оставил письменного изложения своего учения, но друзья и ученики записали его высказывания в книге «Лунь-юй» – «Суждения и беседы».

Причину всех невзгод и беспорядков в обществе, Конфуций усматривал в упадке нравственности людей. Выступив с критикой устоев своего века и высоко оценив века минувшие, Конфуций составил идеал – «цзюнь-цзы», «благородного мужа», обладающего совершенством поведения, честного, бескорыстного, мудрого, гуманного и справедливого. Благородный муж развивает в себе следующие добродетели: «и» – долг, «ли» – этикет, чжи – знание, синь – верность, сяо – сыновья почтительность, юе – музыкальная одаренность. Основой является главное понятие конфуцианства – жэнь – гуманность, человеколюбие. Понятие «жэнь», следовательно, многозначно: в него входят культура в целом, идеальные отношения в семье, обществе и государстве. Согласно «жэнь», человек должен знать свое место – правитель должен быть правителем, отец – отцом, сын – сыном.

В свою очередь, основой жэнь является «сяо» – сыновья почтительность – уважение к родителям и старшим по возрасту и должности. Любой старший, будь то отец, чиновник или государь – это непререкаемый авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Не случайно Конфуций считал, что государство – это большая семья, а семья – малое государство. Кстати, этот строй семейной жизни сохранился в Китае вплоть до нашего времени.

Авторитет отцовства покоится на известном в древнем Китае – культе предков – как мертвых, так и живых.

«Сяо» по Конфуцию, основа гуманности. Смысл «сяо» – служить родителям, похоронить и приносить им жертвы по правилам «ли». Согласно этим правилам, почтительный сын должен всю жизнь заботиться о родителях, чтить и любить их при любых обстоятельствах. Даже если отец – вор или убийца, почтительный сын обязан увещевать родителя, просить вернуться на тропу добродетели.

В легендах «ли-сяо» приводятся выдающиеся примеры, воспитывающие в сыне почтительную готовность к самопожертвованию во имя родителей. Они собраны в сборнике «24 образца сяо». Приведем некоторые из них:

маленький мальчик не отгонят комаров от себя в летние ночи – пусть они лучше жалят его, но не беспокоят родителей;

в холодное время почтительный сын согревает постель своего отца, а в жаркое время, наоборот, ее охлаждает;

в голодный год почтительный сын отрезает у себя кусок тела, дабы сварить бульон для ослабевшего от голода отца;

доброжелательный ханьский император Вэнь-ди во время трехлетней болезни матери не отходил от ее ложа, лично готовил ей еду и пробовал все предназначавшиеся ей лекарства.

Конфуцианский культ предков и нормы «сяо» воспитывали у китайцев уважительное отношение к семье, создавали дополнительные стимулы для ее небывалого расцвета.

Конфуцианское воспитание и образование

Начиная с эпохи Хань, конфуцианцы не только держали в своих руках управление государством и обществом, но и заботились о том, чтобы провозглашенные ими нормы стали общепризнанными. Это означало, что каждый китаец с первых шагов жизни в быту, в обращении с людьми, в исполнении важнейших семейных и общественных обрядов и ритуалов действовал так, как это было предписано конфуцианством.

Воспитание начиналось с семьи, с приучения к культу предков и нормам «сяо», к строгому соблюдению церенемониала как в семье, так и в обществе. В более зажиточных семьях детей учили грамоте, знанию письменных канонов, классических конфуцианских текстов.

Соответственно сильно возросли авторитет и социальный статус грамотеев. В стране возник небывалый культ грамотности, иероглифа, конфуциански образованных моралистов, ученых-чиновников, способных читать, понимать и толковать конфуцианские мудрости. Слой грамотеев-интеллектуалов, сосредоточивший в своих руках монополию на знание и образование, занял в Китае место, которое в западных обществах занимали дворянство, духовенство и бюрократия вместе взятые.

Вся система образования в китайской школе была ориентирована на подготовку знатоков конфуцианства: знание текстов, умение свободно оперировать изречениями мудрецов и, как вершина, умение писать сочинение в свободном стиле. Дать сыну образование и вывести его «в люди» – мечта каждой китайской семьи. Но осуществить ее было нелегко. Следовало изучить несколько тысяч иероглифов, на что уходили долгие годы упорного труда, да и давалась грамота далеко не всем.

Наиболее удачливые, способные и усидчивые ученики могли овладеть всей суммой знаний, необходимых на конкурсных экзаменах. Конкурсные экзамены в конфуцианском Китае стали главным, а постепенно и единственным путем, который позволял войти в состав правящей элиты.

Экзаменационная система на занятие должности чиновника – «мандарина» выглядела примерно следующим образом.

Подготовленные к экзамену на низшую ступень – сю-цай – соискатели съезжались в уездный город, где проводился экзамен. В специально оборудованном помещении в одиночку под строгим контролем высокопоставленных чиновников экзаменующийся в течение 2-3-х суток должен был без книг и пособий, по памяти, написать небольшую поэму, сочинение по поводу какого-либо события древности, а также трактат на отвлеченную тему. Конкурс был суров, квота очень жесткая – 2-3%, реже 5% от экзаменовавшихся. Зато победившие получали право экзаменоваться на ворую ступень – цзюй-жэнь. Требования были еще жестче. Наконец, успешно прошедшие 2 тура могли держать экзамен на 3-ю ступень – цзинь-ши, проводившуюся в столице. Из тех, кто получал третью степень, черпались кадры для замещения ключевых постов в системе администрации. Но даже те, кто имел лишь две степени, пользовались высоким престижем, являлись кандидатами на должности низшего уровня; пользовались уважением среди знакомых и родных.

Все обладатели степеней составляли в конфуцианском Китае сословие шэнь-ши. Следует подчеркнуть, что социальное происхождение соискателя должности не имело существенного значения. Гораздо важнее то, что он надежный человек, выстрадал свою награду и потому будет ценить полученное место.

В многочисленных новеллах и романах, драмах и стихах основная сюжетная линия так или иначе была связана с темой бедного студента, который, благодаря терпению, труду, страданиям и способностям , преодолел все препятствия, успешно сдал экзамены, получил должность «мандарина» и оказался на вершине почета, славы и богатства.

Культ формы в конфуцианстве

Жизнь и быт каждого китайца в древнем Китае тесно связаны с понятием «китайские церемонии». В этом смысле церемониальные нормы были эквивалентом религиозного ритуала в христианстве, исламе и др. религиях. Точно так же как все детали религиозного ритуала были известны лишь посвященным из числа духовенства, знание китайских церемоний было привилегией ученых – мандаринов и шэнь-ши.

Соблюдение всех церемоний, деталей этикета, регламента в поступках, движениях, одежде, украшениях и т.п. считалось критерием образованности, условием престижа.

Подчеркнутым соблюдением всех условностей и формальностей шэнь-ши стремились обозначить ту границу, которая отличала их от неграмотной массы китайцев.

Так, например, они считали делом своей чести устроить пышные похороны, стоившие иногда целого состояния. Особенно тщательно соблюдали траур по умершим предкам. На время траура по родителям чиновник уходил в отставку на два с лишним года с сохранением жалованья и права возвратиться на должность после траура.

Культ формы породил странное переплетение чувства завышенного самоуважения с показным самоуничижением. Нормы этикета предполагали уничижительный тон обеих сторон по отношению к себе («Я ничтожный осмеливаюсь побеспокоить…», «Как Ваша драгоценная фамилия?», «Ваш недостойный слуга…»). Однако такая форма общения ничуть не означала, что собеседники действительно считают себя ничтожными. Наоборот, у всех них, как правило, было обостренное чувство собственного достоинства, а самой страшной, непереносимой обидой, катастрофой для любого было «потерять лицо» – публичное унижение или обвинение.

Конфуцианство не имело особой касты жрецов: функции верховного жреца выполнял сам император, общение же с мелкими божествами было привилегией государственных чиновников, которые и были основными хранителями конфуцианских заповедей. Нарушение их каралось вплоть до смертной казни как «найтягчайшее преступление».

Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство – это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов – т.е. основа всего китайского образа жизни. В течение двух с лишним тысяч лет оно формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь, на их быт и уклад жизни. В этом смысле конфуцианство не уступает ни одной из религий мира, а кое в чем и превосходит их.

Человек как личность в конфуцианском Китае не представлял самостоятельной ценности. Высшей ценностью почиталось государство. Далее шли такие ценности как конфуцианское знание, иерархия, ритуал, мир, порядок, традиции. Для общества, подавляющею личность, вполне естественной была абсолютная уверенность в правильности официальных истин. Отсюда склонность к догматизму и конформизму.

Религия Древнего Китая (даосизм, конфуцианство)

Религии Древнего Востока

Тема 3

Религиозные воззрения древних китайцев заметно отличались от тех религиозных систем, которые создавались представителями индоевропейских народов на Ближнем Востоке и в Европе. Другие природные условия, другой тип социального устройства и соответственно совершенно иной тип мышления породили в Китае своеобразные формы религии, наиболее известными из которых стали даосизм и конфуцианство.

Насколько можно судить по сохранившимся источникам, зарождение религиозных представлений в Древнем Китае произошло еще в III тысячелетии до н. э. и проявились они в виде различных отраслей мантики (гаданий) и культа предков. Наиболее распространенным видом гаданий было написание вопроса, на который требовалось получить божественный ответ, на пластинке из черепахового панциря и бросание этой пластинки в огонь. После прогорания огня специальный жрец по образовавшимся на пластинке трещинам истолковывал, какой ответ дало божество. Впоследствии этот способ лег в основание техники гаданий, состоявшей из комбинации сплошных и прерывистых линий и изложенной в книге И-цзин.

Культ предков, хотя и присутствует практически во всех мировых религиях, но именно в Китае его значимость оказалась настолько высока, что существование этого культа наложило отпечаток на всю повседневную жизнь и систему этических норм древнего китайца. Истоки этого культа тесно связаны с поклонением Небу, которое считалось верховным и, пожалуй, единственным божеством в китайской религии. Небо представляло собой абсолютный закон, настолько отстраненный и безразличный по отношению к соблюдающему или не соблюдающему его человеку, что проявление какого-либо почтения по отношению к нему было просто бессмысленным. Единственным способом доказать свое послушание этому абсолютному закону было проявление беспрекословного послушания и почтения по отношению к китайскому императору, который считался Сыном Неба и его проявлением на земле. Культ императора и его обожествленных предков, бесконечный ряд которых восходил непосредственно к самому Небу, постепенно трансформировался в культ предков, бывший в ходу как у аристократов, так и у простых жителей империи. Особое внимание обращалось на близость этих предков, а еще лучше родство с императорским домом, поскольку любое соприкосновение с Небесной династией позволяло приблизиться к самому Небу.

Согласно представлениям китайцев душа человека складывается из двух частей – материальной и духовной. Материальная часть души после смерти человека оказывается погребена вместе с его телом, поэтому знаком заботы о ней служит захоронение вместе с покойником его самых преданных слуг, лучших коней и большей части богатств. Но другая часть души – духовная – отправляется на небо, где и занимает подобающее место, определяемое статусом ее владельца в земной иерархии. Способом поддержать эту часть души являлось возведение специальных родовых храмов, в которых хранились таблички с именами всех предков того или иного аристократа. Сохранение памяти об умерших предках позволяло как поддержать их души в загробном царстве, так и обосновать в земном мире претензии аристократа на определенное место в социальной иерархии, дающей возможность руководить менее знатными сородичами и простыми крестьянами.

Даосизм. Характерные черты китайской религии раннего периода – сосредоточенность на этических нормах и месте человека в рамках общества – оказались сохранены и в даосизме, хотя и приобрели метафизическую окраску. Основоположником даосизма в VI в. до н. э., согласно легенде, стал Лао-цзы (его имя в дословном переводе означает «Старый ребенок» или «Старый философ»), существование которого в отличие от его современника Конфуция остается неподтвержденным какими-либо документами. Именно Лао-цзы приписывается авторство основополагающего даосского трактата – «Дао-дэ-цзин», хотя современные исследователи предпочитают датировать время его возникновения III в. до н. э., не отрицая, впрочем, того, что высказанные в нем положения могли существовать в виде устной традиции или разрозненных изречений.

Ключевой категорий даосизма является Дао – тот естественный путь, которому следуют все вещи в мире и которому подчиняется сам мир. Недоступное органам чувств, не схватываемое человеческим мышлением, оно лежит в основе всего, оформляя и придавая смысл каждой конкретной вещи. Проекцией Дао на мир людей является дэ – моральный закон, который устанавливает нормы взаимоотношений между людьми и правила отношения людей к окружающему миру. Третьей фундаментальной категорией даосизма является ци – универсальная жизненная энергия, наполняющая человека и доставляющая ему волю к соблюдению всемирного закона – следованию по великому пути Дао.

Целью человеческой жизни, с точки зрения даосизма, является приобщение индивидуального человека к Дао. Достичь этого можно не только через медитацию и мысленное отсечение всего тленного, что лишь выражает волю Дао, но самим Дао не является. Поскольку Дао не имеет конца и начала, то приобщиться к нему человек может через достижение бессмертия. Для этого существовали специальные упражнения: сначала желающему достигнуть бессмертия следовало постепенно отказываться от приемов пищи и сокращать само количество пищи до тех пор, пока он не научится питаться собственной слюной. Затем следовало переходить к комплексу физических упражнений, имеющему большое сходство с йогой, рассчитанному не на укрепление тела, а на овладевание дыхательной гимнастикой до такой степени, что даос мог по своему желанию прекратить дыхание, а потом возобновить его в нужный момент. Разумеется, условием, при котором человек, научившийся владеть собственным телом, мог достичь бессмертия, является и духовное очищение: идущий по пути Дао должен был совершить 1200 благих поступков, причем единственный неблаговидный поступок сводил все накопленные заслуги на нет.

Даосское учение о бессмертии и достижении блаженства путем следования всеобщему закону природы пришлось к месту в рядах китайской аристократии, сохранив свое влияние на протяжении всей эпохи Средневековья. В VI–VII вв. даосы распространили свое влияние практически на весь Китай, построив сеть монастырей и прекрасно уживаясь с конфуцианством. На долю последнего приходилось обоснование социальной доктрины, которой должен был руководствоваться каждый китаец. Как это ни парадоксально, но даосизм, обращавшийся к душе каждого человека и призывавший заботиться о нравственной чистоте, оказывался востребован всякий раз, когда китайское государство подвергалось резким социальным катаклизмам. Несколько масштабных восстаний, начиная от мятежа «желтых повязок» в III в., было поднято приверженцами даосизма под лозунгами очищения государства от скверны и возвращения к истокам. В XX в. даосизм подвергся испытаниям: его духовный глава (тянь-ши) в 1927 г. был вынужден бежать из своей резиденции на Тайвань, но религии удалось сохранить значительное влияние на простых китайцев даже при коммунистическом режиме.

Конфуцианство. Другой религией, сумевшей доказать свою востребованность при любом правителе и политическом строе, явилось конфуцианство, которое настолько пронизало китайское общество, что даже лидеры коммунистического Китая оказались вынуждены апеллировать к тем нравственным и общественным нормам, которые были выработаны Конфуцием и его последователями. Конфуций (551–479 до н. э.) – реальный исторический персонаж, живший и действующий в непростой для Китая период, когда государство находилось на грани распада, а правящая верхушка была не в силах найти верный путь спасения страны. В этих условиях религиозно-философская доктрина Конфуция, совмещавшая этические и социальные элементы в неразрывную целостность, оказалась подхвачена широкими кругами населения, приобретя статус новой государственной религии.

Священные тексты конфуцианства закрепляются в рамках двух канонов, получивших название «Пятикнижие» (У-цзин) и «Четверокнижие» (Сы-шу). В состав «Пятикнижия» вошли следующие произведения: «И-цзин» – книга гаданий по сплошным и прерывистым линиям, а также магических заговоров; «Шу-цзин» – мифологизированная история древнего Китая; «Чун-цю» – еще один краткий исторический экскурс из истории Китая периода VIII–V вв. до н. э.; «Ши-цзин» – собрание древних гимнов и песнопений, имеющих частью религиозное, частью чисто поэтическое содержание; «Лу-цзи» – описание ритуалов и обрядов, точное исполнение которых является обязательным для приверженца конфуцианского учения.

«Четверокнижие» включает в себя «Да-Сюэ» – краткое изложение основных положения конфуцианского учения; «Лун-Юй» – сборник изречений, авторство которых приписывается самому Конфуцию; «Чжун-Юн» – философский трактат, подробно рассматривающий мысль Конфуция о соблюдении во всех начинаниях принципа «золотой середины»; «Мэн-Цзы» – пересказ учения одного из главных учеников основателя конфуцианства.

Любой человек, желающий оставаться достойным членом общества и быть при этом высоко моральной личностью, должен следовать двум основным конфуцианским принципам: «жэнь» (гуманность) и «и» (долг). Понимание гуманности распространялось Конфуцием чрезвычайно широко и включало в себя целый ряд человеческих качеств, таких как справедливость, человеколюбие, добропорядочность, миролюбие и т. д. Долг – это моральное обязательство, которое человек, стремящийся быть добродетельным, накладывает на себя сам. В понятие долга входят и уважительное отношение к родителям, и безоговорочная преданность правителю, и сохранение супружеской верности.

В отличие от многих религий, стремившихся порвать с предшествующей традицией, чтобы выгодно оттенить свои моральные и социальные нормы, конфуцианство сделало ставку на восстановлении традиций. Учитывая традиционную для китайцев сосредоточенность на прошлом, где когда-то существовал «золотой век», Конфуций и его последователи претендовали на то, чтобы в своих произведениях воплотить правила, которые позволят повернуть время вспять, возвратив человечество к его исходному состоянию. Конфуций высказывал свой идеал возвращения к прошлому в тот момент, когда это было единственным способом сплотить китайское общество и придать ему новые силы перед угрозой внутреннего распада или внешнего завоевания. Его последователи, пытавшиеся руководствоваться скорее буквой, нежели духом конфуцианского учения, превратили проповедуемые им рекомендации в универсальные законы, совокупность правил, автоматическое соблюдение которых способно обеспечить человеку счастливое существование. Отсюда – сосредоточенность конфуцианства на ритуале, скрупулезном выполнении мельчайших предписаний, отказ менять даже отдельные движения в совершаемых церемониях, чтобы не отклониться от намеченного Учителем пути спасения.

Конфуцианство не только не стремилось отвратить своих адептов от того государства, в котором им довелось жить, но и прямо указывало, что даже достигший высокого уровня мудрости человек не должен отказываться от своей общественной деятельности, от жизни в обществе, среди друзей и близких родственников. Данное обстоятельство сослужило конфуцианской религии добрую службу, сделав ее ко II в. до н. э. официальной религией китайского общества. Стремление воплотить провозглашаемые конфуцианством этические идеалы на практике привело к тому, что китайские чиновники для попадания на государственную должность должны были сдавать обязательный экзамен, демонстрирующий не столько знания испытуемого, сколько его моральные качества и всестороннее развитие. Согласно заветам Конфуция только моральный человек может занимать государственный пост, поскольку именно у такого чиновника долг («и») окажется сильнее естественного чувства к наживе.

Конфуцианские наставления были интеллектуальной основой китайского общества на протяжении нескольких тысячелетий. В средневековом Китае система образования, построенная на конфуцианских принципах, являлась обязательной для всех представителей государственной власти, хотя на единоличную власть над сознанием каждого конкретного человека конфуцианство не претендовало, деля ее с даосизмом и буддизмом. Стремление обновить учение Конфуция, придать ему новую энергию и предельно индивидуализироваться, довести до человеческого сознания стали ведущим стимулом китайского мыслителя Чжу Си (1130–1200), явившегося основателем неоконфуцианства. Провозглашенный им принцип синь сюэ, использовавший отдельные положения буддистского вероучения для обновления традиционного конфуцианства, был популярным в китайском обществе вплоть до начала XX в. В XIX в. именно конфуцианство стало основой формирования китайского консерватизма, утверждавшего безусловное следование тем принципам, на которых базировалось китайское общество от времени своего возникновения, и соответственно отвергавшего любые заимствования и изменения на западный манер. В результате революции 1911 г. доминирующая роль конфуцианства в качестве официальной китайской религии оказалось поколеблена, окончательно же конфуцианство утеряло официальный статус после прихода к власти коммунистов.

Однако эта религии не была бы столь жизнеспособной, если бы так легко теряла свое влияние в периоды социальных потрясений. Несмотря на то что официально в современном Китае отсутствует государственная религия, поскольку ее заменяет идеология коммунистической партии, среди обычных людей конфуцианство сохранило свое влияние. Негласно оно присутствует в интеллектуальной и религиозной атмосфере современного Китая, демонстрируя в который раз свою способность апеллировать не к изменчивым социальным факторам, а к постоянной человеческой природе.

Источники:

http://ezoterica.club/obryadyi/konfuczianstvo-i-daosizm.html
http://m.vuzlit.ru/487959/daosizm_konfutsianstvo_osnovnye_istochniki_duhovnoy_kultury_kitaya
http://studopedia.ru/1_29627_religiya-drevnego-kitaya-daosizm-konfutsianstvo.html