Стяжание святого духа как понять. Беседа преподобного серафима с николаем мотовиловым о стяжании святого духа

Сергей Нилус – О цели христианской жизни (Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым.)

99 Пожалуйста дождитесь своей очереди, идёт подготовка вашей ссылки для скачивания.

Скачивание начинается. Если скачивание не началось автоматически, пожалуйста нажмите на эту ссылку.

Описание книги “О цели христианской жизни (Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым.)”

Описание и краткое содержание “О цели христианской жизни (Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым.)” читать бесплатно онлайн.

Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым.

Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым (1809-1879) о цели христианской жизни произошла в ноябре 1831 года в лесу, неподалеку от Саровской обители, и была записана Мотовиловым.

Кажущаяся простота беседы обманчива: поучения произносит один из величайших святых Русской Церкви, а слушателем является будущий подвижник веры, исцеленный по молитве Серафима от неизлечимой болезни. Именно Н.А. Мотовилову преподобный Серафим завещал перед смертью материальные заботы о своих дивеевских сиротах, об основании им Серафимо-Дивеевской обители.

Сергей Нилус

О цели христианской жизни – беседа преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым

Это было в четверток. День был пасмурный. Снегу было на четверть на земле, а сверху порошила довольно густая снежная крупа, когда батюшка о. Серафим начал беседу со мной на ближней пажинке своей, возле той же его ближней пустыньки против речки Саровки, у горы, подходящей близко к берегам ее.

Поместил он меня на пне только что им срубленного дерева, а сам стал против меня на корточках.

– Господь открыл мне, – сказал великий старец, – что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали.

Я должен сказать тут, что с 12-летнего возраста меня эта мысль неотступно тревожила, и я действительно ко многим из духовных лиц обращался с этим вопросом, но ответы их меня не удовлетворяли. Старцу это было неизвестно.

– Но никто, – продолжал отец Серафим, – не сказал вам о том определительно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, твори добро – вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты не богоугодным любопытством, и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем действительно эта цель состоит.

Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: “всяк, иже не собирает со Мною, тот расточает“. Доброе дело иначе нельзя назвать как собиранием, ибо хотя оно и не ради Христа делается, однако же добро. Писание говорит: “во всяком языце бойся Бога и делаяй правду, приятен Ему есть.” И, как видим из священного повествования, этот “делаяй правду” до того приятен Богу, что Корнилию сотнику, боявшемуся Бога и делавшему правду, явился ангел Господень во время молитвы его и сказал: “пошли во Иоппию к Симону Усмарю, тамо обрящеши Петра и той ти речет глаголы живота вечного, в них спасешися ты и весь дом твой“. Итак, Господь все свои Божественные средства употребляет, чтобы доставить такому человеку возможность за свои добрые дела не лишиться награды в жизни пакибытия. Но для этого надо начать здесь правой верой в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, Пришедшего в мир грешные спасти, и приобретением себе благодати Духа Святого, Вводящего в сердца наши царствие Божие и Прокладывающего нам дорогу к приобретению блаженства жизни будущего века. Но тем и ограничивается эта приятность Богу дел добрых, не ради Христа делаемых: Создатель наш дает средства на их осуществление. За человеком остается или осуществить их, или нет. Вот почему Господь сказал евреям: “аще не бысте видели, греха не бысте имели. Ныне же глаголете – видим, и грех ваш пребывает на вас“. Воспользуется человек, подобно Корнилию, приятностью Богу дела своего, не ради Христа сделанного, и уверует в Сына Его, то такого рода дело вменится ему, как бы ради Христа сделанное и только за веру в Него. В противном же случае человек не вправе жаловаться, что добро его не пошло в дело. Этого не бывает никогда только при делании какого-либо добра Христа ради, ибо добро, ради Него сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатию Духа Святого и притом, как сказано: “не в меру бо дает Бог Духа Святого, Отец бо любит Сына и вся дает в руце Его“.

Так-то, ваше Боголюбие! Так в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божиего.

– Как же стяжание? – спросил я батюшку Серафима. – Я что-то этого не понимаю.

– Стяжание все равно что приобретение, – отвечал мне он: – ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божия. Ведь вы, ваше Боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание, или наживание денег, а у дворян сверх того – получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, и он, как и денежный, чиновный и временный приобретается одними и теми же путями, очень сходственными друг с другом. Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею, и говорит всем нам: “купуйте, дондеже прииду, искупующе время, яко дние лукави суть“, т.е. выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары – это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа. В притче о мудрых и юродивых девах, когда у юродивых недоставало елея, сказано: “шедше купите на торжищи“. Но когда они купили, двери в чертог брачный уже были затворены, и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев знаменует недостаток у них прижизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно. Какой же это у них был недостаток в добрых делах, когда они хоть юродивыми, да все же девами называются? Ведь девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа Божиего не доставало. Творя добродетели, девы эти, по духовному своему неразумию, полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы, де, добродетель и тем, де, и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было. Про такие-то образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносят ли они и сколько именно приносят благодати Духа Божиего, и говорится в отеческих книгах: “ин есть путь, мняйся быти благим в начале, но концы его – во дно адово“. Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит про таких дев: многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: 1-я Божия, всесовершенная и всеспасительная; 2-я собственная своя, человеческая, т.е. если не пагубная, то и не спасительная; и 3-я бесовская – вполне пагубная. И вот эта-то третья вражеская воля и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа. Вторая – собственная воля наша научает нас делать все в услаждение нашим похотям, а то и, как враг научает, творить добро ради добра, не обращая внимания на благодать, им приобретаемую. Первая же – воля Божия и всеспасительная в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для стяжания Духа Святого, как сокровища вечного, неоскудеваемого и ничем вполне и достойно оцениться не могущего. Оно-то, это стяжание Духа Святого, собственно и называется тем елеем, которого недоставало у юродивых дев. За то-то они и названы юродивыми, что забыли о необходимом плоде добродетели, о благодати Духа Святого, без которого и спасения никому нет и быть не может, ибо: “Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеет же Тройческим единством священнотайне“. Сам Дух Святой вселяется в души наши, и это-то самое вселение в души наши Его, Вседержителя, и сопребывание с духом нашим Его Тройческого Единства и даруется нам лишь через всемерное с нашей стороны стяжание Духа Святого, которое и предуготовляет в душе и плоти нашей престол Божиему всетворческому с духом нашим сопребыванию по непреложному слову Божиему: “вселюся в них и похожу, и буду им в Бога, и тии будут в людие Мои“. Вот это-то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха, пришедшего во полунощи, и войти с Ним в чертог радости. Юродивые же, видевши, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище, да купят елея, но не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены. Торжище – жизнь наша; двери чертога брачного, затворенные и не допустившие к Жениху, – смерть человеческая; девы мудрые и юродивые – души христианские; елей – не дела, но получаемая через них вовнутрь естества нашего благодать Всесвятого Духа Божия, претворяющая оное от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны, как скоты и звери, – в храм Божества, в пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе Господе нашем, Творце и Избавителе и Вечном Женихе душ наших. Сколь велико сострадание Божие к нашему бедствию, то есть невниманию к Его о нас попечению, когда Бог говорит: “се стою при дверях и толку!” . разумея под дверями течение нашей жизни, еще не затворенной смертью. О, как желал бы я, ваше Боголюбие, чтобы в здешней жизни вы всегда были в Духе Божием! “В чем застану, в том и сужу“, говорит Господь. Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощенными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица гнева Его кто станет! Вот почему сказано: “бдите и молитеся, да не внидите в напасть“, т.е. да не лишитеся Духа Божия, ибо бдение и молитва приносит нам благодать Его. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа. Захотели бы вы, например, в церковь сходить, да либо церкви нет, либо служба отошла; захотели бы нищему подать, да нищего нет, либо нечего дать; захотели бы девство соблюсти, да сил нет этого исполнить по сложению вашему или по усилиям вражеских козней, которым вы по немощи человеческой противостоять не можете; захотели бы и другую какую-либо добродетель ради Христа сделать, да тоже сил нет, или случая сыскать не можно. А до молитвы уже это никак не относится: на нее всякому и всегда есть возможность – и богатому, и бедному, и знатному, и простому, и сильному, и слабому, и здоровому, и больному, и праведнику, и грешнику. Как велика сила молитвы даже и грешного человека, когда она от всей души возносится, судите по следующему примеру Священного Предания: когда по просьбе отчаянной матери, лишившейся единородного сына, похищенного смертью, жена-блудница, попавшаяся ей на пути и даже еще от только что бывшего греха не очистившаяся, тронутая отчаянной скорбью матери, возопила ко Господу: “Не мене ради грешницы окаянной, но слез ради матери, скорбящей о сыне своем и твердо уверенной в милосердии и всемогуществе Твоем, Христе Боже, воскреси, Господи, сына ее!“. – и воскресил его Господь. Так-то, ваше Боголюбие, велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божиего, и ее удобнее всего всякому исправлять. Блаженны мы будем, когда обрящет нас Господь Бог бдящими, в полноте даров Духа Его Святого! Тогда мы можем благодерзновенно надеяться быть восхищенными на облацех во сретение Господа на воздусе, Грядущего со славою и силою многою судити живым и мертвым и воздати коемуждо по делом его.

1 августа – день памяти и 110-летие канонизации одного из самых почитаемых русских святых – преподобного Серафима Саровского. Преподобный Серафим Саровский (в миру Прохор Исидорович Мошнин, 19 июля 1754 (или 1759), Курск – 2 января 1833, Саровский монастырь) – иеромонах Саровского монастыря, основатель и покровитель Дивеевской женской обители. Прославлен Российской церковью в 1903 году в лике преподобных по инициативе царя Николая II.
Сегодня мы публикуем отрывок из проповеди доктора богословия, историка церкви, протопресвитера Виталия Борового о преподобном Серафиме Саровском, произнесенной в Богоявленском соборе г. Москвы на вечерне в Неделю перед Богоявлением (15 января 1978).

Дорогие братья и сестры! …воцерковление, это освящение, эта христианизация всей жизни данной культуры, данного общества, данной страны, народа и государства, никогда не удается, если не бывает связано с преображением, изменением, освящением, воцерковлением, христианизацией каждой отдельной личности человеческой, каждого отдельного человека.

В этом и есть трагедия исторического христианства, в том, что оно провозгласило высокие общественные идеалы – создание идеального христианского общества, идеальной христианской культуры – и вместе с тем не сумело преобразовать, воспитать, христианизировать каждого отдельно взятого христианина.

И поэтому христианство как общественная сила, образующая все человечество в единое святое христианское идеальное общество и культуру, в сущности говоря, не удалось. И оно трагически не удалось. Ибо оно не сумело скомбинировать, соединить два элемента: общественный идеал и личную святость. У нас всегда было так: или люди в личном порядке старались быть святыми, жить святой богоугодной жизнью, и тогда уходили от общественных идеалов, или люди предавались общественному идеалу и тогда забывали про личную святость. А вот примером такого призыва церковного, Христова зова к личной святости во имя общественных идеалов, к личной святости, которая является необходимым условием всякого христианского успеха в общественном делании, является преподобный Серафим Саровский.

Вот он был удивительным святым, святым, которого трудно даже представить, трудно даже живописать другим, потому что он, пройдя весь подвиг монашеского делания, все виды монашеского отшельничества – столпничество, затворничество, все виды христианской возвышенной совершенной устремленности к Богу, и потом – духовничество, когда он был открыт для советов, для воздействия на людей, пройдя все это, он всю свою жизнь был удивительно ровен, удивительно одинаков, несмотря на разнообразие его подвигов. Всегда он был необычайно благостный, необычайно ласковый, необычайно радостный, необычайно веселый. Это удивительно! Со всеми, с кем он говорил, к кому он обращался, у него не находилось других слов, как «радость моя»: «Христос воскресе, радость моя!» Всем он говорил: «Стяжи умиление» и молился перед иконой Божией Матери, которая называется «Умиление». А что такое умиление? Умиление, дорогие братья и сестры, – это такое чувство, которое, к сожалению, редко у нас бывает. Радость бывает часто, веселие бывает часто, а умиление. Умиление – это способность радоваться, ликовать, способность быть в необычайно благостном настроении тогда, когда нет основания к этому. Человек радуется, когда имеет причины для радости, человек веселится, когда случается что-то веселое. А умиление – это способность, это особенность души, когда человек постоянно радуется, постоянно благостен, постоянно как бы по-пасхальному настроен, тогда, когда нет оснований, когда видимых причин для этого нет, когда, наоборот, все видимые причины и обстоятельства жизни противоречат этому, толкают к горю, к отчаянию, к плачу, к раздражению, к гневу, – а человек способен умиляться.

Вот это – удивительная способность преподобного Серафима. И недаром он молился перед иконой «Умиление» и всегда говорил всем, часто повторял: «Радость моя, стяжи, т.е. приобрети, умиление». Или говорил также: «Стяжи мирный дух, стяжи умиление, – и тысячи вокруг тебя спасутся». Потому что умиление, этот мирный дух, это радостное восприятие даже несчастья, даже боли, даже безобразия, даже зла – это действует на других, как бы сообщается другим.

Я хочу, дорогие братья и сестры, вам прочитать один раздел из воспоминаний о прп. Серафиме, прочитать его собственные слова, потому что если я скажу вам, то у многих из вас возникнет сомнение, насколько верно я воспроизвел их. Ибо это будет звучать очень необычайно, а между тем, это прп. Серафим говорил. Он говорил: «Веселость – не грех, она отгоняет усталость. А от усталости ведь уныние бывает. А хуже уныния ничего нет. Оно все приводит с собой, уныние. Вот и я, как поступил в монастырь, на клиросе тоже бывало, и такой-то веселый был, радость моя». На клиросе был веселый, в монастыре! «Бывало, как приду на клирос-то, братия устанут, ну, уныние и нападет на них. А я и веселю их, они и усталости не чувствуют. Ведь дурное что говорить ли, делать ли – нехорошо. А в храме Божием не подобает делать дурное. А сказать слово ласковое, приветливое, веселое слово, чтобы у всех пред лицом Господа дух всегда веселел, а не был бы унылый, – вовсе не грешно. Нет нам дороги унывать, потому что Христос все победил, Адама воскресил, Еву освободил, смерть умертвил!»

Это удивительные слова, дорогие братья и сестры, слова, которые показывают, что прп. Серафим имел этот первохристианский дух радости, постоянного веселия, постоянного умиления, постоянной ласковости. Оттого он и призывал всех стяжать это умиление, стяжать, приобрести эту радость, потому что этим приобретается самое важное, как он говорил, – стяжание Духа Святого. Вот, я прочитаю вам еще его собственные слова: «Молитва, пост, бдение и всяческие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель нашей христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого, Духа Божия. Добро, ради Христа делаемое, не только в жизни будущего века правду подательствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодати Святого Духа».

Дорогие братья и сестры, вот этот идеал, эту конечную цель выдвигал прп. Серафим перед каждым христианином, перед каждым человеком. Радость, ласковость, умиротворенность, одухотворенность, умиление, веселие, – с тем, чтобы стяжать Духа Святого. И при этом, он говорил, стяжание Духа Святого – это не там, на небе, где оно будет полным, а оно начинается уже здесь, на земле. Он звал людей к преображению уже здесь, на земле, к преображению, которое начинается в жизни каждого человека силою и действием Святого Духа. Тот теосис, то обожение, которое, по учению древневосточных отцов и учителей церкви, является целью, конечным итогом всякого человека, всякой человеческой святости, уподобление Богу – оно уже здесь начинается, уже в жизни каждого человека должно начинаться.

И мы знаем, как это проявлялось у прп. Серафима. Мы имеем записи Мотовилова, человека, который общался с прп. Серафимом много лет и был исцелен им, человека интеллигентного, знающего духовную жизнь, который дословно, доподлинно записал эти переживания. И Мотовилов записал нам, как он прошел с прп. Серафимом этот путь стяжания Святого Духа. Он не понимал, что это значит – «стяжание Святого Духа», в чем оно проявляется. И тогда прп. Серафим показал ему – взял его за плечи и сказал: «Что ты сейчас чувствуешь? Мы уже сейчас с тобой в Духе Святом!» И посмотрел Мотовилов на лицо прп. Серафима – и оно светится необычайно. И спрашивает Серафим: «Что ты у меня видишь?» – «Я вижу такой свет, который я не могу переносить». Спрашивает прп. Серафим: «А что ты сейчас чувствуешь?» (А это было зимой, был глубокий снег и мороз, они были в лесу). «Я чувствую, – он говорит, – необычайную умиротворенность, необычайный покой, тишину и радость в душе моей». И тогда прп. Серафим спрашивает: «А что ты еще чувствуешь?» И Мотовилов здесь описывает все те чувства преображения, которые были испытаны им, человеком, таким, как и мы, но вознесенным, благодаря прп. Серафиму, действием Святого Духа до этой степени обожения, до этого теосиса, до этого стяжания Святого Духа. И он описывает, что он чувствовал невыразимую сладость, невыразимую радость, теплоту невероятную. Тогда Серафим сказал: «Ну, как ты чувствуешь теплоту? Ведь кругом снег и мороз, и снег, который падает с неба, на нас не тает». «Да, но я чувствую себя так, как будто бы я в бане». Серафим и говорит: «Так вот, это и есть внутреннее стяжание Святого Духа, это Царство Божие среди нас». «Ну, а запах какой ты чувствуешь, такой, как в бане?» «Нет, такого запаха я не чувствовал еще в моей жизни. Он наполняет меня необычайной радостью и наслаждением». «Вот это и есть, – сказал он, – чувство стяжания Святого Духа».

Дорогие братья и сестры! Это, конечно, чрезвычайное переживание, исключительный, может быть, опыт, которым прп. Серафим показал Мотовилову, что значит стяжание Святого Духа. Но это и есть то, что является целью каждого из нас: через внутреннее преображение достичь вот этого стяжания Святого Духа.

О невозможности мирянину стяжания духа святаго 3

Вы знаете, любая терминология – она условна. Условна. Любая терминология. Дело в том, что. есть хорошая русская пословица: “без Бога – не до порога”. Бог есть. давайте немножко пофилософствуем, Бог есть то бытие и сознание. помните как спорили: “бытие или сознание первично?”. так? ТОЛЬКО БЛАГОДАРЯ КОТОРОМУ всё существует. Вот я вам приводил слова Григория Паламы: “Бог есть и называется природой всего существующего”. “сущего” – как там сказано. “и ВСЁ существует ЛИШЬ ПОСТОЛЬКУ, ПОСКОЛЬКУ причастно Богу”. Вы слышите какие интересные вещи? Т.е. и сам Сатана существует ЛИШЬ ПОСТОЛЬКУ, ПОСКОЛЬКУ причастен Богу. Вы слышите какие страшные вещи? И это так. Есть то, что на богословском языке мы могли бы назвать “бытийственная благодать”. Т.е. действие Божие, которое удерживает бытие всех тварей. Благодаря чему они существуют, а не исчезают, не рассыпаются в прах. Где-то у Филарета Московского есть такая фраза: “Человек – это существо, которое висит над БЕЗДНОЙ СВОЕГО НЕБЫТИЯ”. Т.е. он создан из небытия, он висит над бездной своего небытия. Так вот. в Деяниях апостолов написано: “Мы Им живём, и движемся, и существуем”. Опять о чём идёт речь? Опять о причастности Богу.

Так вот, причастность Богу может носить разный характер. Знаете, есть линии некие плавные, а есть ступени. Так вот когда Серафим Соровский говорит о стяжании духа святого, то он говорит об определённой ступени. Ступени. Не просто плавное развитие, а ступень. Ступень. Эта ступень у человека тогда имеет место, т.е. он восходит на эту ступень, тогда когда он. ну, выполняет целый ряд, ну, грубо скажу, условий. Т.е. когда он ведёт совершенно определённую духовную жизнь. Когда человек достигает определённой ступени смирения. Смирение, которое достигается через познание себя. Это происходит независимо от человека. Причём это есть акт. вот этот, стяжание духа святого, – это есть акт, который происходит в человеке неожиданно для него. Помимо его сознания. Помимо каких-то его, знаете, вот таких специальных, что ли сказать, усилий “вот чтоб дух святой в него там вселился”. Ничего подобного. Но это есть акт, как пишут святые отцы. Т.е. это не просто плавное.

Мы находимся в состоянии каком? О котором пишет например Макарий Египетский: мы находимся в состоянии ПОСТОЯННОЙ ИЗМЕНЧИВОСТИ, ПЕРЕМЕНЧИВОСТИ. Только Бог абсолютно постоянен, мы все постоянно меняемся. И это изменение происходит в зависимости от того. ну, как мы самоопределяем себя в нашей вот этой жизни. В зависимости от этого. Об этом хорошо пишет Антоний Великий например, когда говорит: “Когда мы стараемся исполнять Его заповеди и каемся в нарушении их, то мы соединяемся с духом Божиим. Когда же мы напротив: живём противоположным образом, то мы соединяемся с ДЕМОНАМИ-ГУБИТЕЛЯМИ, – вы слышите?, – с демонами-губителями, которые причиняют нам зло и страдание. И опять, если вновь мы каемся, тогда опять они отступают тогда от нас, и мы вновь соединяемся с Богом”. И наша жизнь идёт вот так, эта жизнь идёт. Дай Бог, что бы она вела нас только к познанию себя. Стяжание же духа святого, о котором говорит Серафим Соровский, – это есть определённый совершающийся с человеком акт. На определённом – опять я говорю “определённом”, для нас с вами всё это не определённо – но НА ОПРЕДЕЛЁННОМ УРОВНЕ духовного развития человека. А мы все – да. Мы – больше-меньше. То с демонами-губителями соединяемся, то каясь вновь от них отходим, соединяемся с Богом, который есть любовь. И так у нас это идёт. Вот так. А стяжание – это особый акт.

Но что-то происходит все равно и с простым человеком. Вот он читал книгу.

Нет-нет, ЭТОТ акт – нет.

Нет, а вот в этот момент например человек почувствовал что он действительно там недостоиным себя там, плохим там, покаяние в этот момент. Что-то происходит же с ним?

Это происходит приобщение к благодати божией. Но это не стяжание духа святого. Это разные вещи. У нас может быть и умиление, и сокрушение даже, и слёзы, и раскаяние. Когда мы можем приобрести даже умиротворённое состояние. Особенно после причащения, как человек подчас. даже заметно как меняется человек. Это даже заметно прямо, как меняется. Вот. Это всё НЕ ТО. Это всё ПРЕДшествует этому акту. Но не самый этот акт. Это нечто совсем другое.

Т.е. эта как бы цель для нас недостижима?

Находящимся в миру – да, для нас недостижима. Находящимся в наших условиях жизни – да, для нас это не достижимо. Это достижимо ТОЛЬКО в особых условиях. Вот в этих оазисах, в этих оранжереях, которыми по замыслу и было монашество с начала его существования. Ещё раз повторяю: возможно это только в условиях ОТРЕЧЕНИЯ ОТ МИРА. Отречения от всех связей, насколько это возможно. Полного отречения. Потому что без особого подвига молитвы, ОСОБОГО подвига молитвы, который постепенно очищает человека, без внимания себе, вне какой-либо рассеянности – приобрести ВОТ ЭТО невозможно.

А вот такие святые как благоверные князья, там Дмитрий Донской?

Нет конечно. Святые – это МЫ определяем, наша земная церковь. А степень их святости у Бога мы никогда не знаем. Дело в том, что наши оценки, когда мы канонизируем кого-то, совсем не означают, что канонизированный – уже это стяжал духа святого божия. Кстати, это удел только ПРЕПОДОБНЫХ. Т.е. из тех монашествующих, лучше сказать может быть даже, отшельников, затворников, уединёнников. Это редких немногих монашествующих людей, которые достигали этой ОЧЕНЬ высокой степени духовного развития. Большинство же канонизированных совсем этим не обладали. Совсем не обладали этим.

Алексей Ильич, а может быть в этом и есть проблема, которую мы сегодня пытаемся обсудить? Потому что ведь на одну книгу Валабаева, православного предпринимателя, сущестуют сотни и десятки сотен книг Преподобных. И может быть когда-то такой синдром неофита проявлется: приходит человек в церковь, попадает ему Макарий Египетский, он видит, говорит: “Хочу ТАК”. Дальше приходит на работу, говорит: “ТАК не получается. Значит не могу быть христьянином”. И дальше вот это очень опасная ситуация, потому что. Может быть так вот? Как Вы думаете?

Очень возможно. Этот Александр Малышев, я думаю, что он очень высокую планку. увидел христианство очень высоко и недоступно стоящим для обычного человека. И наверно забыл о том, что первый в рай вошёл разбойник. Разбойник! Это пожалуй похуже. не знаю кого и чего.

Какую-то степень смирения обрёл же в этот момент, когда он покаялся на кресте, правильно? Значит он уже тоже какой-то. приблизился к Богу?

Ну да, конечно. И я думаю, что его предшествующая жизнь – она была таковой, что он СМОГ вот в этот, так сказать, я бы сказал, ну, момент критический, СМОГ обратиться к Богу. Другой – не обратился. Значит ПРЕДШЕСТВУЮЩАЯ ЖИЗНЬ была его соотвествующей этому акту. Вот в чём дело-то. Всё так просто не бывает. Это совершенно неразумная вещь когда говорят: сейчас поживу, а потом покаюсь. Ничего подобного. Покаяние, если хотите, это тоже является плодом сознательных человеческих усилий. Сознательного отношения к жизни. Хочу повторить: тот кто не помнит о том, что его эта жизнь кончится, тот по-моему НЕ МОЖЕТ здраво ни жить, ни по-христиански поступать и ни добиться чего-либо серьёзного и важного.

Источники:

http://www.libfox.ru/220836-sergey-nilus-o-tseli-hristianskoy-zhizni-beseda-prepodobnogo-serafima-s-nikolaem-aleksandrovichem-motovilovym.html
http://psmb.ru/a/styazhanie-duha-svyatogo-nachinaetsya-uzhe-zdes-na-zemle.html
http://rechi-k-bogu.livejournal.com/87241.html