Содержание религиозной культуры культурология. А

Культура и религия

Существуют две крайних точки зрения на соотношение религии и культуры, на то, что представляет собой религия, религиозная вера в ее связи с культурой.

Наиболее распространена та позиция, при которой считается, что без религии, и именно без религиозной веры, нет и не может быть настоящей культуры. Так, И. Ильин писал, что возможна нехристианская культура, но совершенно невозможна культура безбожная, ибо «культура творится не сознанием, не рассудком и не произволом, а целостным, длительным и вдохновенным напряжением всего человеческого существа, отыскивающего прекрасную форму для глубокого содержания. » [1] . А это возможно только когда инстинкт человека «приобщен к духовности в порядке любви и веры».

Религия, вера в бога рассматривается при этом как выражение живого человеческого чувства, возможность и необходимость единения людей, основанного на идеалах святости, справедливости, любви, милосердия.

Понятно, что если это так, то действительной светской культуры в принципе быть не может. А это сомнительно.

Согласно другой позиции, атеистической, религия — это мракобесие, «опиум народа» (Маркс), «духовная сивуха» (Ленин), выражение и результат слабости человека перед силами природы, его невежества. Этим в СССР оправдывались уничтожение храмов и религиозных святынь, оскорбления чувств верующих, гонения, которым они подвергались.

Религиозная вера рассматривалась как признак бескультурья, недостаточной развитости культуры. И не только в жестком варианте атеизма. Постепенно многие люди стали склоняться к тому, что откровенно выразил, например, английский математик и философ Б. Рассел, считавший, что современному культурному человеку не нужна вера в бога. Ибо эта вера умаляет возможности человеческого разума, ограничивает духовную свободу.

Действительно, религиозная вера нередко проявляет себя как догматичная, фанатичная, полная суеверий. Религиозные организации не раз ополчались на свободный поиск ума и сердца, уничтожали памятники различных культур. Достаточно напомнить о деятельности святой инквизиции, о судьбах Галилея, Джордано Бруно, о крестовых походах и действиях христиан-завоевателей в Южной Америке. Кроме того, смущает и имеющая место нетерпимость отношения верующих к людям других религиозных конфессий и к «неверным». Признание исключительности своей веры. Православие, скажем, по наименованию, считается единственно правильной верой, верой, правой по отношению к другим.

Тем не менее сторонники атеистической позиции слишком упрощенно трактуют своеобразие религиозной веры, сводя ее к суевериям, вере в сверхъестественное, громя ее рационалистически, делая упор на антикультурной деятельности тех или иных религиозных организаций. На самом деле, несмотря на то что и в церквях и в монашестве есть всякое (и разврат, и лицемерие, и корыстолюбие), религиозная вера бывает и светлой, чистой, возвышающей человеческий дух.

Но те, кто делает упор на этом, тоже односторонни. Они исходят из идеальных представлений о религии, отбрасывая как несущественное то, что не столько в самих верованиях, сколько в их интерпретациях, в религиозной практике (в той же догматике, сознании и действиях конкретных верующих) находится в противоречии с ценностными смыслами культуры.

По-видимому, по поводу связи религии и культуры возможна и наиболее целесообразна третья позиция. Фактически она сводится к тому, что религия бывает связана с культурой различно. Тем более что нет религии вообще, а есть разные религиозные верования, разные религиозные конфессии.

Культура может основываться на религиозной основе, но не на любой. Религиозная культура реализуется в том случае, если вера в бога одухотворяет, облагораживает жизнь людей.

Если обратиться конкретно к христианству, то культурный христианин не тот, кто истово молится, не очень заботясь об окружающих его людях. А тот, который в своей жизни подобен Иисусу Христу. Для Иисуса не было ни эллина, ни иудея, а были люди. Для него человек был дороже всякого ритуала и буквы закона (не человек для субботы, а суббота для человека). Христос учил тому, что бог есть любовь. Он про- поведывал терпимость, человечность, милосердие. Милосердие не как исполнение христианского долга, а как желание, веление сердца. Милосердие не ради собственного спасения, а из любви к ближнему, даже если он враг твой. В образе Христа явлена нравственность, в которой главное не нормативная сторона (хотя она и есть), а совесть, нравственное чувство, обращенное внутрь, не позволяющее судить других прежде, чем судишь самого себя.

Если уровень религиозной культуры близок к этому, то она не оказывается в противоречии с культурой светской (высшего уровня), с нравственной и эстетической культурой. Ибо в полноценной религиозной культуре важны не формальные моменты ритуала, текста и веры, а реальная очеловеченность жизни: чувств, намерений и действий человека.

В таком случае неверующий тоже может жить по-божески, не думая об этом. Светская культура тоже возможна. При этом люди верующие должны с уважением относиться к людям других религиозных конфессий и к неверующим. Людям неверующим, в свою очередь, должно быть свойственно уважение к вере людей, которым она помогает жить, которых она поддерживает, жизнь которых осмысляется и осветляется верой.

Светская культура развивается под воздействием науки и с помощью образования. Что бы ни было написано в священных книгах, люди образованные (даже те, которые остаются верующими) уже не верят в то, что Солнце вращается вокруг Земли. Наука показала, что это не так. Образование донесло эту и другие истины до населения. Но роль образования применительно к культуре не сводится к тому, что оно является передатчиком научных знаний.

• [1] Ильин И Собр. соч.: в Ют. Т. 1. М, 1993. С. 290, 291.

Религиозная культура

Религиозная культура

Религиозная культура – это часть духовной культуры человечества, порожденная религиозными запросами людей и призванная их удовлетворять.

Компонентами религиозной культуры являются элементы художественного творчества (религиозное искусство, литература, публицистика), религиозные учебные заведения, библиотеки и издательства, религиозная философская и политическая мысль, а также нормы морали.

Специализированный уровень религиозной культуры — это систематизированные религиозные учения и конфессии, эзотерика, обыденный — мистика, бытовая магия и суеверия. Свое непреходящее значение в культуре религия завоевала благодаря особой форме отношения к миру.

Религия (от лат. religio — набожность, святыня, предмет культа) — это особое мироощущение, соответствующее поведение, а также специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, высшее и священное.

Религия является такой культурной формой освоения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный (не основанный на разуме) элемент — различные состояния души, настроения, экстаз, мистическое озарение и т.п. Ведущим признаком религии является вера в сверхъестественное, в то, что выше законов материального мира, который считается вторичным по отношению к миру духовному или божественному.

Религия представляет собой сложное социальное образование. В ее структуре выделяют:

• религиозное сознание — вера в сверхъестественное, воплощенная в совокупности религиозных представлений и идей, включая учение о высшем духовном начале, толкование и комментарии к основным догмам данной религии, а также чувства, настроения, привычки и традиции, присущие верующим;
• религиозный культ — совокупность символических действий, с помощью которых верующий пытается повлиять на сверхъестественные или реальные объекты. К культу относятся все виды действий, связанные с религиозно-магическими представлениями: обряды, ритуалы, жертвоприношения, таинства, богослужения, посты, молитвы, а также используемые при этом храмы, святилища, священные реликвии, утварь, одеяния;
• религиозные организации — объединения последователей той или иной религии, возникающие на основе общности верований и обрядов. Их функции состоят в удовлетворении религиозных потребностей верующих, в регулировании культовой деятельности. Высшей формой религиозных организаций является церковь, которой присуще деление всех верующих на клир — служителей культа, получивших специальную подготовку, и мирян — рядовых верующих.

Роль религии в культуре

Свое важнейшее значение в культуре религия приобретает, выполняя следующие функции.

Во-первых, религия всегда способствовала поддержанию стабильности в обществе, а также развитию культурной традиции. Зачастую в условиях политических кризисов и раздробленности именно религия становилась гарантом правопорядка и основой социальной интеграции.

Во-вторых, религия дает нравственные ориентиры для повседневного поведения людей. Формулируя нравственные нормы и ценности («не убий», «не укради» и т.д.), религия возводит их на уровень священных заповедей, от соблюдения которых зависит спасение верующих.

В-третьих, религия дарует утешение верующим, организует их жизнь путем снятия их притязаний на реальные земные блага, отодвигая их на будущее, в загробное существование либо вообще отрицая их значимость.

Культура и религия

Природа и функциональность религии

Категория культуры, как известно, – одна из самых широких в понятийном поле гуманитарного знания. Чаще всего культуру понимают как созданный человеком искусственный мир “второй природы”, в отличие от естественной природы, которая существует сама по себе.

Принимая за основу взгляд, что культура – это все, что создано человеком, его “вторая” природа, необходимо определить, религия является элементом культуры или результатом Божьего Откровения. К решению этого вопроса е такие подходы: культурологический и богословский.

Согласно богословским подходом, Бог сам открывает себя людям согласно ступени их развития. Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, е порождением человеческого разума и человеческой деятельности, поэтому, согласно культурологическому подходу, религия рассматривается как феномен культуры, присущий всем народам, разворачивающийся в разных культурных средах и определяет многообразие религий.

Религия возникает в истории человечества тогда, когда человек начинает осознавать саму себя и противопоставлять себя окружающей действительности. Традиционное возникновение религиозного мировоззрения связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ей начало, которое требует поклонения. Таким образом объясняют возникновение политеистических религиозных систем, в которых множество богов – это персонифицированные природные стихии.

Долгое время считалось, что религия – плод невежества первобытного человека, не знавшего законов природы и испытывала страх перед неизвестным, а следовательно, она должна исчезнуть с развитием научных представлений о мире. На этом строилась просвітительсько-материалистическая критика религии, идущая от французских материалистов (Д. Дидро, Ж.Ж. Руссо) и Л. Фейербаха и была широко рассмотрена в марксистской и позитивистской традициях.

Другой, не менее распространенный взгляд на религию (теория прамонотеизма) заключается в том, что первобытные верования человека были строго монотеистическими, и лишь со временем архаическое сознание становится политеистической.

Соотношение религии и культуры

Проблема соотношения религии и культуры стала значимой для многих представителей религиозно-философской мысли. На наш взгляд, она наиболее фундаментально была решена английским религиозным мыслителем первой половины прошлого века К.Г. Доусоном. Культуру в целом Доусон определяет как “организованный образ жизни, основанный на общей традиции и обусловлен общим окружением. Тем самым культура не идентична ни с понятием цивилизации, что предполагает высокий уровень сознательной рационализации, ни с самим обществом, поскольку она обычно содержит в себе множество независимых социальных единиц”.

Исследовав вопрос о соотношении культуры и религии, Доусон пришел к выводу, что историю человечества предопределяют взаимоотношения культуры и религии, образа жизни и духовного начала. Понятно, что общий образ жизни предполагает общее мировоззрение, общие нормы поведения и общую систему ценностей. Итак, культура является духовной общностью, которая обязана своим единством общим верованием и общему образу жизни, что гораздо больше, чем любая одинаковость материального типа. Современному человеку, который живет в высоко-секуляризованном обществе, теперь легко представить этот общий взгляд на жизнь как сугубо мирской, что не имеет необходимой связи с религиозными верованиями. Но в прошлом это было не так. С самого начала человек рассматривала свою жизнь и жизнь общества как зависимые от сил, находящихся вне ее контроля – сверхчеловеческих сил, которые одновременно управляют и миром, и человеческим життям1.

С самого начала, по мнению Доусона, культура впорядковувалася и направлялась в соответствии с высшими законами жизни – религии. Как небесные силы управляли временами года, так божественные силы управляли жизнью человека и общества, и вести свои дела независимо от этих сил для общины представлялось столь же иррациональным, как обрабатывать землю, не обращая внимания на времена года. Полная секуляризация общественной жизни – относительно современное и аномальное явление. На протяжении большей части человеческой истории, во все эпохи и во всех состояниях общества религия была большой центральной объединяющей силой в культуре. Она хранила традиции, охраняла мораль, воспитывала и учила мудрости.

Вместе с консервативной функцией религия выполняла также творческую, динамическую функцию как источник энергии. “Религия удерживает общество в твердых рамках культурной модели, как в платоновских “Законам” и в иерархическом строе шумерской и египетской культур; но она также проводит людей через пустыню, возвращает их из плена и вдыхает в них надежду на будущее освобождение”.

Религия объясняет специфику социокультурного развития. Невозможно понять внутреннюю форму общества, если не изучить его религию. Достижения культуры можно понять лишь тогда, когда станут понятны религиозные верования, стоящие за ними. Во все времена первые творческие достижения культуры обязаны религиозному вдохновению и посвящены религиозной целью. Храмы – самые прочные творения человека. Религия стоит впереди всех великих литератур мира. Философия также происходит от религии.

То же самое справедливо и в отношении социальных институтов. Царская власть и законодательство являются религиозными институтами, и даже сейчас они полностью не потеряли своего божественного характера, например в тех странах, где еще сохраняется конституционная монархия.

Институты семьи и брака также имеют религиозное происхождение и утверждались, а кое-где еще утверждаются с помощью религиозных санкций.

Самая первая социальная дифференциация ведет свое происхождение от специальных институтов, на которые возлагалась функция поддержания отношений между обществом и божественными силами. Класс священнослужителей в целом или частично отвечал за образование общины, сохранение сакральной традиции и учености, что придало ему исключительной важности в истории культуры. Безусловно, в каждой культуре и религии жречество приобретает специфической формы, играет разные роли: ассирійсько-вавилонское и египетское храмовое жречество, древнеиндийская каста брахманов, клир и средневековые монашеские ордена составляют не просто религиозные институты, они выполняют функцию важнейших социальных органов в соответствующих культурах. Ту же функцию выполняют шаманы, знахари, колдуны в первобытных культурах. В архаических культурах, где между соціальністю и религией нет четкой дифференциации, религия тесно связана с удовлетворением жизненных потребностей, что приводит к наполненности религией социально-экономической сферы жизнедеятельности.

В некоторых первобытных культурах, где не было отдельного класса жрецов, жреческие функции обычно возлагали на вождей и старейшин, которые кроме своего прямого назначения, были еще и охранниками сакральной традиции, а также организовывали выполнение сложной системы религиозных обрядов для поддержания жизнедеятельности племени. В этом случае жизнь общины зависело от другого социального мира – мира божественных тотемных предков, а религиозные тотемические церемонии обеспечивали общение между племенем и этим сакральным миром. Для первобытного человека искусство (танец, пантомима, музыка, живопись) было высшей формой социальной активности и важнейшим видом религиозной действия. По сути, искусство настолько близко соприкасалось с жертвоприношением, что становилось частью религиозного культа.

Религия, с одной стороны, способна законсервировать культуру, а с другой – вызвать революционные изменения в ней, что можно наглядно продемонстрировать на примере ислама (как, впрочем, и других мировых религий). “Один индивидуум, живущий в культурной глуши, рождает движение, которое за сравнительно короткое время распространяется по миру, разрушая исторические империи и цивилизации и создавая новый образ жизни, что все еще формирует мнение и поведение миллионов от Сенегала до Борнео”1. В случае ислама “не существует общего географического окружения или расовой наследственности, которые могли бы образовывать основу для духовной общности”. Новая-вера настолько наложила свой отпечаток на различные народы и культуры, который сформировался единый исламский культурный тип. Исламские религиозно-культурные ценности оказались настолько жизнеспособными, что даже современный секуляризм лишь поверхностно повлиял на исламское общество”

С другой стороны, наряду с универсальными, мировыми религиями существуют племенные, национальные культы, которые настолько связаны с культурой некоторых народов, не имеющих религиозной значимости в отрыве от своих источников. Но даже в этих приземленных, этнически обусловленных религиозных системах е поиск сверхчеловеческого, трансцендентной реальности. “И наоборот, какой бы универсальной и духовной не была религия, она никогда не избежит необходимости воплотиться в культуре и поместить себя в социальные институты и традиции, если она стремится влиять на человеческую жизнь и поведение”.

Как известно, все исторические религии, и ниже, и выше, имеют определенную общую особенность – веру в существование духовного, высшего мира, таинственных сверхъестественных сил, которые контролируют мир и жизнь человека. Эти силы в сознании верующего человека ассоциируются с отдельными людьми, вещами, местами или обрядами, которые действуют как каналы сообщения между человеческим и божественным мирами. Для архаических культур – это шаман, фетиш, сакральное место и священный ритуальный танец, в развитых цивилизациях – пророк и жрец, священные изображения и символы, храмы и богослужения. Если посмотреть на развитую культуру изнутри, глазами ее носителей, то она будет выглядеть как взаимодействие божественного и человеческого в пределах священной традиции.

Созидание культуры архаическим сознанием приписывалось культурным героям, что ведут свое происхождение от богов. Эти мифические личности передали людям религиозные обряды, письменность, ремесла и принципы социальной организации.

В архаических культурах огромное значение придавалось жертвоприношением, которые были, по сути, платой высшим силам за те земные блага^ которые получал человек. Для архаических культур важное значение имеет практика, материальные условия, занятия населения. В идиому, это и предопределяет форму религии, характерное для этого общества. Так, у племен, занимающихся преимущественно охотой, есть культ духов животных, шаманские практики и пророчества. Религия земледельца характеризуется культом Матери Земли и культом плодородия. Основой высших религий почти всегда является земледельческая религия, “которая сохраняется как подводный и полузабытый элемент в духовной традиции культуры”. Итак, религия народа определяется его культурой, то есть образом жизни и жизненными ценностями. Культура даже теоретически в архаичной сознания является способом приведения человеческой жизни в соответствие с божественной реальности и подчинения ее божественной власти.

Культура в архаичной сознания – это не просто созданный человеком порядок. Культура (образ жизни общества) основывается на религиозном законе жизни, а этот закон, в свою очередь, подчиняется таинственным сверхъестественным силам.

Отношения между религией и культурой всегда были двусторонними. Культура влияет на форму религии, а религия влияет на образ жизни человека, его ценности, то есть культуру. Значимые для человека вещи, ценности получали религиозную санкцию; в этом заключается важнейшее значение религии для культуры.

Источники:

http://m.studme.org/299963/kulturologiya/kultura_religiya
http://www.grandars.ru/college/filosofiya/religioznaya-kultura.html
http://studbooks.net/43883/kulturologiya/kultura_religiya