Сирия православная. Сирия

Сирия

Си́рия (араб. سوريا ‎‎), полное наименование — Сири́йская Ара́бская Респу́блика (араб. الجمهورية العربية السورية ‎‎, аль-Джумхури́йя аль-Араби́йя ас-Сури́йя) — государство на Ближнем Востоке, граничащее с Ливаном и Израилем на юго-западе, с Иорданией на юге, с Ираком на востоке и с Турцией на севере. Омывается Средиземным морем на западе.

Крупнейшие города

• Алеппо
• Дамаск
• Хомс

Антиохийская Православная Церковь

Христиане в Сирии составляют около 10 % населения. Основная христианская церковь в Сирии — Восточная православная, но христианство в Сирии не является монолитным, а представлено разными церквями, в том числе:

• грекокатоликами,
• православными,
• яковитами,
• сиро-католиками,
• армяно-григорианами,
• армяно-католиками,
• маронитами,
• различными протестантами и
• католиками латинского обряда

Антиохи́йская правосла́вная Це́рковь (официальное название в документах на арабском в переводе на русский язык Греческий Православный Патриархат Антиохии и всего Востока (араб. بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذك ‎‎)) — автокефальная поместная православная Церковь, занимающая третье место в диптихе автокефальных поместных Церквей. Один из четырёх древних Восточных патриархатов Вселенской Церкви. По преданию, основана около 37 года в Антиохии апостолами Петром и Павлом. С 451 года — Патриархат.

Из Антиохийской церкви вышли святые подвижники и поборники православия: преподобный Иларион Великий (ск. в 371 году; память — 21 октября) — основатель монашества в Палестине; святитель Иоанн Златоуст (ск. 407 году), родившийся в Антиохии и бывший там пресвитером до призвания на Константинопольскую кафедру; преподобный Иоанн Дамаскин (ск. в 780 году; память — 4 декабря); и многие другие. Юрисдикция: Сирия, Ливан, Ирак, Кувейт; также ряд епархий в Европе, Северной и Южной Америках, Австралии.

Полный исторический титул предстоятеля Антиохийской церкви: Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии, Сирии, Киликии, Месопотамии и всего Востока.

История

Начальный период. I—V века

Основателями Антиохийской церкви традиционно считаются апостолы Пётр и Павел, о чём свидетельствуют многие церковные писатели (Евсевий Кесарийский, св. Иоанн Златоуст, Блаженный Иероним, св. Лев I Великий). Вскоре после основания Церковь вступает в эпоху гонения на христиан, которая длилась до 313 года, когда императорами Константином Великим и Лицинием был направлен Миланский эдикт, разрешивший исповедание любых религий на территории империи. К этому же времени относится и начало распространения ереси арианства. Это вызвало раскол, длившийся до 381 года.

В IV веке в Сирии распространяется монашество. В отличие от египетского, сирийское монашество на первых этапах было менее замкнутым: монахи вели миссионерскую проповедь среди язычников, активно занимались благотворительностью. В V веке возникает столпничество — уединение отшельника на горном утесе или на столпе (см. Симеон Столпник).

Период христологических разделений. V—VII века

Антиохийской патриархат и Сирия в целом, были наиболее беспокойной областью Византии, где в начале V века начались христологические смуты. Невзирая на то, что Антиохийская богословская школа была основоположницей диофизитской христологии, в Сирии была сильна и партия сторонников миафизитского богословия Кирилла Александрийского. С фактическим разгромом несториан в Византии, после Халкидонского собора христологическое противоборство происходит уже между сторонниками и противниками этого собора. После изгнания с кафедры императором Юстином I миафизитского патриарха Севира Антиохийского 512—518 годы и практически полного уничтожения не признающего Халкидонского собора епископата, признаваемая государством Антиохийская церковь окончательно становится диофизитсткой. Тем не менее, очень скоро, миафизиты воссоздают свою церковную структуру, чем дают начало параллельному патриархату, который после окончательного этно-конфессионального разделения в империи становится Сирийской православной церковью. Но до того, как халкидонитский патриархат Антиохии стал чисто греческим, а нехалкидонитский чисто сирийским, не прекращались попытки поиска преодоления разделений. В начале VI века император Ираклий, имея твердое намерение объединить Вселенскую церковь посадил на все ведущие кафедры патриархов миафизитов и предложил в виде компромиссной доктрины учение монофелитства. Однако, это начинание не прижилось и патриархаты снова разделились.

Под властью арабов. VII—XVI века

С 637 года Сирия попала под власть арабов. Положение греко-православных сильно осложнилось, поскольку арабы в них видели не только «неверных», но и союзников Византии. по этой причине Антиохийские греческие патриархи вынуждены были жить в изгнании в Константинополе, а после кончины Георгия II (ок. 702 года) прервалась и эта линия. Лишь в 742 году халиф Хишам разрешил избрать на Антиохийскую кафедру сирийского монаха Стефана с условием его полной лояльности. Сотрудничество с мусульманскими властями порой превышало всякие пределы. Так, например, патриарх Иов сопровождал арабскую армию в походе на Аморий (838 год) и уговаривал сдаваться византийские крепости властям. Византийский император Никифор II Фока (963—969), одержав ряд побед над арабами освободил Антиохию и ряд других территорий Однако военные неудачи мусульман усилили межконфессиональную напряженность: каждый триумф Никифора провоцировал погромы христиан в Палестине и Сирии. Одной из жертв этих гонений стал Антиохийский патриарх Христофор, убитый в 967 году. Византийский период, продолжавшийся до 1084 года, стал эпохой возрождения Патриархата.

Сельджуки и крестоносцы. XI—XVI века

В декабре 1084 года, в ходе внезапного удара, турки-сельджуки овладели Антиохией. Само по себе установление сельджукского владычества на Ближнем Востоке в конце XI века не повлекло за собой заметного ухудшения социального статуса местных христиан. В большей степени они страдали, как и остальное население, от политической нестабильности в Сирии, бесконечных войн небольших эмиратов, насильственных разделов и переделов территорий. В 1097 году в Восточном Средиземноморье появились крестоносцы. Патриарх Иоанн Оксита в 1100 году был изгнан из Антиохии, а на его место поставлен латинский прелат Бернард из Валенсии. Латинские патриархи вскоре начали замещать православных епископов католиками на завоёванных территориях. Антиохийская кафедра вынуждена была находиться в эмиграции в Константинополе. Из эмиграции Патриарх возвратился в 1269 году. К 1291 году крестоносцы утратили свои последние владения на Востоке. Однако христиане, составлявшие в XI веке едва ли не половину населения Сирии и Палестины, через 200 лет были почти полностью уничтожены, превратившись в небольшие группы местного населения.

В 1342 году кафедра была перенесена в Дамаск, где пребывает по сие время.

Под властью Османской империи. XVI—XIX века

В 1517 году Дамаск был захвачен Османской империей, и Антиохийский Патриарх оказался под административным началом Константинопольского Патриарха. В Сирии Церковь была обложена специальным налогом для немусульман, для скорейшей уплаты которого турки иной раз подвергали тюремному заключению даже митрополитов или Патриархов. В то же время православная община не подвергалась целенаправленным религиозным гонениям, в арабских провинциях Османской империи не отмечено случаев массовой или насильственной исламизации. Единственный период преследования православных на Ближнем Востоке связан с Греческим восстанием 1820-х годов, когда Антиохийскому Патриарху Серафиму едва удалось избежать казни.

По разным оценкам, численность православных в Антиохийском Патриархате в середине XIX века достигала 60-110 тыс. (около 8-9 % от всего населения Сирии).

В 1860 году сирийских христиан постигла трагедия, когда в Дамаске в ходе резни и погрома была уничтожена значительная часть христианской общины города и разрушены все церкви.

В 1898 году российская дипломатия, при активном участии Императорского Православного Палестинского общества, сумела добиться избрания араба-сирийца на патриарший престол, с последующим вытеснением греков из иерархии. [2] В апреле 1899 года был избран первый патриарх-араб Мелетий (Думани). [3] Практика избрания Антиохийского патриарха из православных арабов с тех пор сохраняется.

Новейшая история

С 1908 года патриархия ежегодно получала по 30 тысяч руб из личных средств российского императора (Николая II) [4] . В 1913 году Антиохийский патриарх Григорий IV совершил официальный визит в Россию, где принял участие в торжествах 300-летия Дома Романовых и многих богослужениях в ряде городов империи.

По Лозаннскому договору 1923 года часть территории Антиохийской православной церкви — Киликия, Шанлыурфа и Мардин — оказалась в составе Турецкой республики; по соглашению с Грецией об обмене населением все православные были депортированы из этих районов, несмотря на их протесты и заявления, что они арабы, а не греки. Накануне начала Второй мировой войны французские власти передали Турции район Александретты, в котором находится Антиохия. Эта акция (до сих пор официально не признанная Сирией) ухудшила положение местного христианского населения.

В 1929 году часть православных Ливана выступила за создание автокефальной Ливанской Церкви, утверждая, что церковная независимость есть логическое следствие политической самостоятельности. Эти стремления были поддержаны французскими властями, но натолкнулись на стойкое неприятие сирийцев. В результате напряженных переговоров в Бейруте и Захле (1929) стороны смогли прийти к соглашению о том, что Патриарший престол останется в Дамаске. Затянувшаяся процедура выборов нового Патриарха завершилась в феврале 1931 года избранием в Бейруте кандидата ливанской партии митрополита Лаодикийского Арсения (Хаддада). Вскоре в Дамаске на Патриарший престол был избран митрополит Трипольский Александр (Тахан). По смерти Арсения в январе 1933 года он объединил весь Патриархат под своей властью.

В течение всего XX века шла эмиграция арабов-христиан с ближнего востока. Многие оседали в Северной Америке, где до 1918 года находились в подчинении Русской православной церкви. После революции в России, вызвавшей церковную смуту в Северной Америке, сиро-арабские приходы в Северной Америке частью вошли в русскую Североамериканскую Митрополию, частью — в прямую юрисдикцию Антиохийского Патриархата.

Антиохийской патриархии удалось договориться с Русской Северо-Митрополией о переходе всех арабских епархий под её омофор, однако намеченное рукоположение двух епископов в 1936 году обернулось новым расколом. Вместо того, чтобы рукоположить одного из них в качестве викарного епископа, иерархи РПЦЗ, в составе которой тогда вошла Северо-Американская митрополия, рукоположили его Архиепископом Толедским, и он образовал собственную независимую церковь.

В 1972 году был принят ныне действующий Устав Антиохийской православной церкви.

Лишь в 1975 году раскол Антиохийской церкви в Америке был преодолён: 24 июня 1975 года митрополит Филипп (Салиба) антиохийской архиепархии Нью-Йорка и митрополит Михаил (Шахин) Антиохийской Архиепархии Толедо (Огайо) подписали Статьи о воссоединении — документ, восстановивший административное единство среди антиохийских православных в США и Канаде; 19 августа 1975 года Статьи были утверждены Синодом Антиохийского Патриархата.

В октябре 2003 года Митрополии Антиохийского Патриархата в Северной Америке Синодом Антиохийской Церкви было даровано самоуправление; викарные епископы митрополии были возведены на степень епархиальных.

Современное состояние

Антиохийская Православная Церковь состоит из 22 епархий, из которых 6 находятся в Сирии (Дамаск, Латакия, Халеб (Алеппо), Хама (Эпифания), Хомс (Эмесса), Эс-Сувейда (Бостра)) и 6 в Ливане (Бейрут (Беритос), Триполи, Аккар (Аркадия), Эль-Хадат (Библос и Ботрус), Захли (Гелиополис и Селевкия), Мердж-Аюн (Тир и Сидон)).

Численность прихожан Антиохийской православной церкви в настоящее время составляет 2 миллиона человек, из них 1 миллион в Сирии (5 % населения) и 400 тысяч в Ливане (10 %). Сотни тысяч прихожан проживают в США и других западных странах. Богослужение совершается на греческом и арабском языках, в США — на английском.

После смерти 5 декабря 2012 года Патриарха Игнатия IV 167-м Предстоятелем Антиохийской Православной Церкви 17 декабря 2012 года в Успенском Баламандском монастыре собором из 18 иерархов был избран митрополит Европейский Иоанн (Язиджи), ставший Блаженнейшим Патриархом Антиохийским и всего Востока Иоанном X.

В начале XXI века продолжается начавшаяся в конце XX века тенденция перехода целых протестантских общин в состав викариата западного обряда Антиохийской церкви. В настоящее время насчитывается несколько десятков храмов, перешедших от англиканства, харизматов и др.

Святые

• ап. Петр
• ап. Павел
• прп. Иларион Великий
• свт. Иоанн Златоуст
• прп. Иоанн Дамаскин
• прп. Исаак Сирин
• прп. Ефрем Сирин

Святыни

Большинство святынь в Сирии находятся в храмах Антиохийской Православной Церкви.

ДАМАСК. Мечеть Омейядов. Мощи и святыни:

• прор. Иоанн Предтеча (глава).
• ворота Баб Шарки, через которые апостол Павел вошел в город
• окно, через которое апостола Павла опускали вниз на веревке

САЙДНАЯ (27 км. к северо-востоку от Дамаска). Монастырь Сайдная:

• оригинал иконы Божией Матери «Шагура» («Сайднайская») (в часовне; для поклонения доступен лишь ларец, в котором хранится образ).

МААЛУЛА (55 км. к северу от Дамаска). Монастырь Св. Феклы. Мощи:

• равноап. мц. Фекла (мощи в пещерной часовне).

Д. КАЛААТ-ЭЛЬ-ХОСН (36 км. к юго-западу от Дамаска). Друзская мечеть Наби-Хабиль:

• гробница Авеля (открыта по пятницам).

ХОМС. Храм Умм-Зуннар:

Храмы

• Церковь Умм Аз-Занар в Хомсе
• Храм св. Анании в Дамаске

Монастыри

• Баламандский Успенский монастырь
• Монастырь святого Симеона Столпника
• Сейднайский монастырь Рождества Пресвятой Богородицы
• Монастырь св. Феклы в пос. Маалюля
• Монастырь свв. Сергия и Бахуса в пос. Маалюля

Видео

Ссылки

Страницы в категории «Сирия»

Эта категория содержит единственную страницу.

Сирия: что происходит

Название “Сирия”, как и имя ее столицы, Дамаска, хорошо знакомо любому читателю Библии. Дамаск упоминается уже в книге Бытия, и это понятно – по убеждению археологов, это древнейший на земле непрерывно обитаемый город. Одно из ключевых событий христианской истории – и истории мира вообще – обращение Святого апостола Павла, происходит именно на пути в Дамаск. Именно в Дамаске начинается миссионерское служение Апостола – хотя мы знаем, что христиане там были уже до него.

Сирия – это земля, где христианство существует непрерывно со времен Христа и Апостолов. Христиане жили здесь и во времена Восточной Римской (Византийской) империи, и после исламского завоевания, и под властью Османской империи – и, надо сказать, что долгие века мусульманам и христианам вполне удавалось уживаться мирно. Отношение турецких властей было в целом благожелательным, и регион, как правило, мог служить примером гармоничного сосуществования последователей разных религий.

После распада Османской империи регион оказался под контролем Франции, а после Второй Мировой Войны возникло независимое сирийское государство. Оно было не особенно стабильным – и его послевоенная история полна переворотов, пока, наконец, в 1966 году власть не перешла к движению Баас – арабским националистам, которые были склонны подчеркивать величие арабской культуры и стремиться к ее возрождению. В результате внутреннего конфликта в движении власть сосредоточилась в руках Хафеса Аль-Асада, отца нынешнего президента Башара Асада.

Диктатуре Хафеса Аль-Асада удалось стабилизировать политическую ситуацию и положить конец серии переворотов, которые сотрясали страну до этого. Правление Аль-Асада было суровым – что проявилось, в частности, в таком событии как “резня в Хаме” — когда в феврале 1982 армия Сирии подвергла бомбардировке, а затем взяла штурмом город Хама с целью подавить восстание исламистского движения «Братьев-мусульман». По разным оценкам, погибло от 17 000 до 40 000 человек.

П осле того, как Хафес Асад скончался от сердечного приступа в 2000 году, бразды правления принял его сын, Башар.

Сирия – весьма пестрая в этническом и конфессиональном отношении страна. Крупнейшие этнические группы – арабы, курды и сирийские туркмены; большинство населения исповедует ислам суннитского толка, есть алавиты и исмаилиты. В отношении семьи Асадов следует отметить, что они являются алавитами – членами религиозного меньшинства, представляющего неортодоксальное течение в исламе. Алавитов обвиняли в исповедании взглядов, решительно несовместимых с исламом, однако последние десятилетия они были склонны подчеркивать, что являются добропорядочными мусульманами.

Гражданское противостояние в Сирии, таким образом, имеет четкую этноконфессиональную окраску – суннитское большинство недовольно правлением алавитской верхушки. Не случайно одним из лозунгов оппозиции является “Алавитов – в могилы, христиан – в Ливан”.

Христиане в этом суннитско-алавитском противостоянии часто пытались сохранить нейтралитет, однако логика событий вынуждает их поддерживать Асада. Дело в том, что режим Асада, при всей его несомненной авторитарности, является светским – в то время, как оппозиция, по мере развития войны, приобретает все более исламистский характер.

При режиме Асада по закону президентом страны мог быть только мусульманин, однако никакая религия не устанавливалась в качестве государственной, и Христиане могли вполне свободно исповедовать свою веру.

Оппозиция предоставляет собой весьма пеструю коалицию различных групп, не все из которых являются исламистскими – так что западные политики могут говорить о поддержке неких “демократических сил” в Сирии – однако наиболее влиятельными и боеспособными группами являются именно исламисты, так что будущее Сирии в случае победы оппозиции будет исламистским – и то, что происходит уже сейчас, побуждает христиан смотреть в это будущее с глубокой тревогой.

Христиане уже сталкиваются с широкомасштабными гонениями. В своем интервью средствам массовой информации иерарх Антиохийской Православной Церкви епископ Сейднайский Лука рассказал, что из своих домов были изгнаны 138 000 христиан, параллельно идет систематическое разрушение христианских храмов. «Они убивают людей. Человеческая жизнь для них не представляет никакой ценности».

В интервью «Голосу России» иерарх Антиохийской Православной Церкви митрополит Афамийский Исхак рассказал, что христиане Сирии “поддерживают законную власть, так как видят, что после прихода боевиков «творится немыслимое»: разрушения храмов, похищения священников, насильственное выселение христиан из домов, акты террора”.

Со своей стороны, на Западе сильно восприятие происходящего в мифологеме “борьбы демократии и авторитаризма”, “выступления народа против жестокого диктатора”, так что многие политики и СМИ склонны поддерживать оппозицию, более менее игнорируя преступления, совершаемые повстанцами – в частности, против христиан.

Несомненно, Башар Асад – правитель авторитарный и жестокий, и найти правителей демократичных и кротких в этом регионе было бы проблемой. Но те, кто противостоят ему – гораздо дальше от любых представлений о правах и свободах, чем он сам. Состояние дел в арабском мире таково, что обеспечивать хотя бы минимальный уровень свободы вероисповедания (да и просто безопасности) могут только авторитарные лидеры. Попытки насадить демократию кончаются так, как они кончились в Ираке и Ливии – бесконечной войной всех против всех, войной, первыми жертвами которой становятся этнические и религиозные меньшинства.

Поэтому действия западных лидеров, которые, теоретически, мотивируются заботой о правах человека, приводят только к резкому ухудшению положения с этими правами – обратим внимание хотя бы на то, что Ирак после “освобождения” потерял большую часть своего христианского населения.

Американский сенатор Рэнд Пол по этому поводу с горечью заметил, что “Идет война против христианства, не только со стороны либеральных элит дома, но и по всему миру. И правительство – или, точнее, вы, налогоплательщики, финансируете ее”

Поэтому сирийские христианине выступают против военного вмешательства Запада – например, Григорий III, греко-католический Патриарх Антиохии, заявил, что такая атака была бы “преступным актом”, который привела бы только к умножению числа погибших. Против планируемой атаки выступает и ряд других христианских и общественных деятелей, в том числе, и в самих США. Например, Епископ Ричард Пэйтс, глава католической организации “Комитет американских епископов за международный мир и справедливость”, сказал: “я надеюсь, мы хоть чему-то научились на опыте Ирака”.

Картина, которую рисуют сторонники военного вмешательства – “диктатор Башар Асад ведет жестокую войну против собственного народа, применяет химическое оружие, его следует наказать за его гнусные злодеяния и дать урок всем, кто захочет их повторить” – вызывает нарастающие сомнения, в том числе, и у общественности западных стран. С каким народом ведут жестокую войну боевики? С каким-нибудь другим?

Невозможно сказать наверняка, кто там применил химическое оружие – может быть, Башар Асад сошел с ума. Возможно, он решил оказать своим врагам наибольшую услугу, которую он только может, втянуть США и их союзников в войну на стороне повстанцев. Возможно, он специально выбрал для этого ровно тот момент, когда они в этом острее всего нуждаются – потому что война складывается не в их пользу. Невозможно исключать такой вариант. Но гораздо более правдоподобным выглядит другой – химическую атаку организовали именно те, кому она выгодна, кто в ней отчаянно нуждается, чей единственный шанс – военное вмешательство Запада на их стороне.

Тут еще приходится вспомнить, что правительства, желающие развязать войну, обычно считают ложь вполне допустимой – и американское или британское правительство тут никоим образом не являются исключением. Вспомним, например, химическое оружие Саддама (так и не найденное) и виагру, которую Каддафи раздавал солдатам, чтобы они насиловали женщин (сообщение, вызвавшее бурное негодование во всем мире, и особенно у Хиллари Клинтон, но потомоказавшееся ложным). Ложь, в том числе на высшем уровне, ни для кого не является проблемой – ни для правительств, ни для СМИ.

Возможно, было бы преувеличением говорить о том, что президент Обама, сенатор Маккейн или другие сторонники вторжения ставят себе целью уничтожение ближневосточного христианства как таковое. Они просто знают, что побочным эффектом их действий будет именно это – и это их не заботит.

В такой ситуации позиция России, твердо выступающей против военного вмешательства Запада в Сирии, выглядит гораздо более обоснованной. И гораздо более благоприятной для сирийских Христиан.

Нам же остается молиться к Богу о наших гонимых собратьях и быть благодарными за то, что мы можем строить храмы, молиться, проповедовать слово Божие в условиях безопасности и свободы. И помнить о том, что гражданский мир стоит того, чтобы его поддерживать.

Сирия православная. Сирия

Сирия – колыбель христианства

Более двух лет в Сирии идет война, которую многие люди называют преддверием возможного апокалипсиса. Внимание всего мира сосредоточилось на этой небольшой стране на Ближнем Востоке, которой Бог отвел очень большую роль в истории человечества. И, конечно, те российские паломники, которым не повезло побывать в Сирии до войны, очень жалеют о том, что никогда не увидят ее разрушенные храмы и уникальные культурные объекты.

Глядя, как сирийский народ самоотверженно защищает свою землю, а христианское меньшинство в стране – свою веру от жестоких зверей, которых язык не поворачивается назвать людьми, не перестаешь удивляться стойкости и мужеству этих защитников. Вспоминая, как единодушно граждане многих стран полтора года назад выступили против американского вторжения в Сирию, как ситуация, балансируя на тонкой грани между миром и глобальной войной, оказалась ближе к миру, прежде всего усилиями российских дипломатов и президента, невольно задумываешься о том, что произошло это не случайно. Нет сомнений, что в этом проявилась воля Божья, в том числе по молитвам служителей Христовых, которые на протяжении столетий во множестве рождались на этой земле и освятили ее своими подвигами.

И все же статистика неутешительна: десятки христианских церквей разрушены в Сирии в результате военных действий, прежде всего в городах Хомс, Алеппо, Маалюля. Сирию уже покинуло более миллиона христиан, а год назад около 50 тысяч христиан – врачей, инженеров, адвокатов, предпринимателей – обратились в МИД РФ за российским гражданством. При этом никто из них не хочет оставлять свои дома и уезжать из Сирии. «У нас есть все необходимое, мы не просим денег, – писали они в обращении. – Мы не сомневаемся в сирийской армии и правительстве. Однако в нас вселяет страх заговор Запада и проникнутых ненавистью фанатиков, которые ведут жестокую войну против нашей страны». Этот страх поразил такое большое число сирийских христиан впервые за две тысячи лет. И единственный способ противостоять ему – это уверенность в том, что Россия их не бросит.

Страна апостолов и святых

Сирия, несмотря на, казалось бы, небольшую территорию, занимает в истории христианства одно из важнейших мест. Как повествует книга Деяний апостолов, именно по дороге в Дамаск – столицу Сирии – величайший из апостолов Павел перестал быть гонителем христиан ветхозаветным иудеем Савлом и принял веру, можно сказать, от самого Христа, который обратился к нему грозным голосом и ослепил его. А позднее Павел поселился в сирийском городе Антиохия, который был в то время четвертым по величине городом Римской империи после Рима, Эфеса и Александрии. И, как сообщается в тех же Деяниях апостолов, последователи Христа впервые начали называться христианами именно в Антиохии (Деян. 11, 26).

Позже этот город стал настоящей колыбелью христианского богословия: здесь была создана и успешно развивалась, наряду с другими, Антиохийская богословская школа. Одним из ее основателей явился величайший учитель Церкви святитель Иоанн Златоуст, который родился в Антиохии и совершал здесь свое пресвитерское служение до призвания на Константинопольскую кафедру. Именно в родной Антиохии он написал свои лучшие и главные богословские произведения. Кроме того, по некоторым указаниям, сохранившимся в трудах древних церковных писателей, в Антиохии родился и святой апостол Лука.

Поэтому именно здесь находился центр одной из четырех древнейших автокефальных Церквей – Антиохийской, которая после упадка города была перенесена в Дамаск. Исторически Антиохийская Поместная Православная Церковь занимает третье место в диптихе автокефальных поместных Церквей. По установившемуся церковному преданию, она была основана около 37 года апостолами Петром и Павлом. С 451 года Церковь обрела статус Патриархата. Из Антиохийской церкви вышли, кроме уже упомянутых последователей Христа, преподобный Иларион Великий, основатель монашества в Палестине, преподобные Симеон Столпник, Дорофей Газский, Иоанн Мосх, а также святые подвижники, чьи имена сохранили принадлежность к сирийской культуре: преподобные Ефрем Сирин, Исаак Сирин, Иоанн Дамаскин и многие другие. Без этих величайших людей невозможно представить и понять историю и духовный опыт всей Православной Вселенской Церкви.

Дамаск – старейшая столица мира

Так что для каждого христианина сирийские города, и прежде всего самый сохранившийся и развитый из них Дамаск, – это места средоточия христианской истории, церковного духа. По мнению некоторых ученых-историков, Дамаск является еще и древнейшей из существующих ныне столиц мира. Этот город был известен уже с XVI века до Рождества Христова, когда находился под властью египетских фараонов. В 940 году до Рождества Христова он являлся столицей Дамасского царства, основанного арамейскими племенами, в состав которого входила Палестина (4 Цар. 8, 7–15).

Поскольку христианская община была основана в Дамаске святыми апостолами Петром и Павлом, ее епископы имели большой авторитет в иерархии Антиохийской Православной Церкви. А в эпоху первых Вселенских соборов некоторые епископы Дамаска принимали участие в соборных заседаниях. В Дамаске до сих пор сохранились памятные места, связанные с историей христианской Церкви. Например, на месте, где стоял дом, в котором апостол Павел был исцелен от слепоты и крещен священномучеником Ананией, позднее был построен храм в честь святого апостола Анании. В настоящее время он расположен под землей, в старой части Дамаска.

В 391 году по приказу римского императора Феодосия I Великого в городе был построен величественный храм во имя святого пророка Иоанна Крестителя, который стал кафедральным для местных епископов. По преданию, под алтарем храма была захоронена честная глава пророка. После завоевания Дамаска арабами храм поначалу использовался совместно и мусульманами, и христианами, которые молились в одном помещении: мусульмане – в западном крыле, а христиане – в восточном. Только через 70 лет храм был перестроен в Великую мечеть. Согласно преданию, обнаружив святую главу Иоанна Крестителя в одном из подземных склепов храма, арабские строители возвели для нее гробницу у восточной стены мечети, которая стала святыней для всех мусульман. Ведь для них Христов Предтеча – один из святых пророков, которого они называют Яхья ибн Закария.

Ефрем Сирин – певец покаяния

Невозможно сегодня представить жизнь Православной Церкви, особенно ее важнейший период – Великий пост, без покаянной молитвы преподобного Ефрема Сирина. Один из великих учителей Церкви IV века, христианский богослов и поэт, как повествует его сирийское жизнеописание, родился в городе Низибии от родителей благочестивых. Сам он называл себя человеком «неученым и малосмысленным», но это сказано было лишь по глубокому смирению, ведь его учености «удивлялся», по выражению преподобного Феодорита, даже Василий Великий.

Сочинения Ефрема Сирина, еще при его жизни переведенные на греческий язык, читались в церквях после Священного Писания. А само их число достигало тысячи, не считая составленных им и вошедших отчасти в богослужебное употребление молитв, а также стихотворений, излагавших церковное учение и положенных на народные напевы с целью противодействовать распространению ересей. Современники уважительно прозвали его «Сирийским пророком», и до сих пор, спустя 16 столетий, он говорит нам о покаянии, об удалении от суеты мирской, о борьбе со страстями, изображает смерть, Страшный Суд, загробную судьбу грешников и праведников. Он благословляет брак и семью, советует родителям заботиться о воспитании детей для жизни, о хорошем замужестве для дочерей, об определении сыновей на общественную и государственную службу. Его проповедь покаяния обращает мысль слушателя к христианскому учению о благости Божией, выставляя уныние как тяжкий грех.

Исаак Сирин – созерцатель Божьих тайн

О земной жизни преподобного Исаака Сирина, христианского писателя-аскета, жившего в Сирии в VII веке, известно очень мало. Вместе со своим братом он поступил в монастырь Мар-Матфея около Ниневии, но, стремясь к безмолвию, ушел из монастыря в затвор и не желал возвращаться в обитель. Когда слава о его святой жизни распространилась повсюду, он был возведен на епископскую кафедру города Ниневии патриархом Георгием. Но, видя грубые нравы жителей этого города, преподобный Исаак чувствовал, что не в силах исправить их, и к тому же тосковал по отшельнической жизни. В результате, оставив епископство, он удалился в Скитскую пустыню (монастырь Раббан-Шабор), где жил до самой смерти, достигнув высокого духовного совершенства.

Хотя преподобный Исаак был аскетом и пустынником, его писания адресованы абсолютно всем людям, верующим во Христа. Он много говорил о последних ступенях духовного подвига, о пределах духовного пути, о созерцании, о конечной цели аскетических подвигов, об обожении человека, о стяжании Святого Духа. Но главное – он говорил о безграничной любви Бога к человеку, и эти напитанные благодатью слова на протяжении столетий привлекали к творениям преподобного Исаака простых христиан и великих подвижников, которые постоянно его цитировали, находя в его словах поддержку и обретая смысл духовной жизни.

Он писал, что Бог никогда не перестает любить людей, «однако каждый, кто сделал выбор в пользу зла, добровольно сам себя лишает Божьего милосердия. Любовь, которая для праведников в раю является источником блаженства и утешения, для грешников в аду становятся источником мучения, так как они сознают себя непричастными ей. Мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что они погрешили против любви, терпят мучения, которые сильнее всякого другого страдания. Неуместна человеку такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божьей. Любовь дается всем вообще, но любовь силою своей действует двояко: она мучает грешников и веселит собою тех, кто исполнил свой долг перед Богом. Геенна есть раскаяние».

Прозрения и откровения преподобного Исаака Сирина помогают спасающемуся удержаться от соблазнов и опасностей, возникающих на этом пути, и особенно – пропасти гордыни. «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению» – эта глубочайшая мысль подвижника является одной из самых цитируемых на протяжении столетий.

Иоанн Дамаскин – учитель веры

Еще один известный на весь христианский мир сирийский подвижник – преподобный Иоанн Дамаскин – происходил из высшего сословия, обучался точным наукам и музыке, но сердце его с малолетства принадлежало Христу. Его родной брат Косьма, также посвятивший себя служению Христу, впоследствии стал епископом Маюмским. Около 706 года будущий преподобный Иоанн принял пострижение в монастыре святого Саввы Освященного близ Иерусалима и был рукоположен во священника.

В период иконоборчества он выступал в защиту почитания икон, написав «Три защитительных слова в поддержку иконопочитания», в которых иконоборчество понимается как христологическая ересь, а также впервые различается «поклонение», подобающее только Богу, и «почитание», оказываемое тварным вещам, в том числе и иконам. Иконоборческий собор 754 года четырежды подверг анафеме преподобного Иоанна, но VII Вселенский Собор подтвердил верность его учения. Как писатель он также прославился своей небольшой по объему, но очень емкой по содержанию книгой «Точное изложение православной веры», которая стала чуть ли не первым катехизисом, вобравшим в себя основные вероучительные понятия.

В жизни преподобного Иоанна был уникальный чудесный случай, который нашел воплощение в сюжете иконы Божией Матери «Троеручица». Когда ему отсекли руку, чтобы он не писал иконы, сама Богородица вернула ему руку невредимой. Скончался преподобный около 753 года и был погребен в лавре Саввы Освященного возле раки с мощами самого основателя. В правление императора Андроника II Палеолога (1282–1328 гг.) его мощи были перенесены в Константинополь.

Маалюля – город, говорящий на языке Христа

Страшные события, которые происходят в Сирии последние три года, обнажают как звериную сущность захватчиков, так и уникальность этой небольшой страны, где на протяжении столетий хранятся многие христианские святыни. Год назад, после захвата боевиками небольшого, населенного преимущественно христианами городка Маалюля, расположенного в 60 километрах к северо-востоку от Дамаска, весь мир узнал, что местные жители говорят на одном из древнейших, почти исчезнувшем языке мира – арамейском, на котором в период своей земной жизни говорил сам Христос. Несмотря на жестокие войны, этнические и религиозные столкновения, здесь на протяжении двух тысяч лет сохранилась удивительная связь с древней историей. В этом многообразии – языковом, этническом, религиозном – проявилось одно из духовных богатств Сирии, которое пытаются уничтожить те, кто ведет войну с ее народом.

В Маалюле также находится один из древнейших монастырей в мире – женский монастырь в честь святой Феклы. Год назад он был захвачен боевиками, которые, слава Богу, оставили в живых монахинь во главе с настоятельницей игуменьей Пелагеей, а также детей, которые воспитываются в монастырском приюте. Но это редкий случай счастливого освобождения из рук боевиков, ведь до сих пор неизвестна судьба двух епископов, похищенных более года назад. И, к сожалению, война продолжается, люди гибнут, и пока никто не знает, когда этому придет конец.

Источники:

http://azbyka.ru/palomnik/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F:%D0%A1%D0%B8%D1%80%D0%B8%D1%8F
http://pravoslavie.ru/63867.html
http://sozidau.ru/publishing/own_eyes/siriya-kolybel-khristianstva/