Предмет и метод феноменологической социологии а шюца. Шпаргалка: Феноменологическая социология А

Феноменологическая социология

• Предмет и объект социологии
• Предмет, структура и функции социологии
• Социология и социологические теории
• Социальная парадигма
• Основы социологии
• Научная социология
• Структура и уровни социологического знания
• Социология как наука
• Уровни социологии

Альфред Шюц (1899-1959)

Альфред Шюц (1899-1959), австрийский социолог, первым попытался применить философскую феноменологию для проникновения в социальный мир. Он доказал, что способ, с помощью которого люди придают смысл окружающему их миру, не является сугубо индивидуальным. Люди используют «типизации» — понятия, обозначающие классы предметов, которые они выражают. Примеры типизации — «банковский служащий», «футбольный матч», «дерево». Такие типизации не являются уникальными у каждого отдельного человека; напротив, они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе изучения языка, чтения книг и разговора с другими людьми. Пользуясь типизация — ми, человек может вступать в общение с другими людьми, будучи уверенным, что они видят мир таким же образом. Постепенно у индивида создается запас «знания здравого смысла», которое разделяют другие члены общества, что позволяет им жить и общаться. Хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не является раз и навсегда данным, неизменным. Напротив, оно постоянно изменяется в процессе интеракции. Шюц признает, что каждый индивид по-своему интерпретирует мир, воспринимая его на свой лад, но запас знания здравого смысла позволяет понимать действия других хотя бы частично.

Положения феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя социологическими школами. Первую из них — школу феноменологической социологии знания — возглавили Питер Бергер (р. 1929) и Томас Лукман (р. 1927), вторую, получившую название «этнометодология» (термин сконструирован по аналогии с этнографическим термином «этнонаука» — зачаточные знания в примитивных обществах), — Гарольд Гарфинкель (р. 1917).

Феноменологическая социология

Феноменологическая социология основана на критическом анализе социологического позитивизма, в том числе марксизма. Феноменологические социологи (в частности, Дэвид Сильверман, Дэвид Уолш, Майкл Филипсон, Пол Филмер) подвергли критике принципы социологического позитивизма:

• социальный объективизм, т. е. рассмотрение общества как объективного, подобного физическому, мира, независимого от человеческого сознания и деятельности;
• отношение к индивиду как к несущественной части социальных процессов.

«Коренной недостаток позитивистской социологии, — пишет Д. Уолш, — заключается в ее неспособности понять смысловое строение социального мира». Он является результатом как переноса естественнонаучного метода познания на область социального познания, так и несознаваемого использования представлений здравого смысла людей в качестве конечного пункта своих исследований.

Феноменологические социологи считают предметом своего исследования прежде всего обыденные представления (мир человеческой повседневности, представления о добре и зле, судьбе и загробной жизни и т. п.), действующие в обществе людей, а не классовые, как в марксизме. Далее, они выделяют интерсубъективные значения обыденных представлений, которые образуют сущность человеческой деятельности. И, наконец, через анализ интерсубъективных значений (смыслов) человеческой деятельности феноменологические социологи определяют объективный смысл деятельности многих индивидов, как его понимают сами ученые. Например, можно определить путем социологических опросов мотивы голосования на выборах, затем выделить массовые (типичные) черты этих мотивов, а также те из них, которыми люди реально руководствуются в своей жизнедеятельности (улучшение качества жизни, возрождение величия страны и т. п.), и, в конечном счете, сделать эти мотивы-интересы целями деятельности правящей элиты государства, его институтов и организаций.

Феноменологическая социология, в отличие от марксистской, исходит из того, что субъективная составляющая человеческой деятельности (идеалы, ценности, цели, планы, оценка, регуляция и т. п.) есть не столько отражение материальных условий этой деятельности, сколько воображение, изобретательство, творчество, выступающее предпосылкой изменения действительности. Тем самым феноменологическая социология преодолевает марксистский объективизм, утверждая, что субъективные представления в головах людей, а не только их материальные условия, должны быть предметом социологического анализа. Мы живем так, как думаем, а не думаем так, как живем. Марксисты же утверждают, что «. абсолютизируя субъективность, феноменологи доводят принцип активности сознания до абсурда, отождествляя социальный мир с субъективными представлениями о нем, рассматривая его как мир «сотворенный», «творимый» ин- тенциональностью взаимодействующих индивидов. Феноменологическое описание феноменов сознания с необходимостью приводит к онтологизапии этих феноменов, извращающей истинную природу социальной реальности».

Дюркгейм (типичный позитивист) полагал предметом социологии социальные факты (типичные формы социального поведения). Социологическое исследование, по Дюркгейму, включает в себя: 1) выдвижение предварительных гипотез, 2) операциональное определение переменных, 3) выделение критериев значимости. В этом случае не учитывались мышление, ментальность, мировоззрение социолога и наблюдаемых. Феноменологических социологов не интересуют ни сами психические процессы участников, ни происхождение их ментальности. Их интересуют интерпретации совершаемых социальных действий: «объективность социальной реальности мы считаем воплощенной в социально организованных актах интерпретации и утверждаем, что социальные отношения и институты лишены внутренне присущего им значения или природы». Интерпретация — это использование имеющихся у человека знаний для оценки происходящего. Например, российские танки стреляют по Верховному совету РСФСР. Какое социальное действие перед нам: «защита демократического строя страны» или «конституционный переворот»? Одна и та же последовательность операций предстает как разнос социальное действие.

Естествознание основано на предположении о существовании внешнего, материального, объективного мира. С научной (и позитивистской) точки зрения, этот природный мир предстает перед естествоиспытателем как заранее конституированная совокупность (поле) объектов, ожидающих нашего объяснения (интерпретации), например, открытия законов всемирного тяготения, инерции и др. Феноменологическая социология в противоположность позитивизму утверждает, что самая доступность социального мира обществоведческому анализу проблематична, потому что конструируется (конституируется) посредством актов интерпретации участников (наблюдаемых) и социологов (наблюдателей), которые различаются между собой. В качестве проблематичной социальная реальность изначально неоднозначна, кажется разной разным людям.

Обычные люди используют для интерпретации происходящих событий обыденные знания, т. е. знания, полученные из своего личного опыта или от других людей. Обыденное знание о мире есть совокупность типичных знаний, которые направляют и определяют нашу оценку и понимание социальных ситуаций и событий. Именно они позволяют нам делать заключения (догадываться) по поводу неизвестных нам мотивов, планов, средств и т. п. деятельности людей. Выделяются разные критерии конструирования интересующих нас социальных действий:

• тематические (ориентация в интересующих делах: сдача экзамена, поступление на работу и т. п.);
• интерпретационные (приписывание социальных ролей участникам социального поведения);
• мотивационные (определение мотивов социальной деятельности — рациональных, моральных, ценностных и т. п.).

Таким образом, обыденное знание и рационально (основано на понимании связи между предполагаемой целью, средством, результатом), и морально (основано на следовании определенным представлениям о добре и зле).

Исходя из решающей роли обыденного сознания в поведении людей, задачу социологического наблюдения и размышления можно представить в следующем:

• систематизация критериев, которые люди используют для понимания смысла своих и чужих поступков;
• выделение среди них тех, которые люди считают «обыденными», «очевидными», «типичными»;
• выявление способов конструирования подобных состояний в ходе социально организованной деятельности («фокус-группы»).

Таким образом, социальная реальность возникает в результате привнесения в нее смыслов как ее участниками, так и наблюдателями-социологами. Феноменологические социологи различают обыденные понятия (мотивы и правила поведения), используемые людьми (понятия первого порядка), и формализованные понятия (понятия второго порядка), которые получены в результате обобщения понятий первого порядка и используются социологами.

Феноменологическое (гуманистическое, рефлексивное) направление в американской социологии делает акцент на субъективной регуляции социальной связи. Согласно представлениям данного направления, мир, окружающий людей, дискретный и непонятный, поэтому человек в своем понимании стремится придать ему целостность. Для этого люди вырабатывают (а) систему ценностей; (б) норм и (в) соответствующих им стереотипных действий. Усваиваясь (социализируясь) людьми, они становятся сознательными установками социальной связи. Передаваясь от одного поколения к другому, они оказываются объективными характеристиками повседневной жизни (системы социальных связей), важнейшего понятия феноменологической социологии. Повседневная (демосоциальная, экономическая, политическая и т. п.) жизнь требует от человека внимания к себе, мобилизации сознания (познания, памяти, воли). Эта ориентационная реальность представляет интерсубъективный мир, поддерживающий социальные связи.

В противоположность позитивизму и марксизму сторонники субъективистской (понимающей, феноменологической) социологии полагают, что сознательная или бессознательная установка человека, осуществляющего действие, — это эмпирический факт и отправной момент социологического анализа. Она отделяется от мнений (взглядов), характеризующих социальный стереотип, который представляет автоматизм, относящийся не к индивиду, а к члену социальной группы. Смысл феноменологического (индивидуалистского) подхода в том, что мы объясняем поведение людей, их взаимосвязи, социальные институты, общественный строй, обращаясь к мотивам деятельности людей, исходя из собственного знаний об этом. При таком подходе в общественных явлениях выделяются слитые воедино (1) сознательные усилия людей; (2) их взаимная деятельность и (3) результат. Индивидуальное сознание, с которым мы подходим к анализу предмета социологии, становится главным инструментом социального познания.

Феноменологическая социология полагает:

• социальные явления качественно отличны от природных тем, что являются результатом сознательной деятельности людей, конструируются ею;
• деятельность индивидов образует сущность социального поведения и является главным предметом социологического анализа, а не материальные условия;
• задача социологии заключается в обнаружении сознательного смысла социальной деятельности, связей, институтов, а не в выработке универсальных законов, раскрывающих сущность социальных взаимодействий;
• методы естественнонаучного познания неприменимы в социологических исследованиях, социология — это общественная наука.

Социологическая феноменология А. Шюца;

Теория социального обмена.

Представители Джордж Хоманс, Питер Блау.

Теория социального обмена опирается на предположение о том, что люди будут формировать и поддерживать отношения, если они считают, что вознаграждения, которые они извлекают из таких отношений будут превосходить затраты. Джордж Хоманс попытался объяснить поведение, определяемое в широком смысле как результат взаимодействия, в ходе которого индивидуумы приобретают, продают или обменивают ресурсы.

Несмотря на то, что Теория социального обмена, лучше всего объясняет взаимодействия между двумя лицами, она также была распространена на межгрупповые процессы.

Индивидуумы будут стремиться к максимизации получаемого удовольствия и избеганию или сведению к минимуму боли. Предполагается, что индивидуумы будут реагировать прогнозируемым образом на вознаграждения и наказания. Любое взаимодействие предоставляет возможность для обмена ресурсами, в ходе которого каждый участник старается получить ресурсы, обладающие более высокой ценностью в сравнении с теми, которые он или она отдает или от которых отказывается.

Под ресурсами подразумеваются любые вещи, которые могут обмениваться: любовь, статус, информ., деньги, товары и услуги.

Теория социального обмена – теория, согласно которой человеческие взаимодействия представляют собой своеобразные сделки, ставящие своей целью увеличить «вознаграждение» и уменьшить «затраты».

Идейные истоки феноменологического направления в социологии лежат в феноменологической философии немецкого мыслителя Э. Гуссерля.

В своих работах Э. Гуссерль утверждал, что в основе всех наук лежит так называемый «жизненный мир» обычных людей. Реальность интенциональна, т. е. сознание субъекта всегда направлено на объекты. Опыт человека всегда имеет такую ориентацию и все формы сознания предусматривают восприятие объектов: именно сознание упорядочивает объекты окружающего мира и придаёт им определённое значение. Буквы в слове и слова в тексте не имеют значения сами по себе, им предаёт смысл наше знание их значения, усвоенное в процессе жизнедеятельности в том или ином обществе. Мы не понимаем китайские иероглифы, так как в нашем сознании нет сведений о их значении. Это же понимание применимо и ко всем остальным аспектам жизни человека и, таким образом, именно наше сознание упорядочивает объекты окружающего мира и придаёт им смысл. Однако жизненный мир (сознание человека) складывается из многочисленных накопленных человеком опытов и мнений, которые мешают истинному пониманию. Поэтому Э. Гуссерль предложил метод феноменологической редукции — способ, который помогает сознанию отбросить все идеи про внешний мир и его объекты и, таким образом, приблизится к истинному знанию.

Социологическая версия феноменологической редукции в трактовке австрийского социолога А. Шюца понималась как «заключение в скобки» всех предыдущих научных трактовок общества и истории, т. е. по сути отказа от всего накопленного научного знания об обществе и его развитии. Социология должна начинать свой анализ не с понятия объективного мира, который существует вне нас, а с действий и сознания субъекта, которое и упорядочивает социальную реальность и придаёт ей определённое значение.

А. Шюц определил жизненный мир как постоянное течение опыта и действий, очень редко осознаваемых человеком. Естественная установка – это отношение человека к действительности, подразумевающее веру в реальность повседневной жизни, человек понимает самоочевидной природу социального мира, не задумываясь, что значение этому социальному миру и его элементам придаёт его сознание, т. е. формируется его опытом в этом мире.

Социальный мир или мир повседневной жизни А. Шюц обозначил как межличностный или интерсубъективный: не смотря на то, что значение ему придаётся сознанием субъекта, он принадлежит всем людям, которые в нём взаимодействуют, т. е. люди, имеющие подобный опыт, выросшие в одном и том же обществе будут иметь во многом схожее видение окружающего мира и одним и тем же элементам этого мира придают одно и то же значение. Так всеми жителями Беларуси одни и те же жесты или выражения будут пониматься одинаково, но они могут иметь совершенно другое значение для представителей других культур.

Человек на основе своего опыта в конкретном обществе знает как себя вести в той или иной ситуации. «Чтобы понять как нужно вести себя в социальной группе, я должен знать различные способы поведения и моду, многочисленные знаки отличия, эмблемы и т.д., которые группа считает знаками социального статуса и поэтому считает уместными»

Таким образом, по мнению Шюца, общество есть системой «многочисленных реальностей», сплоченных вокруг различных «законов уместности», интересов, близких и т.д. Это не мир объектов, а мир, построенный действующими субъектами.

(В каждой конкретной ситуации наше поведение и действия определяются тем среди кого мы находимся. Наше поведение должно быть «уместным». Тоже касается и поведения каждого отдельного члена группы. Таким образом, происходящее в сообществе или группе состоит из следования общепринятым правилам каждого члена группы. Поведение каждого из нас основывается на знании языка, правил, следованию ролям и статусам, т.е. основывается на общем запасе знаний. Каждый из нас, из людей выросших в схожих социальных условиях — в белорусском обществе, имеет одинаковое представление как нужно и можно вести себя в аудитории или в компании друзей и поступает соответственно этому представлению. Таким образом социальная реальность субъективна, условна и существует лишь в сознании отдельных субъектов. При этом следование этим самым правилам является необходимым, речь идёт о конформизме членов общества.)

Поэтому социальный мир не есть некая объективная система; он основывается на общем запасе знаний и ежедневных мнений участников различных социальных групп и сообществ.

Феноменологическая социология

Австро-американский философ и социолог Альфред Шюц (1899-1959) – основатель феноменологической социологии, которая была представлена в работе “Смысловое строение социального мира” (1932), опубликованной на немецком языке.

На английском языке эта работа вышла под названием “Феноменология социального мира” (1967).

Феноменологическая социология А. Шюца по своей сути является социологией познания, так как формирования социального им понимается как объективация знания в процессе человеческой практики. Основу феноменологической социологии А. Шюца составляет идея Э. Гуссерля о противоречии между объективным миром и познающим его субъектом. Для решения этого противоречия А. Шюц предложил осуществить две редукции. Первая – это феноменологическая редукция: отказаться от исследования мира путем “естественной установки” и исследовать “жизненный мир” на основе “интенциональности” (от лат. intentio – стремление, направленность сознания на какой-либо предмет).

Все эмпирические науки имеют своим предметом мир, но сами они так же, как и их инструментарий, являются элементами этого мира. Значит, науке, если она действительно желает быть строгой наукой, необходимо выяснение ее генезиса и обусловленности миром, из которого она рождается и в котором живет. Этот мир, предшествующий научной рефлексии, А. Шюц определил как нашу непосредственную “интуитивную среду”, где “мы, как человеческие существа среди себе подобных, переживаем культуру и общество, определенным образом относимся к окружающим нас объектам, воздействуем на них и сами находимся под их воздействием”.

По мнению ученого, социология должна изучать мир, начиная “с самого начала”. Но это еще не дает ответа на вопрос: как возможно общество? Для этого он предлагает осуществить вторую редукцию – трансцендентальную (выходящую за пределы опытного знания), отказаться от анализа самого субъекта и анализировать его “чистое сознание”. Феноменологу, с точки зрения А. Шюца, нет дела до самих объектов. Его интересует их значения, конструированные деятельностью нашего разума. Не реальные социальные объекты становятся предметом его анализа, а редуцированные объекты, как они являются в потоке сознания индивида, организуя его поведение. Отсюда “жизненный мир” – это сконструированный разумом “интерсубъективный мир”.

Конструирование “интерсубъективного мира” имеет решающее значение в феноменологической социологии А. Шюца. Она позволяет раскрыть сущность сознания и взаимную связь людей как существ жизненного мира. Основная форма интерсубъективности описывается им при помощи конструкта о “взаимности перспектив”, предполагающего наличие двух идеализаций. Первая из них – “взаимозаменяемость точек зрения”. Поменявшись социальными местами, субъекты, тем не менее, окажутся обладателями идентичных способов переживания мира. Второй идеализацией является правило “совпадение систем релевантностей” (смысловое соотношение между информационным запросом и полученным сообщением). А. Шюц утверждал, что “Я и любой другой человек” принимает на веру тот факт, что, несмотря на уникальность наших биографических ситуаций, различие используемых систем критериев значимости “несущественно с точки зрения наших целей”. Мы оба считаем, что “Я и он” интерпретируем актуально и потенциально общие нам объекты, факты, события одинаковым образом.

Следующим важным компонентом интерсубъективности является alter ego – “другое Я”. Как считал А. Шюц, “другое Я” описывает некоторые аспекты восприятий индивидом “другого” в его “живом настоящем”. Одновременность нашего восприятия друг друга в “живом настоящем” означает, что Я в некотором смысле знаю о другом в данный момент больше, чем он знает о себе самом.

В феноменологической социологии одним из центральных конструктов является “интенциальность”, которая выступает сущностной характеристикой направленности целевого, мотивированного действия, а также сознания, выражая тот фундаментальный факт, что последнее всегда является сознанием чего-то, что объект сознания есть “подразумеваемый”, всегда “значимый” для сознания. Для обозначения взаимодополнительных аспектов интенциональности А. Шюц в свою феноменологическую социологию вводит термины “ноэзис” – “я мыслю”, “я воспринимаю” и “ноэма” – “то, что я мыслю, воспринимаю”. Эти термины имели для него важное методологическое значение, так как они служат описанию объектов сознания и описанию процесса их конструирования.

Социологу А. Шюц рекомендует начинать исследование с определения уровня значения. Тогда понятия и конструкты становятся для него конструктами “второго порядка, ибо они являются конструктами действительных обыденных конструктов первого порядка, используемых индивидами в их повседневной жизни”. Особый интерес представляет идея А. Шюца о смысловом строении социального мира. Это сделало возможным изучение экзистенциальной природы социального мира. Благодаря тому, что социальный мир зависит от деятельности индивидов, он сохраняется и изменяется.

А. Шюцом была предложена идея типизирования, согласно которой мир представляется человеку как определенный набор типических процессов, обеспечивающих как повседневную жизнь людей, так и их научно-теоретическую деятельность. Акцентируя внимание на способности человека воспринимать действия других людей, ученый указывал на новые возможности социологии познания. В связи с этим А. Шюц утверждал, что используемый в повседневной жизни людей язык служит вместилищем заранее сформированных социальных по происхождению типов и характеристик. Согласно его мнению, словарь и синтаксис повседневного языка выступают как неисчерпаемый источник сведений о социальной реальности и открывает перед социологом широкий круг познания новых явлений.

Опираясь на свою теорию, А. Шюц исследовал структуры мотивов социального действия, формы и методы обыденного сознания, структуру человеческого общения, социального восприятия, а также проблемы методологии и процедуры социального познания. Его идеи получили развитие в работах таких американских социологов, как, например Г. Гарфинкель и П. Бергер.

Идеи феноменологической социологии А. Щюца были развиты американским социологом Гарольдом Гарфинкелем (1917-2011) в работе “Исследования по этнометодологии” (1967), в которой автор предлагал распространить методы социальной антропологии и этнографии на изучение общественной жизни. На формирование социологических воззрений Г. Гарфинкеля оказали работы Э. Дюркгейма, М. Вебера и Т. Парсонса.

В понимании Г. Гарфинкеля этнометодология предлагает приемы выяснения структур повседневности и таким образом дает возможность анализировать практические действия людей. Задачу этнометодологии он видел в выявлении смысла социальных действий посредством обращения к их рациональным основаниям. Для него было важным определить рациональные элементы в социальном поведении, чтобы потом перейти к их эмпирическому анализу. Поэтому этнометодолог должен сделать объектом социологического анализа структуры повседневной деятельности, изучая их изнутри “жизненного мира”.

В противоположность Т. Парсонсу, который считал, что участники социальной жизни действуют согласованно благодаря общим пониманиям, что обеспечивается социальными структурами и принятыми едиными социальными нормами, Г. Гарфинкель выдвинул идею о том, что люди взаимодействуют на основе здравого смысла. Эти взаимодействия иногда не осознаются и не поддаются рефлексии самими действующими индивидами. По его мнению, общее понимание индивидами социальной жизни приходит не только извне, через принятие общих культурных норм, оно может конструироваться изнутри. Локальное производство общественного порядка людьми, обладающими собственной практической рациональностью – ключевой постулат его этнометодологии.

С точки зрения Г. Гарфинкеля, социальная структура воздействует на сознание индивида через фоновые ожидания, которые воспринимаются индивидом. Индивиды придают им личностный практический рациональный смысл, перерабатывают, а иногда и существенно деформируют их. Рядовой индивид не осознает того, что в своей повседневной деятельности становится субъектом социального взаимодействия и творения социальной действительности. По мнению социолога, социальная жизнь представляется упорядоченной только потому что члены общества активно заняты приданием смысла всему тому, что происходит в процессе общения.

В отличие от А. Шюца, для которого интерсубъективность составляет априорное свойство жизненного мира, Г. Гарфинкель объяснял этот процесс как конструирование взаимодействий индивидов в каждом конкретном случае. Согласно его концепции, никто не может вступить в отношения с социальным миром иначе, чем с помощью средств обыденного практического мышления. Поэтому все объяснения или просто разговоры – это лишь наброски, понимание смысла которых зависит от способности собеседников мысленно восстанавливать целое.

В этнометодологии Г. Гарфинкеля язык общения трактуется предельно широко. К языку он относил как вербальные средства и грамматику, так и элементы коммуникации: символы, жесты, ритуальные движения, правила и манеры поведения. Г. Гарфинкель провел ряд интересных экспериментов, нацеленных на сознательное разрушение нормального хода социального взаимодействия. Среди социологов эти эксперименты получили название “гарфинкелинги”.

Питер Людвиг Бергер (1929) – австро-американский социолог, ведущий представитель феноменологической социологии знания.

На его мировоззрение оказали влияние работы Э. Дюркгейма, М. Вебера, Дж. Мида и А. Шюца.

В ранних работах “Шум торжественных ассамблей” (1961) и “Двусмысленное видение” (1961) П. Бергер критиковал институциональную религию, противопоставляя ее подлинной вере.

Широкую известность получила его работа “Введение в социологию” (1963), где была показана взаимосвязь между “человеком в обществе” и “обществом в человеке”. Впоследствии идеи этой книги использовались им при разработке совместно с Т. Лукманом феноменологической социологии знания в работе “Социальное конструирование реальности” (1966).

Социология религии, являющаяся составной частью феноменологической социологии знания, наиболее полно изложена П. Бергером в книге “Священная завеса” (1967), где, применяя разработанный им феноменологический понятийный аппарат, стремился показать взаимосвязь между религией и конструированием человеком социальной реальности, проследить процесс секуляризации в исторической перспективе, понять роль и значение религии в современном мире. Работа “Слухи об ангелах” (1969) была, по его собственному выражению, “попыткой преодоления кризиса секуляризма изнутри” и возрождения веры в нашем безрелигиозном мире, где о сверхъестественном остались лишь слухи. Единственной возможностью выхода из кризиса П. Бергер считал индуктивный подход к интерпретации религиозных истин. Этот подход представляет собой историко-феноменологический метод исследования религиозных феноменов, позволяющий проследить традицию вплоть до первоначального опыта, уловить сущность этого опыта и сделать свой собственный выбор. Отправным пунктом этого метода является человеческий опыт, а не божественное откровение, его цель – поиски сущности христианства, в конечном счете, приводящие к усмотрению бога, т.е. к вере.

П. Бергер, разрабатывая в русле феноменологической социологии знания широкий круг проблем социологии религии, исходил из того, что человек стремится обрести “наполненное смыслом” место в реальности своей повседневной жизни. К этому направлена, в конечном счете, его деятельность, результатом которой является создаваемый человеком социокультурный мир, противостоящий ему как нечто внешнее и чуждое. Таким образом, в самой социальности человека заложено “антропологически необходимое” отчуждение. Религия связывает “зыбкие конструкции эмпирических обществ” с высшей реальностью, помещая их в “священный космос”, который спасает человека от хаоса. По мнению П. Бергера, религия выполняет регулятивную функцию упорядочивания опыта, узаконивает социальные институты, вводя их в космическую структуру отношений.

П. Бергер определяет религию как священную космизацию социального порядка. Поэтому он полагал, что процесс секуляризации религии, в результате которого религия теряет монополию на высшее определение реальности, влечет за собой угрозу общественной жизни, ввергает ее в глубокий кризис, поскольку религия не в состоянии выполнять свою основополагающую функцию конструирования того общего мира, в рамках которого социальная жизнь обретает свое значение и смысл, обязательные для всех.

С точки зрения П. Бергера, современный человек освобождается от бремени традиций. Он живет в ситуации, ключевым понятием для которой является уже не “судьба”, а “выбор”. “Ересь” означает по-гречески буквально именно “выбор”. Для современного человека требованием времени становится деятельность, основанная на свободном выборе, “еретический императив”. Для религии тем самым появляется новый шанс: на базе религиозного опыта человек из многих религиозных традиций и культов отдает предпочтение тому, что становится для него делом его собственного выбора и убеждения.

Упадок религии, основанной на традиции и авторитете, возмещается обращением человека к религиозному опыту как опыту “внутренней свободы”. П. Бергер признавал необходимость и плодотворность диалога между различными религиозными традициями. Он полагал, что религиозные системы являются социальными конструкциями, но религиозный опыт лежит за пределами социальной реальности человеческой жизни и возможностей социологического анализа, хотя и расположен в рамках социального контекста. У П. Бергера религиозный опыт оказывается тем самым объектом феноменологического описания, т.е. социология “заключает в скобки” проблему онтологического статуса религиозных утверждений и должна оставаться агностической в том смысле, что социологическая аргументация не должна использоваться для получения ни теистических, ни атеистических заключений. Такого рода попытки означают нарушение научной процедуры.

Однако, утверждал социолог, за пределами познания в рамках “научных процедур”, включая социологию религии, охватывая эти пределы, существует “нетеоретическая инфраструктура”, обусловливающая сознание, “символические схемы интерпретаций”, в которых человек отвлекается от непосредственного опыта и формулирует системы индивидуальных, социальных, исторических значений в качестве трансцендентного образа действительности, подчиняющего реалии мира. Таким образом, П. Бергер утверждал связь между реальным процессом социального познания и трансценденцией, между мирским и сакральным, являя собой пример социолога, обладающего “теологическим слухом”.

Проблемы модернизации, социального изменения и развития общества рассматривались П. Бергером в работах: “Бездомное сознание” (1973), “Пирамиды жертв” (1975), “Лицом к современности” (1977), “Капиталистическая революция” (1986), “В поисках Восточно-Азиатской модели развития” (1988).

Источники:

http://www.grandars.ru/college/sociologiya/fenomenologicheskaya-sociologiya.html
http://studopedia.su/4_9835_sotsiologicheskaya-fenomenologiya-a-shyutsa.html
http://studme.org/184105195999/sotsiologiya/fenomenologicheskaya_sotsiologiya