Подражание христу. Глава VI
Содержание
Подражание христу. Глава VI
Глава I
О подражании Христу и о презрении к миру и суете его
Глава II
О смиренном знании себя самого
Глава III
О научении истине
Глава IV
О благоразумии в деяниях
Глава V
О чтении Писания
Глава VI
О неумеренных желаниях
Глава VII
О том, что следует избегать суетных надежд и гордости
Глава VIII
О том, чтобы избегать слишком близкого общения
Глава IX
О послушании и подчинении
Глава X
О том, что следует избегать излишества в словах
Глава XI
О поисках умиротворения и рвении к духовному совершенствованию
Глава XII
О пользе от напастей
Глава XIII
О сопротивлении искушениям
Глава XIV
О том, что следует остерегаться поспешных суждений
Глава XV
О деяниях любви
Глава XVI
О терпимости к чужим недостаткам
Глава XVII
О монашеской жизни
Глава XVIII
О примере святых отцов
Глава XIX
О занятиях истинно набожного человека и доброго инока
Глава XX
О любви к уединению и молчанию
Глава XXI
О сокрушении и покаянии сердечном
Глава XXII
О невзгодах и жалком состоянии человеков
Глава XXIII
О том, что следует помнить о смерти
Глава XXIV
О страшном суде и о наказании грешникам
Глава XXV
О ревностном совершенствовании всей нашей жизни
Глава I
О внутренней беседе
Глава II
О смиренной покорности
Глава III
О человеке вполне умиротворенном
Глава IV
О чистоте помыслов и простоте сердца
Глава V
О познании самого себя
Глава VI
О радости, которую дает чистая совесть
Глава VII
О том, что любовь к Иисусу превыше всего
Глава VIII
О том, какое благо быть с Иисусом
Глава IX
Об отсутствии всякого утешения
Глава X
О возблагодарении Бога за множественность его благодатей
Глава XI
О том, как мало истинно любящих крест
Глава XII
О царственном пути святого креста
Книга третья
О внутренней беседе Господа нашего с верною душою
Глава I
О внутренней беседе Христа с верною душою
Глава II
О том, что истина глаголет нам изнутри души нашей без звучания слов
Глава III
О том, что следует внимать словам Божиим со смирением, и о том, что лишь немногие задумываются над ними, как должно
Глава IV
О том, что следует пребывать перед Богом в истине и смирении
Глава V
О чудесном воздействии Божественной любви
Глава VI
Об испытании истинной любви
Глава VII
О том, что благодать следует оберегать смирением
Глава VIII
О том, что перед Богом мы должны считать себя недостойными и презренными
Глава IX
О том, что следует все обращать к Богу как к высшей цели и Дарователю всего
Глава X
О том, как сладостно, презрев мир, служить Богу
Глава XI
О том, что следует подвергать тщательному рассмотрению желания сердца и умерять их
Глава XII
О том, что необходимо учиться терпению и противиться вожделениям
Глава XIII
О смиренном послушании раба Христова
Глава XIV
О том, что следует размышлять о скрытых намерениях Божьих, дабы не возгордиться от получения благодати
Глава XV
О том, как следует себя держать и что говорить в тех случаях, когда охватывают тебя желания и ты не знаешь, хороши они или плохи
Глава XVI
О том, что следует искать утешение только в Боге
Глава XVII
О том, что всякое дело следует вверять Богу
Глава XVIII
О том, что, по примеру Христову, следует терпеливо переносить временные бедствия
Глава XIX
О терпеливом перенесении оскорблений и поношений, и о том, кто воистину терпелив
Глава XX
О том, что следует признаваться и исповедоваться в своих слабостях и недостатках, а также о бедствиях этой жизни
Глава XXI
О том, что следует ставить успокоение в Боге превыше всех благ и благодатей
Глава XXII
О том, что следует постоянно вспоминать о бесчисленных благодеяниях Божьих
Глава XXIII
О четырех способах достижения великого мира и спокойствия
Глава XXIV
О том, что не следует с любопытством всматриваться в жизнь других
Глава XXV
О том, в чем заключается истинный мир и успокоение сердца, и от чего бывает истинная польза человеку
Глава XXVI
О величии свободного духа и о том, что его можно достичь смиренною молитвою, а не чтением
Глава XXVII
О том, что любовь к самому себе более всего отдаляет от высшего блага
Глава XXVIII
О том, как противостоять поношениям
Глава XXIX
О том, что, подвергаясь искушениям и напастям, следует взывать к Богу о помощи
Глава XXX
О том, что следует испрашивать у Бога помощи и твердо верить в возвращение благодати Его
Глава XXXI
О том, что следует презирать все созданное, чтобы найти Создателя
Глава XXXII
О том, что следует отрешиться от себя самого и изгнать из сердца все земные пристрастия
Глава XXXIII
О непостоянстве сердца человеческого и о том, что только Бог должен быть нашей конечной целью
Глава XXXIV
О том, что любящий Бога услаждается Богом во всем и превыше всего
Глава XXXV
О том, что никто не огражден в этой жизни от искушений
Глава XXXVI
Против суетных суждений человеческих
Глава XXXVII
О том, что следует совершенно отрешиться от себя, дабы обрести свободу духа
Глава XXXVIII
О том, как следует поступать в мире внешнем и прибегать к помощи Бога в опасностях
Глава XXXVIV
О том, что человек не должен быть слишком поспешным в делах своих
Глава XL
О том, что человек сам по себе не имеет никаких добродетелей, и нет в нем ничего, за что он мог бы восхвалять себя
Глава XLI
О том, что следует презирать все преходящие почести
Глава XLII
О том, что не следует искать мир и успокоение среди людей
Глава XLIII
О том, что следует избегать суетных и мирских знаний
Глава XLIV
О том, что не следует обращать внимания на вещи внешние
Глава XLV
О том, что не следует верить каждому человеку, и о том, насколько легко у человека вырываются недостойные слова
Глава XLVI
О том, что следует уповать на Бога, когда подвергаемся мы поношениям
Глава XLVII
О том, что все беды следует переносить ради жизни вечной
Глава XLVIII
О сиянии вечности и о бедствиях земной жизни
Глава XLIX
О том, какие награды обещаны борющимся (против греха), и о желании жизни вечной
Глава L
О том, что человеку, охваченному печалями, следует отдавать себя целиком на волю Божью
Глава LI
О том, что следует обратиться к делам смиренным и простым, если не испытываешь предрасположения к делам возвышенным
Глава LII
О том, что человеку следует считать себя достойным не утешения, а наказания
Глава LIII
О том, что благодать Божья не снизойдет на тех, кто возлюбил земное
Глава LIV
О различной сущности природы и благодати
Глава LV
О тленности природы и действенности Божественной благодати
Глава LVI
О том, что мы должны отречься от себя и подражать Христу, неся свой крест
Глава LVII
О том, что не следует человеку впадать в уныние, если случается ему совершить промах или проступок
Глава LVIII
О том, что не следует стремиться проникнуть в высшие тайны и понять сокровенные суды Божии
Глава LIX
О том, что надежду и опору следует искать только в Боге
Книга четвертая
О таинстве причастия, о святом причастии Тела Христова
Глава I
О том, что следует принимать Христа с превеликим почтением
Глава II
О великой благодати и любви Божией, являемой человеку в таинстве причастия
Глава III
О том, что полезно причащаться как можно чаще
Глава IV
О многих благах, происходящих от благоговейного причащения
Глава V
О возвышенности таинства причастия и о священстве
Глава VI
О том, как следует готовиться к святому причастию
Глава VII
О том, что следует пытливо вопрошать совесть свою и стремиться к духовному совершенствованию
Глава VIII
О жертве Христа на кресте и о полном самоотречении
Глава IX
О том, что мы должны принести себя полностью в жертву Богу и молиться за всех
Глава X
О том, что не должно медлить с принятием причастия
Глава XI
О том, что причащение Тела Христова и обращение к Священному Писанию совершенно необходимы для верующей души
Глава XII
О том, что надобно готовиться к причастию Тела Христова с великим прилежанием
Глава XIII
О том, что душа благоговейная должна жаждать соединения со Христом в таинстве причастия
Глава XIV
О пламенном желании причаститься Тела Христова
Глава XV
О том, что благодать благоговения приобретается смирением и самоотречением
Глава XVI
О том, что мы должны открывать нужды свои Христу и просить у Него дара благодати
Глава XVII
О пламенной любви и о страстном желании принять Христа в сердце свое
Глава XVIII
О том, что не должно человеку суетно любопытствовать о таинстве причастия, а следует быть ему смиренным подражателем Христу, подчиняя разум свой святой вере
ПРЕДИСЛОВИЕ
Вот уже на протяжении более пятисот лет книга «О подражании Христу» (Imitatio Christi; досл.: «Подражание Христу») вдохновляет, утешает, восхищает и наставляет великое множество Христиан разных Христианских исповеданий. После Библии эта книга является для западных Христиан самым читаемым произведением классической религиозно-благочестивой литературы.
Книга «О подражании Христу» является замечательным свидетельством искренней веры, произведением чистейшей набожности и религиозного рвения, прекрасным творением литературы. Ученые, теологи, философы, праведники и простые Христиане обращались к этой книге в поисках мудрости и утешения. «Блажен тот, кто живет по заветам этой книги, а не просто восхищается ею», – так сказал о творении Фомы Кемпийского Готфрид Вильгельм Лейбниц.
В восточном Христианском мире ее знают значительно меньше. Тому было много причин, обсуждать которые здесь представляется неуместным. Книга «О подражании Христу» была переведена на все европейские языки, включая и русский. Публикация в 1898 г. русского перевода, выполненного К. П. Победоносцевым, не оставила глубокого следа в русской духовной жизни, о чем можно лишь сожалеть. Не исключено, что одной из причин тому был весьма темный во многих местах язык перевода, изобиловавшего славянизмами. Кто ныне поймет без соответствующего словаря, например, такую фразу: «Еда речет брение скудельнику: что творишь?»; сие означает: разве говорит глина горшечнику: что ты из меня собираешься создавать?
В нашу эпоху великих социальных и политических потрясений самое время прильнуть к чистым источникам истинной духовной мудрости. Мы надеемся, что предлагаемый новый перевод книги «О подражании Христу» устранит непозволительную лакуну в списке великих духовных книг, доступных читателю на русском языке.
Несколько слов об авторе этой книги. Традиционно таковым считается Фома Кемпийский (Томас Хемеркен или Хамеркен), родившийся около 1380 г. в Кемпене (недалеко от Дюссельдорфа) и умерший в 1471 г. Большую часть жизни Фома провел в монастыре, занимаясь перепиской книг, составлением биографий, проповедей и трактатов по монастырской жизни. Книга «О подражании Христу» получила распространение около 1418 г., но автор ее не был указан. Эта анонимность была принципиальной для автора, писавшего: «Не спрашивай, кто сказал, а внимай тому, что сказано». Создатель книги «не был ни теологом, ни гуманистом, ни философом, ни поэтом и, собственно говоря, даже не мистиком; он написал книгу, которой было суждено служить духовным утешением на протяжении столетий» (И. Хейзинга). Авторство этой знаменитой книги «до сих пор остается под вопросом, ибо каноник-августинец Фома Кемпийский, много потрудившийся над переписыванием рукописей, из монашеского смирения не обнаруживал различия между книгами, им переписанными, и книгами, им написанными».
ОТ ПЕРЕВОДЧИКА
Для перевода использовалось издание: Thomas a Kempis. Opera omnia. Ed. M. J. Pohl. Freiburg, 1902-10.
В своей работе переводчик посчитал возможным сверяться со старым переводом книги «О подражании Христу» на русский язык, выполненным в конце XIX века К. П. Победоносцевым, а также с английским переводом (The Imitation of Christ; transl. by R. Whitford; N. Y., 1963) и французским переводом, очень близким к оригиналу и выполненным в начале XVII в., в 1621 г. (L’lmitation de Jesus-Christ; tr. par Michel de Manilas; P., 1854).
Все подстрочные примечания в нашем издании принадлежат переводчику; в скобки (. ) заключены слова и фразы, отсутствующие в оригинале, но необходимые по смыслу, причем вводились такие слова и фразы только в том случае, если французский или английский переводы поступали так же; скобки не вводились там, где перевод «расширялся» по сравнению с оригиналом в связи с естественным переводческим процессом передачи смысла. Библейские цитаты приводятся, в основном, по синодальному переводу; иногда приходилось прибегать к славянскому переводу или к новому переводу Четвероевангелия о. Леонида Лутковского. К этому вынуждали серьезные различия цитируемого Библейского текста у Фомы и текста синодального перевода. Если цитата приведена полностью, на нее дается просто соответствующая отсылка по общепринятой системе; сокращение «ср.» – «сравни» – перед отсылкой означает, что цитата приведена у Фомы в пересказе, но все же достаточно близко к Библейскому тексту; сокращение «см.» – «смотри» – означает, что Фома использует мотив, фразы или отдельные словосочетания из тех или иных мест Библии, причем далеко не все такие места, ввиду их изобилия в тексте Фомы, были отмечены.
Мы старались дать современному читателю перевод на современный русский язык, ограничившись использованием только тех славянизмов, которые хорошо знакомы широкой читающей публике.
Подражание христу. Глава VI
О подражании Христу
(перевод с латинского К. П. Победоносцева)
Среди знаменитых школ эпохи позднего Средневековья прославилась Виндесгеймская обитель (Windesheim), находившаяся на территории Ренании, близ города Майнца. Она дала миру одно из самых замечательных духовных руководств, когда-либо написанных рукой человека – «О подражании Христу» (Imitatio Christi). По мнению авторитетных исследователей автором ее является фламандский иеромонах Фома Кемпийский (1379–1471). В своих трудах и проповедях он описывает монашескую жизнь, ее добродетели, жизнь и страдания Христа, Божи Матери, мистическое соединение с Богом. В них чувствуется влияние предшественников, особенно св. Бернара. Отец Фома, как и другие подвижники этой обители выражает свои мысли в форме советов Книга содержит 4 раздела: в двух первых даются общие советы для духовной жизни, в 3-м (книге «внутреннего утешения») рассматривается духовная жизнь в ее вершинных проявлениях, в 4-м описывется ис освящения души – таинство Святой Евхаристии. Лучший русский перевод этой книги был сделан в XIX веке в несколько сокращенной форме К. П. Победоносцевым; его мы и предлагаем нашим читателям.
Наставления полезные для духовной жизни
Глава I. О подражании Христу и о презрении мира и всей суеты его
1. [1]. Ходяй по Мне не имать ходити во тьме (Иоан. VIII, 12), глаголет Господь. Сими словами зовет нас Христос подражать жизни и нравам Его, если хотим воистину просветиться и избавиться от всей слепоты сердечной. Итак да будет нам главное попечение – поучаться в жизни Христа Иисуса.
2. [2]. Его учение превосходнее вся кого учения святых, и кто имел бы духа в себе, тот нашел бы в том учении манну сокровенную (Апок.11,17). Но со многими бывает, что они и часто слышат Евангелие, однако же мало чувствуют желания, потому что Духа Христова не имеют. А кто хочет в полноте и сладости уразуметь слова Христовы, тот пусть постарается всю свою жизнь сообразить со Христом.
3. [3]. Что пользы тебе высоко мудрствовать о Троице, когда нет в тебе смирения, и оттого ты Троице не угоден? Истинно, не высокие слова творят святым и праведным, а жизнь добродетельная творит угодным Богу. Пусть не умею определить, что есть благоговение: лишь бы я его чувствовал. Если знаешь всю Библию и все изречения мудрецов, что пользы во всем том, когда нет любви и благочестия? Суета суетствий, и все суета (Еккл. 12), – разве любить Бога и служить Ему Единому. Презирая мир, взирать на небесное царствие – вот в чем состоит верховная мудрость.
4. [4]. Суета – искать богатства гибнущего и на него возлагать упование. И то суета – гоняться за почестями и подниматься на высоту. Суета – прилепляться к желаниям плоти и того желать, от чего после надо понесть тяжкое наказание. Суета – желать долгой жизни, а о доброй жизни мало иметь попечения. Суета – о настоящей только жизни заботиться, а в грядущий век не прозирать нисколько. Суета – возлюбить, что скоро проходит, и не спешить туда, где пребывает вечная радость.
5. [5]. Попекись же отвлечь свое сердце от любви к видимому, ибо кто слушает своих чувственных желаний, тот оскверняет совесть и теряет благодать Божию.
Глава II. О смиренном чувстве
1. [6]. Всякий человек по природе желает знать; но в знании без страха Божия какая важность? Лучше, поистине, смиренный поселянин, кто Богу служит, чем гордый мудрец, кто, о себе не помышляя, исследует ход небесных светил. Кто себя самого в правду знает, тот о себе самом низко думает и не услаждается человеческими похвалами. Если знаю все, что есть во вселенной, а в любви не пребываю, что пользы мне в том пред Богом? Бог по делам будет судить меня.
2. [7]. Успокой в себе излишнее желание знаний; от него тебе прибудет великое рассеяние и обольщение. Знающие любят, чтоб их почитали мудрецами. Много есть такого знания, от которого мало пользы душе или никакой пользы не бывает, и весьма безумен, кто наиболее печется о том, что не служит к его спасению. Множеством слов не насытится душа, а благою жизнью мысль освежается, и чистая совесть дает крепкую уверенность в Боге.
3. [8]. Чем больше и чем совершен нее знаешь, тем строже судим будешь от знания, если не прибудет тебе от него святости в жизни. Не превозносись-же никаким искусством и никаким знанием, а скорее убойся данного тебе ведения. Если кажется тебе, что многое знаешь и разумеешь достаточно, уверься, что несравненно больше еще того, чего не знаешь. Не высоко мудрствуй (Рим. XII 16), но лучше признавай свое неведение. К чему желаешь превозноситься пред кем-либо, когда столько найдется людей ученее тебя и искуснее в законе? Если хочешь что на пользу знать и на пользу чему научится, желай, чтоб не знали тебя и ни во что вменяли.
4. [9]. Себя самого в правду знать и презирать себя – вот выше всего и всего полезнее знание. Себе самому ничего не присваивать, а о других всегда думать доброе и высокое – вот великая мудрость и совершенство. Когда видишь, что другой явно согрешает или что тяжкое совершил, не думай, что ты лучше его. все мы бренные, а ты ни о ком не думай, что он тебя слабее.
Глава III. Об учении истины
1. [10]. Блажен, кого истина сама собою учит, не преходящими образами и звуками, но так, как сама есть. Свое мнение и свое чувство часто нас обманывает и немного видит. Что пользы высоко умствовать о скрытых и темных предметах, о чем и не спросят нас на суде, зачем не знали? Великое безумие, что, оставив полезное и нужное, все старание прилагаем к любопытному и предосудительному. Очи имеем и не видим.
2. [11]. И что нам во всяческих родах и видах? Кому глаголет вечное Слово, тот свободен от многоразличных мнений. От единого Слова все, и все говорит о едином, и в нем Начало глаголющее нам. Без него никто не разумеет, никто не судит право. Кому вся суть едино, и кто все к Единому приводит и все в Едином видит, тот может быть постоянен сердцем и в Боге пребывает мирен. О Боже истина, даруй мне быть единому с Тобою в любви непрестанной. Часто скука нападает на меня от многого чтения и слышания: в Тебе все, чего хочу и желаю. Да умолкнут все ученые, да умолкнут все твари пред лицом твоим. Ты един мне глаголи.
3. [12].Чем кто более внутрь себя и сам в себе прост будет, тем больше и совершеннее без труда уразумеет, ибо свыше получит свет разумения. Чистый, простой и твердый дух во многих делах не рассеевается, ибо все делает во славу Божию и старается в себе пребывать, ни в чем своего не изыскивая. Что тебя всего более тяготит, всего более тебе мешает? Свое, неумерщвленное сердечное желание. Добрый и благочестивый человек прежде внутри себя располагает свое дело, какое должен вне себя делать. Не дело то влечет его к желанию порочною склонностью, но сам он склоняет свое дело к суду правого намерения и правого разума. – Не тому ли всего труднее борьба, кто старается победить себя самого? И вот какое должно быть наше дело: себя самого побеждать и каждый день от того становится сильнее и восходить на лучшее.
4. [13]. Ко всякому совершенству в этой жизни какое-либо несовершенство привязано, и всякое умозрение наше не без темноты бывает. Смиренное самосознание вернее ведет к Богу, чем глубокое исследование в науке. Не требуется осуждать науку или познание о вещах: знание само по себе добро и от бога установлено; но всегда предпочитать ему должно добрую совесть и жизнь добродетельную. Многие заботятся больше о знании, чем о доброй жизни; оттого часто заблуждаются и мало приносят плода, либо вовсе остаются без плода.
5. [14]. О когда бы такое же старание прилагали к искоренению пороков и к водворению добродетелей, какое прилагают к возбуждению споров! Не было бы столько зла и соблазнов в народе, не было бы такой распущенности в общежитиях. Верно, когда придет день суда, не спросится у нас, что читали мы, а спросится, что мы делали, не спросится, хорошо ли мы говорили, а спросится по вере ли жили мы. Скажи мне только, где те наставники и учители, кого хорошо знал ты, покуда они были еще в живых и процветали в науке? и уделом их уже другие владеют – и не знаю, вспоминают ли о них. Покуда жили они, казались еще чем-то, а теперь и не говорят о них.
Подражание Христу
В Новом Завете немалую роль играет выражение «следовать за Иисусом». Здесь рассказывается, как «Иисус увидел человека, сидящего у ящика для сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за мной. И он встал и последовал за Ним» (Мф 9: 9). Разумеется, в данном случае, а равно и во многих других текстах, речь идет о том, что ученики просто идут вслед за Иисусом по дороге, но за видимым следованием за учителем стоит следование уже не по конкретной дороге, но по дороге жизненной, то есть следование Его примеру.
В Евангелии от Иоанна (13: 1—17) рассказывается, как Иисус во время Тайной вечери снял с Себя верхнюю одежду, взяв полотенце, опоясался, а затем начал омывать ноги ученикам и отирать их полотенцем, которым был опоясан. Потом Он сказал: «Я дал вам пример для того, чтобы, как я сделал вам, и вы делали». О том, что Христос оставил своим ученикам пример, чтобы те следовали по стопам его, говорит и апостол Петр (I Петр 2: 21).
Желание идти за Христом, следовать Его примеру в своей жизни и страдать, как страдал Он, – тема, постоянно звучащая во многих литургических песнопениях и молитвах. Среди молитв, которые поются над гробом покойника, есть и такая, написанная от лица самого Иисуса песнь:
Все вы, ступившие на путь узкий
И полный скорби,
В жизни Крест словно бремя взявшие
И за Мною последовавшие верою,
Прийдите и насладитесь
Почестей и венцов небесных,
Я для вас приготовил.
Жизнь всякого христианина есть следование за Христом, однако нередко суть его понимается упрощенно, как это сформулировано в известной пословице: «Христос терпел и нам велел». Такое понимание следования за Христом приводит к тому, что страдание ради страдания начинает восприниматься как главная христианская добродетель. Постоянно приходится слышать о том, что христианство видит в страдании универсальное средство для очищения души («страдание очищает душу»); на самом деле это далеко от действительности. В Евангелии от Матфея говорится (16: 24): «Если кто хочет со Мною пойти, да отречется от самого себя и возьмет крест свой и следует за Мною».
Комментируя в одной из проповедей в соборе Парижской Богоматери это место, Жан-Мари Люстиже, долгое время бывший священником в Сорбонне, а позже ставший архиепископом Парижским, сказал: «Христос просит нас в той мере, в какой каждый может, делать то, что делает Он сам. И более: Он просит нас потрудиться вместе с Ним в деле всеобщего избавления. Евангелие на этой странице не зовет нас страдать, чтобы страдать, оно зовет нас последовать за Иисусом и, быть может, принести себя в жертву, смиренно пойти на смерть, как это, чтобы спасти грешного человека, которого Он любит, делает Иисус. И если мы должны нести свой крест, то только для того, чтобы последовать за Иисусом, вступить вместе с Ним в схватку со злом и победить вместе с Ним».
Страдание в жизни христианина имеет смысл не ради самосовершенствования, а только ради другого человека. В Новом Завете не менее тридцати раз подчеркивается, что Христос пошел на смерть «за нас» или «за наши грехи»; затем об этом будет сказано в Символе веры, который всегда поется в храме во время литургии. Смысл следования за Христом заключается в том, что христианин живет ради другого.
«Нет больше той любви, – говорит Иисус во время прощальной беседы с учениками, – как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15: 13).
Христианин должен так же служить людям, как это делает в Евангелии сам Иисус, омывая ноги своим ученикам. Во время трапезы он занимает место слуги. Если слуг не было, это место мог занять младший из сотрапезников, то есть евангелист Иоанн; именно он должен был, согласно древнему обычаю, омыть остальным руки. Христос омывает своим ученикам не руки, а ноги, показывая тем самым, что христианин должен не просто служить своим братьям, а делать больше, чем слуга. Апостол Павел, размышляя о том, какой должна быть жизнь христианина, неоднократно называет ее подражанием Христу.
Из текстов, звучащих в храме во время богослужения, о подражании Христу ярче всего говорят два следующих: «Блаженны нищие духом…», то есть начало Нагорной проповеди, поющееся хором во время обедни, и молитва Ефрема Сирина.
Молитва «Господи и Владыко живота моего…» составлена в IV веке н. э. и обычно приписывается сирийскому дьякону Map Афрему, вошедшему в историю церкви как Ефрем Сирин. В дни Великого поста она читается в храмах ежедневно, за исключением суббот и воскресений. Священник становится перед царскими вратами лицом к востоку и читает молитву, молящиеся в это время совершают земные поклоны, ибо Сам Иисус молился в Гефсиманском саду, опустившись на колени.
Святой Василий Кесарийский (330–379), известный церковный писатель, которого обычно называют вселенским учителем и святителем, видел в поклоне во время молитвы символический смысл: «Во всяком коленопреклонении и восстании после него показываем, что мы, поверженные грехом, ниспали на землю, а человеколюбием Творца воззваны на небо».
Свое отношение к молитве Ефрема Сирина А. С. Пушкин выразил в стихах:
Отцы-пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлететь во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв,
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой.
Вот как выглядит молитва Ефрема Сирина в русском переводе:
Господи и Владыка жизни моей,
Дух праздности, уныния,
Любоначалия и празднословия
Дух же целомудрия
Смиренномудрия, терпения и любви
Даруй мне, рабу твоему.
О Господи и Царь,
Даруй мне видеть мои прегрешения
И не осуждать брата моего.
Ибо Ты Благословен
Во веки веков, Аминь.
Праздность, уныние, любоначалие (то есть желание быть начальником или главным) и празднословие – всё это качества, отрицаемые Иисусом. Во-первых, праздность. Человек должен трудиться: сам Иисус в Назарете трудится как плотник. На картинах Жоржа де Ла Тур и других художников мальчик Иисус изображен вместе с Иосифом у верстака с топором или рубанком в руках. В действительности Иисус в Назарете был, вероятно, не плотником, а каменщиком, ибо греческим словом . (плотник) передается в тексте Нового Завета еврейское слово
Трудится Иисус, трудятся и окружающие его люди – галилейские рыбаки, Петр, Иоанн, другие апостолы, о труде говорится и в заповедях Моисея, именно в четвертой заповеди, где речь идет не только о том, что надо помнить о праздниках и соблюдать их, но и о том, что шесть дней надо работать («шесть дней трудись, да сделаешь в них все дела твои»). Тем, что он трудится и зарабатывает на жизнь трудом своих рук, гордится апостол Павел. «Серебра, или золота, или одежды, – восклицает он, беседуя с учениками в Милете, – я ни от кого не пожелал. Вы сами знаете, что нуждам моим и тех, кто был со мною, послужили вот эти руки» (Деян 20: 33–34).
Во-вторых, уныние. У Луки Иисус говорит, что «должно всегда молиться и не унывать» (18: 1); в Гефсиманском саду, стоя на пороге своих страданий и зная, на что он идет, Христос говорит ученикам (Мф 26: 14): «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. Дух бодр, плоть же немощна». Об этом же говорит и апостол Павел.
И третье, об избавлении от чего просим мы в молитве Ефрема Сирина, это любоначалие. «Сын Человеческий, – говорит Иисус у Матфея, – не для того пришел, чтобы Ему послужить, но чтобы послужить и дать душу Свою как выкуп за многих» (20: 28). И далее: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи показывают над ними свою власть. Между вами да не будет так, но кто хочет стать великим между вами, пусть будет вам слугою» (там же, 25–26). Об этом же говорит Иисус в словах «Я вам дал пример» во время омовения ног Великого Четверга.
Наконец, празднословие. «За каждое слово праздное, какое скажут люди, – говорит Иисус, – дадут они ответ в день суда» (Мф 12: 36). Не случайно поэтому у А. С. Пушкина в «Пророке» шестикрылый Серафим «вырвал грешный мой язык и празднословный, и лукавый…»
Далее в своей молитве Ефрем Сирин просит даровать молящемуся целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь. Целомудрие – это не только качество, противоположное развращенности, целомудрие касается не только интимной или, попросту говоря, половой жизни, но всего человеческого существа и его жизнеотношения в целом. Это, как говорит отец Александр Шмеман, «мудрая духовная трезвость, которая собирает человека воедино». Это противоположность праздности и лени, распыляющей человека и делающей его неспособным видеть целое.
Иисус зовет человека к целомудрию, когда многократно повторяет свой призыв: бодрствуйте. Например, у Луки: «Наблюдайте же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались хмелем и опьянением и заботами житейскими… бодрствуйте же, постоянно молясь» (21: 34–36).
Смиренномудрие или смирение – вот еще одна черта, отличающая Иисуса, который, как скажет потом апостол Павел, «уничтожил Себя Самого, приняв образ раба… смирил Себя, будучи послушным до смерти, и смерти на Кресте». В Евангелии от Матфея Иисус говорит ученикам (11: 29): «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем», а выше в Нагорной проповеди (Мф 5: 3) восклицает: «Блаженны нищие духом».
Русскими выражениями «нищие духом» и «смиренные сердцем» буквально передаются две содержащиеся в греческом оригинале Нового Завета и на первый взгляд ничего общего между собой не имеющие формулы. Однако сам Иисус говорит не по– гречески, а по-арамейски, поэтому каждый библеист за греческим оригиналом должен всегда видеть ныне утраченный, не дошедший до нас арамейский текст. Реконструируя его, нетрудно понять, что оба эти выражения из греческого варианта восходят к одному арамейскому и представляют собой два разных перевода одной и той же арамейской формулы.
Все то, чем обладает и пользуется нищий, ему не принадлежит, он получил это от кого-то в дар, ему это дали. «Нищий духом» – это прежде всего сам Иисус, ибо всё то, чем Он обладает, тот Дух, который Он посылает Своим ученикам от Отца (Ин 15: 26), не Его, но Самого Отца, те духовные богатства, что так изобильно изливаются на человека, когда тот начинает прислушиваться к словам Евангелия, опять-таки не Его, но Отца. Иисус говорит об этом прямо и недвусмысленно: «Сын ничего не может делать Сам от Себя, если не увидит Отца, как Тот делает, ибо, что делает Он, то и Сын делает также» (Ин 5: 19).
Итак, блажен каждый будет лишь тогда, когда он поймет, что «всё, чем мы обладаем, – как говорит митрополит Антоний, – нам дано в дар». Тогда он, возможно, будет кроток и лишен надменности, заносчивости, гордости и самодовольства, иными словами, всех тех качеств, которые нередко бывают присущи людям богатым и чувствующим свою силу, свою исключительность, как, например, богачу из притчи о богатом и Лазаре в Евангелии от Луки (16: 19–31), а главное – будет чист сердцем. Смирение противоположно любоначалию, о котором у Ефрема Сирина говорилось в начале молитвы, стремлению командовать и быть главным.
Богач из упомянутой притчи даже в аду, пребывая в мучениях, не в силах отказаться от привычки распоряжаться. Он просит праотца Авраама послать к нему нищего Лазаря, «чтобы он омочил конец пальца своего в воде и прохладил язык мой», то есть не просто умоляет о помощи, но говорит, через кого и каким образом следует подать ему эту помощь. Нищий же распоряжаться не привык, любоначалие ему чуждо, он кроток. Нищий взывает к Богу, и Тот его слышит, он блажен, ибо уповает на Бога, и не терпит нужды ни в каком благе, ибо ищет Господа, – об этом говорится в начале псалма 33, не зная который почти невозможно понять выражение «блаженны нищие духом». Этот псалом, согласно обычаю, во многих православных храмах поется во время всенощного бдения в конце вечерни, перед Шестопсалмием, о котором шла речь выше.
Смирение – одно из главных отличающих христианина качеств. Однако абсолютно не прав будет тот, кто видит в смирении покорность и какое-то рабское стремление быть униженным, считает, что смирение заключается в том, чтобы позволять каждому попирать тебя ногами и командовать тобой. Митрополит Антоний (Блум) любит напоминать своим слушателям о том, что латинское слово humilitas (смирение) происходит от humus – плодородная земля. Плодородная земля лежит никем не замечаемая… она молчалива, неприметна, темна и, однако же, всегда готова принять в себя, дать плоть и жизнь. Вот в чем смысл смирения, оно связано с постоянной готовностью приносить плод и быть полезным.
Следующее качество – терпение. «Претерпевший же до конца спасется», – дважды говорит Иисус у Матфея.
Дивное Ты показал долготерпение,
Когда воины, смеясь над Тобою,
По приказу неправедного судьи
Пречистое тело Твое, —
говорится в акафисте, который читается воскресными вечерами Великого поста во время так называемых пассий, то есть служб, посвященных воспоминанию о Страстях Христовых. Здесь же речь идет о том, что Христос смирил себя перед врагами своими, желая «человека от работы вражей избавити», спасти от рабства и греха. Христос смиряет себя и терпит поношение не для того, чтобы показать свою стойкость (как это нередко делают современные и в ряде случаев далекие от христианства аскеты), а с одной целью – ради человека, о чем напоминает Символ веры: «Нас ради человек и нашего ради спасения». Как говорит апостол Петр: «Христос пострадал за грехи наши, праведник за неправедных» и продолжающий его мысль Павел: «Был предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего».
Последнее качество, которое упоминает Ефрем, – это любовь. «Да любите друг друга, как Я возлюбил вас», – говорит Иисус в Прощальной беседе (Ин 13: 34). Любовь – это черта, по которой можно узнать христианина, главное в учении Иисуса, о чем, в общем, знает каждый. В цитированном месте из Прощальной беседы важно другое: Иисус дает своим ученикам новую заповедь – «любить друг друга»; но не просто любить, а любить, как возлюбил их Он Сам, то есть подражать Ему. Подражание Христу становится тем путем, по которому должен пройти каждый христианин. Вехи его намечаются в молитвах, поющихся или читающихся во время богослужения, а в молитве Ефрема Сирина, быть может, ярче всего.
Далее Ефрем Сирин просит в своей молитве дать силы «видеть мои прегрешения». Это заставляет вспомнить о блудном сыне из Евангелия от Луки (кто не помнит картины Рембрандта из Эрмитажа!), который, собираясь вернуться к отцу, думает, как он скажет «Отче, я согрешил против неба и пред Тобою, и уж недостоин называться сыном Твоим».
Для того, чтобы каяться, необходимо не просто расплакаться, а уразуметь, в чем заключается грех, «увидеть» его, как говорит Ефрем. Наконец, последнее прошение в молитве у Ефрема: «И не осуждать брата моего». Эти слова, без сомнения, навеяны Нагорной проповедью, тем местом, где Иисус говорит: «Что ты смотришь на соринку в глазу брата твоего, а бревна в своем глазу не замечаешь? Или как скажешь брату твоему: “Дай, я выну соринку из глаза твоего”, а у тебя бревно в глазу?» (Мф 7: 3–4).
Иногда приходится слышать, что в храме мало и редко читается Евангелие, а звучат молитвы, к Иисусу отношения не имеющие. Анализ молитвы Ефрема Сирина показывает, что это не так: его молитва вся целиком и полностью вырастает из Евангелия и ничего, кроме почерпнутых из него формул, в себе не содержит.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Источники:
http://catholic-vnov.ru/lib/fomk0.htm
http://www.litmir.me/br/?b=515340&p=1
http://culture.wikireading.ru/72576
Загрузка...
