Ошо – сатори медитационный центр. Различие между сатори и самадхи

Ошо – сатори медитационный центр. Различие между сатори и самадхи

• ЖАНРЫ
• АВТОРЫ
• КНИГИ 587 519
• СЕРИИ
• ПОЛЬЗОВАТЕЛИ 544 875

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)

Медитация. Искусство внутреннего экстаза

В наши дни ведется много разговоров о медитации, но сейчас больше, чем когда-либо путаницы во мнениях о том, что это такое и как ее “постичь”. Спросите любую произвольную группу людей, медитировали ли они когда-нибудь, и половина из них скажет, что да, они медитируют (или медитировали); но в противовес общепринятому мнению, медитация на самом деле – не что-то такое, что вы можете “делать”. Это нечто, случающееся спонтанно, когда вы не делаете ничего, когда вы в состоянии полного неделания. А то, что люди имеют в виду, когда говорят, что они медитируют, – это то, что они занимаются какой-то техникой, которая, можно надеяться, создаст ситуацию, когда может случиться медитация. Она служит лишь для того, чтобы создать ситуацию, в которой может спонтанно случиться медитация.

Количество медитационных техник, из которых можно выбирать, вызывает замешательство: техники дзен, техники тантры, техники йоги, суфийские техники (не говоря уже о христианстве и о хасидском иудаизме, у которых есть свои техники). Определить технику, подходящую данному человеку, можно только опытным путем. Когда есть чувство, что это то, что нужно, – вы знаете это. Когда что-то работает на вас – вы знаете это. И вы знаете это не потому, что чувствуете мир и блаженство в течение двадцати или сорока минут ежедневно, пока “медитируете”, но потому, что вся ваша жизнь преобразилась.

В этой книге просветленный духовный мастер Ошо говорит о медитации и предлагает множество медитационных техник, особенно удобных для людей Запада. Эти техники начинают с того места, на котором человек есть, а не с того, где он хотел бы быть. Они начинают сначала, чтобы привести нас оттуда, где мы есть, туда, где мы можем быть. Изобретает ли он новые техники медитации на психотерапевтической основе или изменяет и обновляет техники из самых разных традиций так, что они вновь приходят в соответствие новым нуждам современного искателя, желание Ошо помочь каждому человеку найти путь, верный именно для него. У него нет какой-либо философии, которую он хотел бы “протолкнуть”, нет догмы, нет доктрин. Он говорит, что каждый человек должен найти единственный путь, собственную неповторимую йогу.

“Идя по следам Христа, по следам Будды, по следам Кришны, вы не станете Христом, Буддой или Кришной, – говорит он. – Вы должны найти свой собственный путь, свою собственную дорогу”.

Беседы, собранные в этой книге, и техники, обсуждающиеся в них, это попытка помочь вам найти этот путь.

Когда случается медитация, вам не нужно будет “практиковать” осознание, созерцание. Все больше и больше вы будете обнаруживать наличие созерцания: созерцания себя, других, сложности бытия. Все чаще и чаще вы будете “здесь и сейчас”. Все чаще и чаще вы будете чувствовать блаженство, игру, абсурдность бытия.

Мы так серьезно относимся к жизни, так серьезно пытаемся вырасти над тем, что мы уже узнали, что мы упускаем то, что происходит здесь и сейчас. Жить в неведении, не отягощенными желаниями, надеждами, привязанностями – значит жить в медитации. Принимать жизнь как игру, смеяться над драмами, которые ставит для нас бытие, над травмами, которые мы причиняем себе, – это значит, знать то, о чем говорили религиозные верующие в течение тысячелетий. Мы не понимаем их слов, потому что они говорили символами, которые уже непонятны нам. Ошо говорит на нашем языке. И то, что он хочет сказать, не только вызывает новые мысли. Это вызов. Это приглашение к личной трансформации.

Эти беседы Ошо происходили без заранее намеченного плана с октября 1970 г. до июля 1972 г. Все, что публикуется под его именем, взято из его лекций, записанных и изданных учениками.

Ма Сатья Бхарти

ВВЕДЕНИЕ. МЕДИТАЦИЯ: ИСКУССТВО ПРАЗДНОВАНИЯ.

Мы учим ребенка фокусировать свой ум, концентрироваться, потому что без концентрации он не сможет справиться с жизнью. Жизнь требует этого, ум должен быть способен к концентрации. Но как только ум стал способен концентрироваться, он стал менее сознательным, менее способным к созерцанию. Созерцание – это сознавание всего, что происходит.

Концентрация – это выбор. Она исключает все, кроме объекта концентрации. Это сужение. Если вы идете по улице, вы должны сузить ваше сознание, чтобы идти. Обычно вы не можете сознавать все, что происходит, потому что, сознавая все, что происходит, вы расфокусируетесь. Поэтому концентрация – это необходимость. Концентрация ума необходима, чтобы жить, чтобы выжить, чтобы существовать. Вот почему каждая культура по-своему старается сузить ум ребенка.

Дети сами по себе никогда не фокусируются. Их сознание открыто со всех сторон. В него входит все, и ничто не исключается. Ребенок открыт каждому чувству, каждое ощущение входит в его сознание. А входит так много! Вот почему он так переменчив, непостоянен.

Необусловленный ум ребенка это непрерывный поток, поток ощущений, но он не смог бы выжить с таким умом. Он должен научиться сужать свой ум, концентрироваться.

Как только вы сужаете свой ум, вы начинаете особенно отчетливо осознавать что-то одно и одновременно перестаете сознавать так много остального. Чем более сужен ум, тем более успешен он в жизни. Вы станете специалистом, станете знатоком, но все это – знание все большего обо все меньшем.

Сужение – это жизненная необходимость. Никто не несет за это ответственности. Это нужно, потому что жизнь такова, как она есть. Но этого недостаточно. Это – утилитарная необходимость, но просто выжить еще недостаточно, простой утилитарности недостаточно. Поэтому, когда вы становитесь утилитаристом и сужаете сознание, вы отказываете своему уму во многом, на что он способен. Вы не пользуетесь целостным умом. Вы пользуетесь только очень малой его частью. А оставшаяся большая часть остается бессознательной.

На самом деле нет границ между осознанным и бессознательным. Это не два разных ума. “Сознательный ум” – это та часть ума, которая использовалась в процессе сужения. “Бессознательный ум” – это та его часть, которой пренебрегли, которую игнорировали, которая стала закрытой. Это создает разделение, трещину. Большая часть вашего ума становится чуждой вам. Вы отчуждаетесь от самого себя, становитесь чуждым вашей собственной целостности.

Малую часть себя вы признали самим собой, а все остальное утеряно. Но оставшаяся несознательная часть всегда присутствует как неиспользованные возможности, как неизрасходованный потенциал, непережитые приключения. Этот бессознательный ум (неиспользованный потенциал) всегда будет бороться с сознательным умом. Вот почему внутри всегда конфликт. Конфликт в каждом из-за этой трещины между сознанием и бессознательным. Но только тогда, когда потенциальному бессознательному будет позволено расцвести, вы сможете почувствовать блаженство бытия. не иначе.

Если большая часть ваших возможностей останется нереализованной, жизнь будет разочарованием. Вот почему чем более утилитарен человек, чем меньше он проявился, тем меньше блаженства в его жизни. Чем больше подходите вы к вещам с точки зрения их полезности, чем больше вы погружены в деловую жизнь, тем менее вы живы. Вы отреклись от той части ума, которую нельзя использовать в утилитарном мире.

Утилитарная жизнь необходима, но цена ее очень высока. Вы утратили праздничность жизни. Когда все ваши способности достигли цветения, жизнь ваша становится праздником, торжеством. Тогда жизнь становится церемонией. Вот почему я всегда говорю, что религия преображает жизнь в празднование. Измерение религии – это измерение праздничности, неутилитарности.

Нельзя принимать утилитарный ум за целое. Оставшееся. большая часть. целостный ум. не должны быть принесены в жертву. Утилитарный ум не должен быть завершением. Он должен сохраниться, но как средство. Другое – оставшееся, большее, потенциальное – должно стать завершением. Вот что я понимаю под религиозным подходом.

Ошо – сатори медитационный центр. Различие между сатори и самадхи

Анекдоты от Ошо

Ежедневная медитация

Вечер

Медитация Здесь и Сейчас

Если вы живете спонтанно, каждый момент решает, каким ему быть. Один момент не определяет другой; ум просто остается открытым. Следующий момент будет решать за себя; нет никаких планов, схем, ожиданий.

Сегодняшнего дня достаточно; не планируйте на завтра — или даже на следующий момент. Сегодня кончится, и завтра придет свежим и невинным, свободным от прошлых влияний, раскроется само собой, без всякого вмешательства прошлого. Это и есть грация. Посмотрите, как утром распускается цветок. Просто смотрите. это и есть грация. без всякого усилия — цветок в согласии с природой. Или посмотрите, как просыпается кошка: без всякого усилия — она полна грации. Вся природа полна грации, но мы потеряли эту способность из-за своей внутренней раздробленности.

Итак, просто живите, и пусть каждый момент решает за себя — не пытайтесь управлять. Вот что я называю позволением — с него начинается все. Попробуйте, рискните!

Человек — это семя огромного потенциала.
Человек — семя, в которое заложен Будда.
Человек рожден не для того, чтобы быть рабом,
но для того, чтобы быть хозяином.
Жизнь — это всего лишь возможность для роста, для цветения.

Первый шаг к состоянию Будды,

к осознанию вашего бесконечного потенциала,
это признать, что до сих пор вы попусту тратили свою жизнь,
до сих пор вы были крайне неосознанны.
Начните становиться осознанными,
это единственный способ прибыть.

С помощью медитационных техник, описанных на нашем сайте, вы откроете для себя, что же это такое — свидетельствование. Наступают такие мгновения, когда в состоянии внутреннего безмолвия вы просто сидите, слушаете, ощущаете, наблюдаете все то, что происходит. Это безмолвие подобно безбрежному пустому небу, которое, тем не менее, пронизывают вибрации жизни. Свидетель — это и есть главная цель медитации.

Вы рождаетесь не как дерево, вы рождаетесь как семя. Вам нужно расти до того момента, когда вы начнете цвести, и это цветение будет вашей удовлетворенностью, вашей реализацией.
Это цветение не имеет отношения к власти, к деньгам, к политике. Оно касается только вас, это — индивидуальный прогресс.
Вы должны стать праздником самому себе.

Медитация — это единственный ответ на все вопросы человека. Может быть разочарование, может быть депрессия, печаль, бессмысленность, мучение — проблем может быть много, но ответ один.
Медитация — это ответ.

Ошо – Медитация: Искусство внутреннего экстаза

Если вы станете на сто процентов сознательным, вы станете свидетелем (сакши ). Став сакши , вы подошли к точке, с которой возможен прыжок в осознавание. В осознавании вы теряете свидетеля, и остается только свидетельствование. Вы теряете того, кто действует, вы теряете субъективность, теряете эгоцентричное сознание. Теперь остается только сознание, без эго.

Окружность остается без центра. Эта окружность без центра есть осознавание. Сознание без какого-либо центра, без какого-либо источника, без какой-либо мотивации, без источника, из которого он исходит, сознание без источника — вот что такое осознавание.

Так что вы идете от неотражающего бытия, которое есть материя (прак-рити ), к осознаванию. Можете назвать его божеством, божественным, или как вам еще захочется его назвать. Между материей и божеством вся разница — в осознании.

Беседа пятнадцатая. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ САТОРИ И САМАДХИ

ВОПРОС: Какая разница между переживанием сатори (в дзен — проблеск, просветление) и самадхи (космическим сознанием)?

ОТВЕТ: Самадхи начинается как разрыв, но не кончается никогда. Разрыв всегда начинается и кончается, у него есть граница: начало и конец — но самадхи начинается как разрыв, а потом оно вечно. Ему нет конца. Так что если это приходит как разрыв, и ему нет конца, то это самадхи, но если этот разрыв завершен: имеет начало и конец — тогда это сатори и это уже другое.

Если это только проблеск, только промежуток, и этот промежуток вновь утерян, если что-то поставлено в скобки, и скобки закрыты (вы что-то там подглядели и отвернулись, прыгнули в это, но вышли обратно), если что-то случилось, и оно опять утеряно — это сатори. Это проблеск, проблеск самадхи, но не самадхи. Самадхи означает начало познания без какого-либо конца.

У нас в Индии нет слова, соответствующего сатори, так что иногда, когда этот разрыв очень велик, можно принять сатори за самадхи. Но это никогда не одно и то же. Это просто проблеск, краткий взгляд. Вы подошли к космическому и заглянули в него, а потом все опять пропало. Конечно, вы уже не будете прежним. В вас что-то проникло, что-то прибавилось к вам, вы никогда не сможете быть прежним, но все же то, что изменило вас, не с вами. Это только воспоминание, это память. Это лишь краткий взгляд.

Если вы можете вспоминать это, если можете сказать: «Я познал миг», — это лишь проблеск, потому что как только случится самадхи, не будет вас, чтобы вспоминать. Тогда вы никогда не сможете сказать: «Я познал миг…» — потому что, когда приходит познание, познающего нет. Познающий остается, только если это был проблеск.

Источники:

http://www.litmir.me/br/?b=55290&p=39
http://oshosatori.ru/ru/meditation.html
http://osho.secretblog.ru/book52-read-online/113/