Как господь сокрушает сердца и для чего. Толкования Пс

О сокрушении сердечном.

Еще раз поздравляем вас, братие и сестры, с днем воскресным. И в завершение нашего вечернего богослужения мы побеседуем с вами о значении духовном библейского выражения, стиха из 50-го псалма: «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит».

Когда мы употребляем глагол «сокрушить», то обыкновенно имеем ввиду нанесение поражения, такого удара, от которого противник оправиться уже не может. Впрочем, говорим и о себе самих: «Мои силы совершенно сокрушены, они изменили мне», «Сокрушены все мои надежды, погибли, в прах расточились», «сокрушены кости мои, так повреждены, что им уже не восстановиться». Сокрушить можно высокое дерево, тянущееся к небу. Сокрушить можно скалу, твердую, почти что неодолимую, однако и она поддается воздействию металла.

Когда же мы вдумаемся в значение слов «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит», то, очевидно, имеется ввиду такое состояние сердца, при котором оно уже не может более гордиться, возноситься, мыслить о себе высоко, осуждать ближних, не может испытывать тайного чувства превосходства. Но, будучи сокрушенным, может лишь плакать, воздыхать, осознавать, ощущать свою полную немощь, неспособность ни к чему благому. Будучи сокрушенным, сердце осознает необходимость сторонней, в частности, Божественной помощи. Будучи сокрушенным, сердце совершенно смиряется пред обстоятельствами своей жизни, особенно, неблагоприятными обстоятельствами. И оказывается, что для духовного служения, для духовного жертвоприношения нет жертвы чище, богаче, ценнее и краше, чем сокрушенное сердце. Ибо «Бог гордым противится», «Мерзок пред Господом всякий высокосердый», то есть, неопытный и неискушенный в жизни земной и в жизни духовной человек, который превозносится, гордится, не понимая, что лишь «смиренным дает Бог благодать».

И, быть может, вся жизнь наша стоится Богом таким образом, чтобы привести нас в это самое сокрушение. Состояние, вполне неведомое молодому, неискушенному, верящему в свои силы человеку, привыкшему уповать на свой ум, на свои способности, пребывающему в духе самообольщения, прельщения – ему даже и слушать не хочется ничего о каком-то неведомом сокрушении духа. Подобно «кедру ливанскому» высится такой. Распростирая свои ветви, думает под их сенью укрыть и накрыть ими Вселенную. И лишь жизнь и может что-то изменить в подобном состоянии самоутверждения и погибели, состоянии чуждом благодати Божией. И Бог, действительно, меняет, меняет наше сердце, его состояние, преподавая нам без конца большие и малые уроки, которые иные воспринимают, с успехом усваивают, сами начинают искать этого сокрушения, а другие артачатся, упираются, брыкаются, проявляют непослушание Богу, с тем, чтобы наконец-то их бычья шея все-таки пригнута была к земле десницей Божией. И вся совокупность жизненных обстоятельств, преимущественно, скорбных, неприятных, все потери, которые мы испытываем, ущерб, который нам наносится – имеют тайным нравственным своим смыслом, имеют тайный нравственный смысл убедить нас в нашей собственной беспомощности. Дабы мы восплакали о самих себе и всецело вверили себя Божиему промыслу, благодаря Создателя за благое и за скорбное, признавая справедливым все, что с нами произошло, хотя бы мы были окружены несправедливыми, злонамеренными людьми, и, таким образом, совершенно принесли себя в жертву послушания и угождения Богу.

Состояние сокрушенности сердца, конечно же, не может прийти к нам сразу, едва лишь только мы поверим в его спасительность. Ибо много в нас скрывается этого яда – самолюбия, самоугодия, много мы возрастили в душе уродливых опухолей, желваков самоцена, а особенно, гордости, над людьми превозношения – чтобы так сразу нам вкусить иного самочувствия, взойти в иное качество нравственного бытия. Однако желающим, произволяющим приносить Богу истинные духовные жертвы содействует благодать, содействуют те посредства и пособия, которые отцы святые, как мудрые врачи, прописывают болящим гордыней и самолюбием (таковы все мы) для стяжания сердца сокрушенного.

Иными словами эта добродетель именуется «духовным плачем». Духовным, потому что он может вовсе и не сопровождаться никаким внешним слезоточением. И напротив, внешние слезы еще совершенно не есть, не суть свидетельство сокрушения сердечного. Многие люди, сами того не зная, на молитве плачут под воздействием чувственности. Их слезы не чисты, по причине гнилых в них скрытых корней, ушедших глубоко в почву испорченного сердца. Иные, по неопытности, ищут слез на молитве, радуются, когда эти слезы приходят. Однако, они, повторяем. вовсе не есть свидетельство духовного преуспеяния. А могут держать своих обладателей, удерживать в плену неправильного болезненного состояния.

Добродетель духовного плача редка ныне, потому что требует она православного мировоззрения и чистоты жизни.

Лишает нас сокрушения сердечного и духовного плача многое. Особенно, невоздержание телесных чувств. Едва лишь только мы начинаем потрафлять нашему телу, покоить, холить его и нежить, сердце становится бесчувственным, словно камень. Почему в Священном Писании сказано ясно: «Не отягощайте сердец ваших объядением и пиянством. Ибо последний день придет незаметно, подобно сети падет на землю». Плотской образ жизни, стремление к телесным удовольствиям совершенно истребляет в человеке чувство нужды в Боге, лишает его понимания важности сокрушенного сердца и духовного плача.

Иной может быть воздержным, однако, имеет обыкновение строго судить людей и каждый его разговор, в большей или меньшей степени, приправлен резкими характеристиками, уничтожающими, сарказмом, иронией, а значит, и злословием, верными и неверными суждениями, которые, отравляя наше сердце, приводят его к полной слепоте и глухоте духовной. Иные просто по привычке празднословить. И, таким образом, пребывают в непрестанной суете, беспечны, невнимательны, легкомысленны, ходят как бы в тумане, не видя ни зги, не понимают, в какую сторону идти, где брезжит свет Божий, свет самопознания, свет богопознания.

Святые отцы указывают, что плач духовный, сокрушенное сердце есть плод истинного самовоззрения, того воззрения, которым молился преподобный Ефрем Сирин: «Господи, даруй ми зрети моя согрешения». Но для того, чтобы взирать на себя в свете благодати Божией, требуется молчание. Молчание, то есть, состояние отрешенности от дел греховных, неполезных и суетных. Молчание же, то есть, священный покой и тишина сердца, есть плод внимания, внимания, то есть всегдашней обращенности ума к миру сердца своего, к области чувств, к области нашего духа. И эти предварительные, предваряющие сокрушенное сердце добродетели – внимание, мир сердца или молчание его – доступны каждому, даже и человеку, всегда окруженному людьми, обремененному множеством занятий и забот. Лишь бы только эти заботы были созидательны и были проникнуты духом любви к ближнему. Служа так людям, мы в краткое время молитвы от Бога примем великую благодать. Потому что щедро делится Господь сокровищами Своими с теми, кто умеет любить жертвенно и бескорыстно.

Много содействует сокрушению сердца, как мы сказали, самонаблюдение, самонаблюдение приводит нас к важным и верным выводам. Простейшее самонаблюдение заключается в том убеждении, что мы не можем исправить себя сами. Сколько раз обещаем Богу исправление, клянемся Ему внутренне в верности, негодуем на себя. Чувствуя благостный взор Небесного Отца, стыдимся себя. Но вот, едва лишь рассеемся, расслабимся, и в сотый раз повторяем уже привычный нам грех, впадаем в ненавистное нам состояние, проваливаемся в то болото, из которого извлекла нас только что благодать Божия. «Смирихся и спасе мя Господь», – говорит царь Давид. То есть, вновь оказавшись в этой нечистой, грязной луже, сокрушается человек. Не грызет себя, не отчаивается, но говорит с царем Давидом вместе: «Благо, яко смирил мя еси, Господи», «Видно и нет иного лекарства для моей нечеловеческой гордыни, как пребывание в этих тяжких узах, которые чувствует всякий человек, вольно или невольно согрешивший. А потом, когда восставит его от падения Господь, вздохнет он облегченно, вновь порадуется о Господе. Пусть помнит предыдущее свое состояние, пусть почаще приводит на память недавно содеянное. И, мало-помалу, сердце его привыкнет, и не согрешая, сокрушаться, воспоминая всегдашнюю свою немощь, внутренне всегда смиряться, исповедуя себя прахом, пеплом и землею.

А иной сокрушается потому что осознает, сколько невидимых врагов ищут его погибели, осознает, как лукавы, как коварны злые демоны, всегда нас окружающие, всегда смеющиеся над нами, всегда почти что празднующие над нами свою победу. И если человек внимает себе, то, страшась этого лукавства и коварства, равно оплакивая свое непостоянство и невнимательность, будет приходить в сокрушение духа.

А иной сокрушается потому что видит, каким потоком разлилось зло на этой земле, как оно со дня на день умножается, как легко захватывает это зло человеческие души, утягивая их на глубины погибели. И, созерцая это зло, сокрушается христианская душа. Но нимало не отчаивается, потому что верит в Промысл Божий, верит, что это зло временно – и по своему характеру, и природе – верит, что будет оно побеждено добром, что воцарится Господь весьма скоро над непокорным миром. Однако, для пользы своей собственной и сокрушается душа, когда обозревает проявления зла, умножающееся в мире.

Иной приходит в сокрушение от сознания нищеты, скудости, неспособности собственными руками прокормить семью. Но не впадает от этого сокрушенного состояния в расслабление, в отчаяние. Просто молит сердечнее Бога, бесконечно богатого в милостях Своих, обещавшего подать нам все необходимое, если только мы будем искать Царства Небесного и жить по правде Божией.

Сокрушаться удобно и тому, кто вспоминает, хотя бы раз в день о близости исхода из временной жизни, и насколько много искушений в жизни земной, еще больше их в Вечности. Еще темнее заставы, которые должно проходить христианской душе на пути к Престолу Божию. Еще наглее и бесчеловечнее истязатели, которые, не встретив телесного покрова, будут пытаться душу обличить. пленить, захватить в свою власть. Как не сокрушиться, как не восплакать, воспомянув об этом множестве демонов, которые наверняка захотят воспользоваться неочищенностью нашей от страстей и заявят на нас свои права.

Итак, куда ни посмотри – вперед ли себя самого, внутрь себя, на близких ли – поневоле сокрушаешься. Ибо немощен человек, силен враг. Свят и велик Господь в неприступной Своей славе. А мы вовсе не всегда так ищем Его, как должно искать Господа, позволяя нашим страстям вытравливать из глубины сердечной благодать Божию. И словом, любящим Господа, все, даже сами грехи наши, ущербность наша служит ко спасению. И, добавляя ко всему перечисленному разумное самоукорение, когда мы в себе видим источник неприятностей, скорбей, когда признаем справедливым, что болезненно житие наше, немощно наше тело, когда благодарим Бога, – вот тогда и просыпается в душе неведомое дотоле состояние, именуемое духовным плачем. Так бывает после сильного дождя и грозы, когда ветер и град, быть может, приминают совершенно траву и цветы, и они уже не смеют поднять стебли и головки навстречу небесному простору, но никнут. Так вот бывает и со смирённой жизнью человеческой душой.

И не знает душа, как она приятна и сколь она драгоценна Богу в час вольного и невольного сокрушения. Впрочем, по опыту она познает, как, откуда ни возьмись, по недоведомому Божиему Промыслу, приходят к душе сокрушенной духовные утешения и радость. И радость эта превышает всякое постижение слабого ограниченного человеческого ума. Ощущает себя душа ребенком, милуемым родителем, всыскательным, но бесконечно милостивым и богатым. В час этого милования от Господа кажется душе, что все ей возможно. И молится она без всякого труда, притом, что молитва ее восходит прямо к Небу, словно, огненный столп. И чрез молитву дано бывает душе постичь тайны, которые ранее были совершенно закрыты от ее внутреннего взора. И в людях она видит богатство даров Божиих. Как бы в первый раз смотрит на близких своих. Подмечает в них то положительное, светлое и святое, чего, казалось, и впомине вчера не было. Осматривает жизнь свою – прошедшую, настоящую, заглядывает в будущее – и убеждается смирённая, сокрушенная душа, что царствует в этой жизни Промысл Божий, Перст Господень, Провидение. Убеждается, что и малые малости предусмотрел для нее Господь и расположил в нашей жизни все «числом, мерою и весом», – по слову древнего мудреца. Самые наши ошибки и худые дела обращает к благим, добрым и спасительным для нас последствиям. И понимает тогда душа опытно силу смирения христианского, значение сокрушенности сердца. И просит она у Господа, дабы ей всегда быть, пребывать в этом плаче, незримом и невидимом миру.

Этого делания и искали всегда разумные христиане. Хотя, преимущественно, оно было жребием тех, кто оставлял шумные города, дабы иметь возможность всегда созерцать раны своей души. Особенно это делание духовного плача цвело в 3-4-5-6-м столетии, и завещание о нем оставили самые великие святые отцы пустынники. Так авва Пимен Великий говорил: «Если не захотим, не восплачем здесь произвольно, то вечно будем плакать невольно, там, за гробом». А другой святой, Антоний Великий засвидетельствовал, что плач о себе самом, заповеданный нам Господом в словах: «Плачьте о самих себе и о чадах ваших», есть единственный путь на Небо. Нам, живущим в миру, да еще в конце 20-го столетия, с большим рассуждением воспринять и осмыслять эти слова должно. Потому что грех, пропитавший насквозь наше сердце и наш ум, мешает нам все понимать правильно, мешает видеть меру в подвигах. И всякий раз доводит до несообразности, до смешного благие наши желания. Начнем сокрушаться – испытываем отчаяние, начнем плакать – заболеваем душевно, не понимая, что духовный плач сочетается с радостью о Господе, с благодарением Его, со всегдашним прославлением Господа, то есть, есть состояние подлинно разумное, премудрое, но никак не вымышленное, не сочиненное, не изобретенное. Однако, духовный плач, сокрушенное сердце всегда были и всегда останутся единственно верной предпосылкой богоугождения, родителями истинной боголюбезной молитвы. Посему и нам, читаем ли мы духовные книги, молимся ли в храме, пытаемся ли сами молиться, в уединении или среди людей, полезно вопрошать себя самих – в смиренном ли духе мы, стяжали ли сокрушенное сердце, стремимся ли к нему, и не тешим ли себя тщеславием, произвольно не погружаемся ли в море прелести, обольщения. Почаще должны мы, подобно мытарю, воздыхать о милости к самим себе, повторяя: «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит». Аминь.

Изъяснение псалма 33-го.

Пс.33:1 . Псалом Давида, когда он притворился безумным пред Авимелехом и был изгнан от него и удалился.

«Псалом Давиду, внегда измени лице свое пред Авимелехом, и отпусти его, и отыде». Божественый Давид, усмотрев злобу и не доброжелательное намерение Саула, и послушавшись чуднаго советника Ионафана, спасся бегством и прибыл в город Номву. Там, свидевшись с священником Авимелехом, скрыл свое бегство, сказал же, что послан царем по одной важной надобности; потом, попросив хлебов, не нашел иных, кроме отделенных для священников, и взял оные, когда дал иерей, вопреки постановлению закона; потому что таковая пища была уделяема одним священникам. Впрочем сим предызображены таинства благодати, и предварительно отверзлась дверь Божией щедроты; потому что не одним иереям отделяется божественная снедь, но всем желающим предлагается причастие Божественных Даров. В то время великий Давид взял и меч Голиафов, который, после сего единоборства, принес он в дар Богу, как наилучшую добычу. Авимелехом же назвал Пророк Авиафара, как имевшаго два имени. Итак, поелику Давид, бежав, не открыл о сем бегстве иерею, но сказал, что исполняет одну царскую надобность, то говорится, что «измени лице» , как поступивший не по обычной ему правде. Некоторые писатели придавали псалму сему иное содержание. Они говорили, что Давид изменил лице, когда пришел к Анхусу, а потом, убоявшись злоумышления иноплеменников, притворился неистовым, и сим способом спас себя. Но в речениях псалма нет никакого согласия с сим содержанием; приличествуют же оныя сказанному нами, как, при помощи Божией, и будет теперь сие показано.

Пс.33:2 . Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих.

«Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих» . И бегством спасаясь, говорит Пророк, и преследуя врагов, и в благополучии, и в злосчастии, песнословлю Владыку моего.

Пс.33:3 . Господом будет хвалиться душа моя; услышат кроткие и возвеселятся.

Пс.33:4 . Величайте Господа со мною, и превознесем имя Его вместе.

«О Господе похвалится душа моя» . Он соделал уже меня именитым, и еще соделает славным.

«Да услышат кротции и возвеселятся» .

«Возвеличите Господа со мною, и вознесем имя Его вкупе» . Не довольствуется тем, чтобы одному слагать песнь, но сообщников в кротости делает сообщниками и в песнопении. Потом показывает причину благодарения.

Пс.33:5 . Я взыскал Господа, и Он услышал меня, и от всех опасностей моих избавил меня.

«Взысках Господа, и услыша мя и от всех скорбей моих избави мя» . Помолился я Господу, говорит Пророк; и превозмог все бедствия.

Пс.33:6 . Кто обращал взор к Нему, те просвещались, и лица их не постыдятся.

«Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся» . Ибо кто приступает к Нему с верою, тот приемлет на себя лучи умнаго света. Так и у великаго Моисея прославилось его видимое лице. Сие сказал уже Давид и выше: «знаменася на нас свет лица Твоего, Господи» ( Пс.4:7 ). Так, сделав воззвание к единонравным, во образец им предлагает себя самаго.

Пс.33:7 . Сей нищий воззвал, – и Господь услышал и спас его от всех бед его.

«Сей нищий воззва, и Господь услыша и, и от всех скорбей его спасе и» . Из того, что совершилось со мною, говорит Пророк, научитесь возлагать упование на Бога всяческих; потому что меня, человека незначительнаго и пастыря овец, сподобил Своего промышления, и сделал, что превозмог я врагов.

Пс.33:8 . Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их.

«Ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его и избавит их» . С сим согласны и слова Апостола, потому что так говорит об Ангелах: «не вси ли суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение» ( Евр. 1, 14 )? Так и блаженный Иаков, молясь, сказал: «Ангел, иже мя избавляет от всех зол» ( Быт. 48, 16 ). Так и патриарх Авраам говорил чудному рабу: «Господь Бог послет Ангела Своего пред лицем твоим, и поймеши жену сыну моему Исааку оттуду» ( Быт. 24, 7 ). Так и блаженный Захария сказует: «Ангел глаголяй во мне» ( Зах. 1, 9 ).

Пс.33:9 . Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него!

«Вкусите и видите, яко благ Господь: блажен муж, иже уповает на-Нь» . Сказав: «приступите к Нему и просветитеся» , еще убеждает: и “вкусите” , то есть, опытом дознайте Владычнюю благость, потому что плодом сего будет для вас блаженство. Но должно знать, что сказанный нами смысл пригоден для древних Иудеев; скрывающаяся же во глубине буквы мысль дает разуметь благодать Божественных Таин, потому что всесвятым крещением подается приступающим истинное просветление, и вкушение животворящей снеди явственно показывает благость Спасителя. Ибо, что так ясно доказывает Его человеколюбие? не крест ли? не страдание ли? не восприятая ли за нас смерть? не то ли, что для овец Своих соделался Он вместе и снедию и источником?

Пс.33:10 . Бойтесь Господа, [все] святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его.

Пс.33:11 . Скимны бедствуют и терпят голод, а ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе.

«Бойтеся Господа, вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его» .

«Богатии обнищаша и взалкаша: взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага». И сие согласно с сказанным выше. Ибо приявшим уже освящение посредством крещения дает совет срастворять любовь страхом, и от единаго Бога ожидать обилия благ, потому что богатство подлежить многим превратностям, и сегодня богатый чрез несколько времени впадает в нищету. И Иудеи, богатейшие древле Божиею о них попечительностию, обнищали. А уверовавшие язычники прияли от Бога обилие благ.

Пс.33:12 . Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас.

Пс.33:13 . Хочет ли человек жить и любит ли долгоденствие, чтобы видеть благо?

«Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас» .

«Кто есть человек хотяй живот, любяй дни видети благи?» И как некую достолюбезную награду, предложив безпечальную и превожделенную жизнь, возбуждает к подвигам.

Пс.33:14 . Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов.

Пс.33:15 . Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним.

«Удержи язык твой от зла и устне твои, еже не глаголати льсти» .

«Уклонися от зла и сотвори благо: взыщи мира и пожени и» . Сперва внушает отвращение к пороку, а потом повелевает проходить разные виды добродетели; и во-первых, предписывает от всякой лести и от лукавства очистить язык, как удобопоползновенный член; к языку же присоединяет и уста, потому что и они содействуют его движениям. Во-вторых, запрещает деяния порочныя; ибо говорит: «уклонися от зла» . Потом узаконяет деятельность добрую, ибо говорит: «сотвори благо» . Что же главное в добрых делах? «Взыщи мира, и пожени и» , потому что человек мирный, любя мир со всеми, не похищяет тайно принадлежащаго ближнему, не отваживается на убийства, не злоумышляет нарушить супружескую верность, не говорит худаго, и не делает худаго, благодетельствует, промышляет, делится с другими, защищает других, вместе с ними бедствует, вместе подвизается. Таковы нелицемерная любовь и искренняя дружба. После сего Пророк показывает опять плод всего этого.

Пс.33:16 . Очи Господни обращены на праведников, и уши Его – к воплю их.

«Очи Господни на праведныя, и уши Его в молитву их» . Делающие это, говорит Пророк, находятся под бдительным надзором Владыки Бога, и прося благ, получают просимое. Потом от противнаго подтверждает сказанное.

Пс.33:17 . Но лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них.

«Лице же Господне на творящия злая, еже потребити от земли память их» . Бог видит также, говорит Пророк, и тех, которые отваживаются делать противное сему, и произносит на них приговор конечной гибели.

Пс.33:18 . Взывают [праведные], и Господь слышит, и от всех скорбей их избавляет их.

«Воззваша праведнии, и Господь услыша их и от всех скорбей их избави их» .

Пс.33:19 . Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет.

«Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет» . С праведными, говорит Пророк, пребывает Сам Владыка, и с благоволением приемлет их молитвы, особенно же печется о тех, которые водятся скромными о себе мыслями. Ибо их назвал сокрушенными сердцем. Сие же говорит он и в другом псалме: «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» ( Пс. 50, 19 ).

Пс.33:20 . Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь.

Пс.33:21 . Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится.

«Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь» .

«Хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится» . Хотя попускает им вступать в борьбу с скорбями, но Сам вспомоществует и являет их превозмогающими встречающияся с ними напасти, подкрепляя и делая твердыми их помышления. Ибо костями назвал Пророк помыслы. Как на костях, которые тверды, держится все остальное тело: так душа помыслами приобретает себе спасение.

Пс.33:22 . Убьет грешника зло, и ненавидящие праведного погибнут.

Пс.33:23 . Избавит Господь душу рабов Своих, и никто из уповающих на Него не погибнет.

«Смерть грешников люта, и ненавидящии праведнаго прегрешат» .

«Избавит Господь души раб Своих, и не прегрешат вси уповающии на Него» . Посему, как любители добродетели насладятся столькими благами, так живущие порочно приимут сообразную жизни кончину; и худой жизни лютый будет конец. Но избравшие для себя служение Богу, и стяжавшие упование на Него, улучат даруемое им спасение, как решительно не восхотевшие погрешать против постановленных Богом законов.

Источник: Псалтирь с объяснением каждого стиха блаженного Феодорита, епископа Кирского

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Толкования Священного Писания

Содержание

Толкования на Пс. 33:19

Свт. Василий Великий

Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет

Господь ко всем приближается Своей благостью, но мы сами себя удаляем грехами. Ибо сказано: «Се удаляющии себе от Тебе погибнут» (Пс. 72,27). Почему о Моисее говорится, что он «приступал» к Богу (ср.: Исх. 24,2), и если кто другой подобен Моисею, то своими доблестями и добрыми делами делается он близок к Богу.

Кроме того, слова сии содержат в себе пророчество о пришествии Господа и согласны с предыдущими. Ибо там сказано: «Лице Господне на творящия злая», то есть явление Его на Суде будет на погибель всякого лукавства. А здесь, сказав: «Близ Господь сокрушенных сердцем», Пророк возвещает приближающееся же и недалеко отстоящее пришествие Господа во плоти. И в сем может убедить тебя сказанное в пророчестве Исаии: «Дух Господень на Мне, егоже ради помаза Мя, благовестити нищим посла Мя, изцелити сокрушенныя сердцем, проповедати пленником отпущение и слепым прозрение» (Ис. 61,1). Поскольку посылаем был Врач для сокрушенных сердцем, то сказано: близ есть Господь. Вам говорю сие, смиренные и сокрушившие свое самомнение, чтобы вас обрадовать и ввести в долготерпение радостью ожидаемого!

Сокрушение же сердца есть истребление человеческих помыслов. Кто презрел настоящее, предал себя слову Божию и владычественное в себе предоставил помышлениям сверхчеловеческим и божественным, тот будет иметь сокрушенное сердце и соделает его жертвою, не уничтожаемою от Господа. «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50,19). Итак, «близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет». Кто чужд всякого надмения, ничем человеческим не гордится, тот и сердцем сокрушен, и духом смирен. Правда, смирен и тот, кто ходит во грехе, потому что ничто так не смиряет, как грех. Посему растленную и потерявшую святыню девства называем смиренною. Так, сказано, что Амнон восстал на Фамарь и «смири ю» (2 Цар. 13,14).

Посему, которые утратили высокость и возвышение души, низложенные грехом на землю и как бы пригвожденные к земле, изгибаются, подобно пресмыкающемуся змию, и уже не в силах прийти совершенно в прямое положение, те смиренны, но не духом, почему смирение их и не похвально. Но которые имеют благодать Святаго Духа, те добровольно смиряют себя пред низшими, с Апостолом называя «себе самех рабами» всякого человека (ср.: 2 Кор. 4,5) о Христе, «всем попрание доселе», и говоря еще с ним: «якоже отреби миру быхом» (1 Кор. 4,13). Они употребляют смирение духовно и делают себя последними из всех, чтобы стать первыми из всех в Царстве Небесном. Сих и Господь называет блаженными, говоря: блажени нищие духом (Мф. 5,3).

Беседы на псалмы. Беседа на тридцать третий псалом.

Свт. Феофан Затворник

Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет

См. Толкование на Пс. 33:16

Близость и утешение в скорбях (стих 19)

Усиливает святой Давид Божие благоволение к праведникам. Помышляющему о том, что Бог видит и слышит, все еще представляется, что Он вдали находится, а праведник остается один, окруженный тем, что враждебно ему, и потому не может быть свободен от страха и смущения. Святой Пророк говорит здесь: не бойся, близ есть Господь! Ты под кровом Его; десница Его покрывает тебя, и никакой враг не может приблизиться к тебе. Сие же и Сам Господь говорит у пророка Иеремии: Бог приближаяйся Аз есмь, а не Бог издалеча (ср.: Иер. 23,23). То же обещает Он в 90-м псалме, говоря о праведнике: с ним есмь в скорби его (ср.: Пс. 90,15). Так мать утешает страшливое дитя, говоря ему: я с тобою, не бойся!

Близ Господь всюду, яко вездесущий! Но здесь особенная указывается близость Его к праведным. И сия особенность зависит от той особенности, с какою сердца праведных обращаются ко Господу. Это их сокрушенное и смиренное сердце привлекает Господа близ и от Него извлекает обилие милостей. Самоуверенный, самонадеянный и близкого Господа делает, далеким от себя; оттого все опоры его ломаются, как трость сокрушенная. «Высок Бог, говорит блаженный Августин, да умаляется убо христианин! Если хочешь, чтоб высокий Бог был близ тебя, уничижись и смирись. Великое здесь таинство! Бог над всем есть. Сколько ни будешь высить себя, не достигнешь Его. Смирись, и Он сам низойдет до тебя». Святой Василий Великий такую речь влагает при сем в уста Давида: «близ Господь! К вам говорю сие, смиренные и сокрушившие свое самомнение, чтоб вас обрадовать и ввести в долготерпение. Кто чужд всякого надмения и ничем человеческим не гордится; тот и сердцем сокрушен, и духом смирен». Блаженный Феодорит в сокрушенных сердцем тоже видит тех, которые скромными о себе водятся мыслями; за что особенно близким к ним являет себя Господь и с благоволением приемлет молитвы их.

Сокрушенный сердцем есть и тот, у кого сердце разбито горем,— и смиренный духом тот, у кого дух уничижен тяготою бед. В совокупности же тем и другим термином означается человек, который и в себе, и вокруг себя видит все разоренным, который никакой для себя опоры не находит ни в себе, ни в чем-либо вне себя. Почему в сокрушении и смирении, все упование свое возложив на единого Господа, Ему день и ночь вопиет о помощи. Это-то совершенное возвержение всей надежды на единого Господа и привлекает к нему Господа и делает Его особенно близким к нему, скорым на помощь; ибо сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50,19). Близ есть Господь, и спасает. Покрыю и, говорит Сам Он, изму его и прославлю его (Пс. 90,14-15); показывая, что праведных людей в годину утеснений и гонений, в сокрушении сердца взывающих к Нему, Бог не оставляет, но неотступно, благодатию Своею, пребывает с ними, подавая терпение и небесным утешением растворяя оное, дабы они могли мужественно сносить нашедшие страдания; а то и совсем изъемлет их от всяких утеснений и бедствий и после мрака печалей светом радости осиявает их (см.: Ириней, архиепископ Псковский).

Поелику грехи наши становятся средостением, отделяющим нас от Бога, разоряется же сие средостение покаянным сокрушением и смиренным исповеданием грехов, то, когда говорится, что Господь близ сокрушенных сердцем, ничто не препятствует помышлять при сем о той близости, которой сподобляются кающиеся. Удаляемся от Бога, когда предаемся греху и страстям. Возвращаемся к Нему, когда каемся, смиряемся и сокрушенно оплакиваем грехи. Тогда и милостивый Господь исходит в сретение, принимает в Отеческие объятия Свои, лобызает и возвращает все потерянное. Сокрушающимся о грехах и надобно сильнее напоминать, что Господь близ их, потому что в минуты сильного сокрушения враг нередко всевает отчаянные мысли: пропал ты; отверг тебя Господь. Вот и напоминается такому: как только ты сокрушился; уж близ тебя Господь. Не отчаивайся. Начавшись в покаянии, сокрушение сердечное не оставляет потом возубоявшегося Господа и на всех путях жизни исправляющейся или исправной. Почему святой Василий Великий говорит: «сокрушение сердца есть истребление человеческих помыслов. Кто презрел настоящее, предал себя воле Божией и владычественное в себе (ум) посвятил помышлениям вышечеловеческим и Божественным; тот будет иметь сокрушенное сердце и соделает его жертвою, не уничижаемою от Господа».

При сем не излишне привести замечание святого Василия Великого о странном порядке, или беспорядке, замечаемом в помышлениях человеческих: «собственно смирен (унижен) тот, кто ходит во грехе, потому что ничто так не смиряет, как грех. Те, которые утратили высокость души, низложены грехом на землю и как бы пригвождены к земле, изгибаются подобно пресмыкающемуся змию и уже не в силах прийти в прямое положение, те собственно смирены (унижены, попраны). Между тем сами они всё высятся и никак не согласны сознать своего унижения. Напротив, избавленные благодатию из плена греховного и усовершившиеся в добре, следовательно, возвратившие себе истинное свое достоинство,— те смиряют себя добровольно, со Апостолом называя себя самих рабами всякого человека о Христе (см.: 2 Кор. 4,5), всех попранием, отребием мира (см.: 1Кор. 4,13). Между тем как они, будучи последними по чувствам о себе, суть первые в очах Божиих. И Господь называет их блаженными, говоря: блажени нищий духом (Мф. 5,3)».

Толкования на некоторые псалмы.

Прп. Антоний Великий

Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет

Возлюбленные мои, когда человек старается искоренить в себе зло, возлагает упование свое на Бога, удаляется всех грехов и слезами, сокрушением сердца, воздыханиями, постом, бдением, смирением, теплыми и частыми молитвами к Богу стремится к совершенству, то Бог по Своей благости помогает ему и очищает его от всех душевных страстей, как говорит Давид: близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет.

Письма к монахам.

Прав. Иоанн Кронштадтский

Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет

Итак, старайся же иметь сердце сокрушенное и смиренное, и Господь милосердый всегда будет близ тебя.

Дневник. Том I. 1856.

Блж. Феодорит Кирский

«Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет». С праведными, говорит Пророк, пребывает Сам Владыка, и с благоволением приемлет их молитвы, особенно же печется о тех, которые водятся скромными о себе мыслями. Ибо их назвал сокрушенными сердцем. Сие же говорит он и в другом псалме: «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50:19).

Евфимий Зигабен

Близ Господь сокрушенных сердцем

Бог по благости своей, как говорит Великий Василий, близок ко всем: Он и чрез Иеремию говорит: Я Бог— приближающийся, говорит Господь, а не Бог издалеча. (Иep. 23,23). Но мы—люди бываем далеки от Бога по причине худости нашей: тот же Давид говорит: вот удаляющие себя от Тебя погибнут (Пс. 72,27). А сокрушенные в сердце суть те, которые умиляются и плачут по причине грехов своих. Ибо умиление и слеза весьма сокрушают мысль и сердце.

Слова Божеств. Кирилла: хотя должно знать, что все наполнено Богом (ибо где нет исполняющего все?) неизъяснимым однако ж способом, свойственным естеству Божий; но и будучи Присущ, Он часто кажется отсутствующим в отношении к нелюбящим Его, когда находятся в опасности. Он присущ почти только Святым и близок к тем, которые имеют сокрушенное сердце. И Феодорита: Преимущественно же печется Бог о тех, которые имеют смиренную мысль, ибо таковых то назвал сокрушенными по сердцу.

И смиренные духом спасет

Обыкновенно прежде бывает умиление и сокрушение сердца, о котором сказал выше; а за умилением последует смирение, о котором говорит здесь. Смиренные же духом не те, которые кажутся смиренны по телу и по внешнему виду тела, но те, которые смиренны в душе, и не те, которые говорят смиренные слова, или смиряются по какому нибудь понуждении, бедности, или по другому какому либо обстоятельству, но те, которые смиренны в сердце и мысли и смиряются по внутреннему побуждению, без всякой внешней нужды.

Слова Велик. Василия: Те смиренны духом, для которых, как сам Спаситель говорит, доступно будет царство небесное: блаженны, говорит, нищие духом, ибо таковых есть царство небесное. Не имеющий никакой гордости и не заботящийся о чем либо человеческом,—этот и сокрушен сердцем и смирен духом.

Источники:

http://www.hram-ks.ru/p_sokrushenie.shtml
http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirskij/tolkovanie_na_sto_pjatdesat_psalmov/33
http://bible.optina.ru/old:ps:033:19