I религия и философия в древней греции. Религия эллинистической эпохи

Религия в эпоху эллинизма

Для эллинистической эпохи характерно повышение роли религии в жизни греческого общества. Но при этом основные черты верований становятся во многом иными по сравнению с религией предыдущего периода.

В новой ситуации иными стали важнейшие религиозные представления, включая саму концепцию божества. В колоссальных автократических государствах рядовой грек ощущал себя ничтожным даже перед лицом земных правителей. Что уж говорить о богах, которые казались теперь абсолютно несоизмеримыми с людьми по своему могуществу. И в то же время, как ни парадоксально, но в чем-то они стали ближе к людям: с ними можно было вступить в мистическое эмоциональное общение. В религии наблюдается меньше рационального практицизма и больше искреннего чувства.

Среди населения отмечаются настроения мистицизма, попытки обрести бога, более близкого к человеку, к отдельной личности. Распространяются разного рода мистерии, тайные культы, которые, по мнению их приверженцев, могли дать некое сокровенное знание и обеспечить благой удел после смерти. И в предшествующие эпохи мистический опыт не был совершенно чужд грекам (достаточно вспомнить элевсинские мистерии или культ Диониса), но в полисных условиях мистические течения представляли собой скорее периферийное культовое явление. Теперь же «нетрадиционные» направления в религии выходят на первый план, а в связи с этим начинается всеобщее увлечение магией, оккультизмом, пришедшей из Вавилона астрологией.

Претерпели серьезные изменения классические представления греков о богах. Древние культы большинства олимпийских божеств отошли на второй план, пожалуй, за исключением Зевса, который в некоторых религиозных концепциях (например, в учении философа Клеанфа) приобрел статус универсального бога-миро-правителя. Но этот «философский Зевс» представлял собой скорее абстрактное понятие, чем традиционное антропоморфное божество. Во всяком случае, можно говорить о стремлении некоторой части интеллектуальной элиты, не удовлетворенной политеистическими верованиями, к монотеизму.

Новые объекты религиозного поклонения стали искать прежде всего на завоеванном Востоке. Огромной популярностью в греческой религии эллинистического периода пользовались культы египетской богини Исиды, малоазийской Кибелы (Великой Матери), иранского бога Митры и др. Для всех этих восточных культов был характерен ярко выраженный мистический и даже экстатический характер. Появлялись и новые, «смешанные» греко-восточные боги. Важнейшим из них был Серапис, культ которого ввели в Александрии в начале III в. до н. э. по приказанию Птолемея I два жреца – грек Тимофей и египтянин Манефон. Серапис, почитание которого со временем распространилось по всему эллинистическому Средиземноморью, сочетал в себе черты египетского бога Осириса и греческих богов Зевса, Аида и Диониса.

В обстановке политической нестабильности и постоянных войн возникло еще одно характерное эллинистическое религиозное явление – культ слепого случая, воплощавшегося в фигуре богини Тихе. Этот образ был совершенно чужд полисному мировоззрению греков, которые верили в закономерность бытия, в мировую гармонию и справедливость

Результатом той же неуверенности в завтрашнем дне стало возрастание интереса к вопросам загробного бытия человека. Этот интерес был свойствен религии эллинизма в значительно большей степени, чем традиционным греческим верованиям, отличавшимся жизнелюбием, ориентировавшим человека на земную жизнь, а не на посмертное существование.

Одним из важнейших устоев эллинистической религиозной идеологии явилось утверждение возможности существования «человекобожества». Согласно этой концепции, человек (конечно, не всякий, а прежде всего могущественный и удачливый правитель) мог быть фактически приравнен к божеству и удостоен соответствующих почестей. Александр Македонский первым в греческом мире воспринял характерную для Древнего Востока, но ранее чуждую античному менталитету традицию обожествления царей. По стопам великого завоевателя пошли диадохи и их потомки (Деметрий I Полиоркет был объявлен в Афинах живым богом). Впоследствии многие эллинистические монархи (особенно часто в птолемеевском Египте, в меньшей степени – в государстве Селевкидов) провозглашались богами – одни еще при жизни, другие после смерти. К их именам добавлялись эпитеты, подобающие лишь божеству: Сотер (Спаситель), Эвергет (Благодетель), Эпифан (Явленный) или даже Тебе (Бог). В их честь учреждались культы, строились храмы, назначались жрецы.

Подобная практика свидетельствовала, что каким бы огромным ни ощущалось расстояние между людьми и богами, все же грань между ними постепенно стиралась. Появлялась категория людей, которые одновременно являлись и богами. Иными словами, возникла идея богочеловека, которая связывалась с представлением о Мессии – грядущем спасителе и освободителе. Более всего мессианизм был распространен в Палестине, где он принял наиболее яркие формы у ессеев – представителей одной из сект иудаизма. В документах ессеев, найденных археологами в пещерах близ Мертвого моря, очень образно рассказано о близком конце света и приходе божественного Мессии. Еврейское слово «Мессия» (т. е. помазанник) имело греческий эквивалент – «Христос». Таким образом, видно, что эллинистический мир стоял на пороге христианства.

Религия и философия

В религиозных верованиях народностей Восточного Средиземноморья ясно отразились черты социальной психологии, о которых говорилось выше. В период эллинизма широкое распространение получили культы различных восточных божеств, объединение культов богов разных народов (синкретизм), магия, верования в богов-спасителей. С падением значения независимого полиса его культы перестали удовлетворять духовные потребности народных масс: греческие боги не были ни всемогущи, ни милосердны; им не было дела до страстей и бедствий человеческих. Философы и поэты пытались переосмыслить древние мифы, придать им нравственную ценность. Но философские построения оставались достоянием лишь образованных слоев общества. Восточные религии оказались более притягательными не только для основного населения эллинистических государств, но и для переселившихся туда греков. Во многих случаях, даже когда божества носили имена греческих богов, сам культ был совсем не греческим.

Читать еще:  К чему снятся капроновые колготки. К чему снятся колготки? Сонник: значение и толкование сновидения

Интерес населения Восточного Средиземноморья к новым культам вызывался желанием найти богов наиболее могущественных и заручиться их покровительством.

С этим же была связала и множественность культов в эллинистических государствах. Эллинистические, цари стремились объединить культы греческие и восточные, чтобы иметь идеологическую опору в разных слоях населения; кроме того, они поддерживали многие местные храмы и храмовые организации по политическим соображениям. Ярким примером создания синкретического культа является культ Сараписа в Египте, основанный Птолемеем I. Это божество объединяло черты Осириса, Алиса и греческих богов — Зевса, Аида, Асклепия.

Культ Сараписа и Исиды (считавшейся его женой) распространился далеко за пределы Египта. Во многих странах почитались одно из древнейших малоазиатских божеств — Кибела (Великая матерь), месопотамская богиня Нанай, иранская Анахита. В эллинистическое время начинается распространение культа иранского солнечного бога Митры, который особенно почитаемым станет в первые века нашей эры(Следует заметить, что митраизм, распростратранившийся в дальнейшем по Средиземноморью, кроме имени божества имел мало общего с культом индоиранского Митры; круг идей и мифов митраизма надо скорее искать и Малой Азии и соседних странах.).

Восточные культы в греческих городах часто появлялись сначала как неофициальные: алтари и святилища воздвигались отдельными лицами и товариществами. Затем полис особыми декретами делал общественными наиболее распространенные культы, жрецы их становились должностными лицами полиса. Из греческих, божеств в восточных областях наиболее популярны были Геракл, олицетворение физической силы и могущества (статуэтки, изображающие Геракла, найдены во многих городах, в том числе в Селевкии на Тигре), и Дионис, образ которого к этому времени значительно трансформировался. Главным содержанием мифа о Дионисе становятся рассказы о его смерти и воскрешении его Зевсом. Согласно учению почитателей Диониса — орфиков, Дионис сначала был рожден Персефоной под именем Загрея; Загрей погиб, растерзанный титанами. Затем Дионис воскрес уже под своим именем как сын Зевса и Семелы.

Период эллинизма был периодом оживления местных культов божеств-покровителей деревень.

Часто такое божество носило имя какого-либо из важнейших богов (Зевса, Аполлона, Артемиды) и локальный эпитет (по названию местности). Но и в сельских поселениях, как и в городах, встречаются посвящения сразу многим богам.

Характерно распространение веры в богов-спасителей, которые должны были избавить своих почитателей от смерти. Такими чертами наделялись прежде всего древние умирающие и воскресающие боги растительности — Осирис-Сарапис, Дионис, фригийский Аттис. Почитатели этих божеств верили, что путем особых обрядовых действий — мистерий, во время которых представлялись сцепы смерти и воскресения бога, они сами становились сопричастны богу и тем самым обретали бессмертие. Так, во время празднований в честь Аттиса жрец провозглашал: «Утешьтесь, благочестивые, подобно тому как спасен бог, спасетесь и вы». Для культа Аттиса были характерны оргиастические обряды и самооскопление жрецов.

Эллинистические мистерии восходили к древним восточным празднествам и к более ранним греческим мистериям (в честь Деметры, Диониса). В III–I вв. до н.э. эти мистерии привлекали значительно большее, чем раньше, число почитателей, и в них усиливалась роль мистического учения о спасении (во всяком случае, о духовном спасении) путем приобщения к божеству.

Однако при всей своей распространенности мистерии объединяли только избранных; чтобы стать таким «избранным», нужно было пройти многочисленные испытания. Народные массы искали спасения в магии — различных заклинаниях, талисманах, вере в духов-демонов, которых можно было призвать на помощь. Посвящения демонам встречаются в эллинистических надписях рядом с посвящениями: богам. Специальные магические формулы должны были принести излечение от болезни, успех в любви и т.п. Магия была тесно связана с астрологией: с помощью магии суеверные люди надеялись избежать влияния небесных светил на их судьбы.

Чисто эллинистическим религиозным верованием было почитание Тихе (Судьбы). Это почитание возникло в условиях, когда люди менее чем прежде могли быть уверены в завтрашнем дне. В период господства мифологического мышления люди по традиции, перешедшей от бесчисленных поколений, полагались на извечную «заданность» миропорядка и своего места в коллективе как его нераздельной части. Неизбежность событий, вызванных мифологическим миропорядком, не подлежала сомнению. Теперь же традиционные устои были повсеместно нарушены. жизнь стала как никогда раньше неустойчивой, процессы возникновения и падения царств приняли масштабы, огромные по охвату территорий и человеческих масс, и к тому же казались случайными и непредвидимыми. Теперь произвол монархов, военный успех или поражение того или иного полководца определяли судьбу и населения: целых областей, и отдельного человека. Тихе была не просто олицетворением случайности, но и неизбежной необходимости, понять которую было невозможно.

Определение места индивида в окружающем неустойчивом мире, восстановление чувства единства человека и космоса, своего рода моральное руководство поступками людей (взамен традиционного общинного руководства) стали важнейшими задачами эллинистической философии. Наиболее значительными философскими школами были школы эпикурейцев и стоиков; известное влияние имели также киники и скептики.

Эпикур (начало III в. до н.э.) был материалистом, продолжателем учения Демокрита. Он учил, что бесчисленное множество атомов двигается в бесконечной пустоте; он ввел понятие о весе атомов. В отличие от Демокрита Эпикур считал, что атомы произвольно отклоняются от своих путей и поэтому сталкиваются друг с другом. Атомистическая теория Эпикура опиралась на его общую этическую позицию: она исключала сверхъестественные силы; человек без вмешательства божественного провидения по собственной свободной воле может достичь счастья в жизни. Эпикур резко выступал против учения о предопределенности. Его идеалом был человек, свободный от страха смерти, смеющийся над судьбой, в которой «некоторые видят владычицу всего». Человек в силах достигнуть истинного счастья, которое, по Эпикуру, заключается в здоровье тела и безмятежности души.

Читать еще:  Понятие и признаки моральных норм. Что такое

Противники Эпикура обвиняли его в том, что он проповедует жизнь, полную удовольствий. Эпикур отвечал им, что понимает под удовольствием свободу от телесных страданий и душевных тревог. Свобода выбора, таким образом, проявилась у Эпикура в отказе от всякой деятельности, в уединении.

«Живи незаметно!» — таков был призыв Эпикура. Сторонниками Эпикура явились представители образованной части общества, не желавшие принимать участие в бюрократизированной политической жизни эллинистических монархий. Основателем стоицизма — философии, развивавшейся затем в Риме, был философ Зеноп (конец IV — начало III в. до н.э.), уроженец о-ва Кипр. Зеноп учил в Афинах; его сторонники собирались в Пестром портике (по-гречески Стоа пойкиле, отсюда произошло и название школы). Стоики делили философию на физику, этику и логику. Их физика (т. е. представления о природе) была традиционной для греческой философии: весь мир для них состоял из четырех основных элементов — воздуха, огня, земли и воды, которыми движет разум — логос. Человек — часть природы и вместе с лей обладает способностью к разуму. Всё явления определяются причинной связью: то, что представляется случайностью, на самом деле — результат неоткрытых причин. Боги тоже подвластны логосу или Судьбе. Зенону приписывается такое высказывание: «Судьба — это сила, которая приводит в движение материю. она не отличается от провидениям. Зенон называл Судьбу также природой. Можно думать, что па стоиков оказали влияние восточные религиозно-философские учения: недаром с развитием стоической философии Судьба стала восприниматься стоиками как всемогущая, непознаваемая божественная сила. Некоторые стоики увлекались поздней ближневосточной астрологией (например, философ Посидоний). Философия стоицизма имела своих сторонников в разных странах Средиземноморья; так, учеником Зенон а. был карфагенянин Герилл.

Стоики в соответствии со своим учением о предопределении утверждали, ччо все люди равны перед Судьбой. Основная задача человека, по Зенону,– жить согласно природе, т.е. житъ добродетельно. Ни здоровье, ни богатство не являются благами. Только добродетель (справедливость, мужество, умеренность, благоразумие) –благо. Мудрецы должны стремиться к апатии — освобождению от страстей (по-гречески патос, откуда рус. «пафос»– «страдание, страсть»). Стоики в отличие от эпикурейцев призывали к исполнению долга. Долгом они называли то, что внушается разумом,– почитание родителей, братьев, родины, уступки друзьям. Мудрец-стоик по велению разума должен отдать жизнь за родину или друзей, даже если од, подвергается жестоким испытаниям. Поскольку смерть — неизбежность, нельзя бояться ее или пытаться спастись. Философия стоиков получила большое распространение, так как она противопоставляла видимой неустроенности стройность и организованность мира, включала индивида, осознавшего свою отдельность (и испугавшегося этого сознания), в систему мировых связей. Но стоики не могли ответить на важнейший этический вопрос о сущности и причинах существования зла. Один из философов-стоиков, Хрисипп, даже высказывал мысль о «полезности зла» для существования добра.

В эллинистический период продолжала свое существование и школа киников (название происходит как от названия гимнасия в Афинах — «Кипосарг», где учил основатель этой школы Антисфен, так и от образа жизни киников — «подобных собакам»), возникшая в первой половине IV в. до н.э. Киники проповедовали необходимость полного освобождения от материальных благ, жизни согласно «природе» в прямом смысле слова. Они прославляли крайнюю бедность, отрицали рабство, традиционную религию, государство.

Наиболее известным философом-киником был уже упоминавшийся Диоген из Синоны, современник Александра Македонского, живший, по преданию, в пифосе (большом глиняном сосуде). Сохранилась легенда, согласно которой Александр Македонский пришел к Диогену и спросил, какие у пего есть желания. II Диоген ответил царю: «Не заслоняй мне солнца». Многие киники в эллинистический период были бродячими нищими проповедниками. Учение киников выражало в примитивной форме протест индивида, потерявшего связь с обществом, против социальных контрастов этого общества. Противоречивость философских учений, невозможность дать сколько-нибудь удовлетворительный ответ на вопросы, мучившие людей, привели к возникновению ещё одной философской школы — скептической. Главой скептиков был Пиррон, живший на рубеже III и II вв. до н.э. Он резко критиковал другие школы и провозгласил принцип отказа от каких-либо безоговорочных утверждений (догм). Все философские системы, основанные на определенных теориях и утверждениях, скептики называли догматическими. Скептики говорили, что всякому положению можно противопоставить другое, равное ему; вследствие этого они считали необходимым вообще ничего не утверждать. Главная заслуга скептиков — в критике современных им философских теорий (в частности, они выступали против учения о предопределения).

Наряду с системами, созданными на основе древнегреческой философии, в эллинистический период создавались произведения, где продолжались и обобщались традиции древневосточного философствования. Замечательной книгой такого рода была книга «Эккдесиаст» («Проповедующий в собрании»), одна из самых поздних книг, включенных в Библию. «Экклесиаст» был создан в Палестине в начале III в. до н.э., во времена господства Птолемеев. Начинается он фразой, вошедшей в поговорку: «Суета сует, и нес суета». В этой книге в соответствии с общим духом эллинистический эпохи говорится о тщетности человеческих усилий к достижению счастья. Мировоззрение автора «Экклесиаста» пессимистично и индивидуалистично: Ибо участь сынам человека и участь скоту — Одна и та же участь: Как тому умирать, так умирать и этим, И одно дыханье у всех, и не лучше ската — человек, Ибо всё — тщета. Перевод Дьяконова И.М.

В «Экклесиасте» говорится о боге, но это бог грозный, недоступный человеческому пониманию и равнодушный к людям. Такое представление о боге перекликается с представлением о неумолимой судьбе (и, возможно, первое повлияло на второе).

Читать еще:  Как переводится марк. Марк

Своеобразную философскую притчу представляет собой и библейская «Книга Иова», созданная, по-видимому, в IV в. до н.э. (возможно, в Эдеме, к югу от Палестины?). В ней рассказывается о праведном Иове, на которого бог, чтобы испытать его, насылает несчастья, В «Книге Иова» поставлен вопрос о взаимосвязи страданий человека и его вины, о разладе между отвлеченной доктриной и реальной жизнью, об ответственности человека за свои поступки. С горечью восклицает Иов обращаясь к богу: Что есть человек, что Ты отличил его, Занимаешь ли мысли Твои, Каждое утро вспоминаешь о нём, Испытуешь его каждый миг? Перевод Аверинцева С.С.

Ответ, который предлагается в «Кинге Иова» на поставленные вопросы, сводится к тому, что бог посылает страдания не столько как наказание, сколько как средство очищения Души человека.

Эллинистические философские системы оказали значительное влияние па дальнейшее развитие философии в странах Восточного Средиземноморья, а также — через различные восточные учения и римский стоицизм — на христианство.

ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ

Идей всемирности и всеобщности, составляющая ядро мировоззрения людей эллинистической эпохи, находит свое выражение также в религии.

Отличительной чертой эллинистической религии является ее синкретизм, сочетание рационализма, мистики и универсализма. Свое выражение названные особенности эллинистической религии нашли в трактате «Священная хроника» Эвгемера (III в,).Эвгемер пытался рационально-материалистическим путем объяснить происхождение богов и религии. Эвгемер повествовал, что он во время своего пребывания на острове Панхее открыл надпись, на которой была записана вся история человеческая и перечислены деяния богов Урана, Кроноса и Зевса. Из этого он выводил заключение, что боги и герои суть не что иное, как обоготворенные сильные люди, а мифология—облеченное в чудесное история. Обоготворение преследует цель внушить людям страх и сделать их более покорными и послушными. Учение Эвгемера (эвгемернзм) имело многих сторонников как в Греции, так и в Риме.

Другие шли дальше Эвгемера и отрицали вообще существование богов, а религию подобно Эвгемеру считали обманом. Таких взглядов держался, например, Феодор из Кирены, прозванный безбожником (атеистом). К сожалению, из несомненно богатой атеистической литературы до нас дошли только незначительные отрывки, по которым трудно восстановить ход мыслей их авторов.

Более полны наши сведения о философах-богословах идеалистического и мистико-религиозного направления. К их числу принадлежат два знаменитых александрийских богослова—евреи по происхождению—Аристобул (II в.) и Филон (I в. до н. э.). • Их системы представляли причудливое сочетание идей Платона и Аристотеля с учением еврейских раввинов. Бог им представлялся отвлеченным началом, отделенным от мира, но воздействующим на него посредством божественной, столь же отвлеченной силы Слова, или Логоса. Логос же отожествлялся с мировой душой и творцом мира, связующим мир с богом. Концепция Филона оказала большое влияние на христианскую религию.

Религиозный синкретизм выражался в слиянии одних божеств с другими и появлении новых универсальных божеств. Старые антропоморфные боги теряли свои реальные черты, абстрагировались и, смешиваясь с чужими богами, превращались в универсальные отвлеченные божества. Рядом со старыми греческими и восточными божествами появлялись новые бестелесные боги и богини—Добрых дел, Чистоты, Справедливости, Судьбы и т. д. Особенно распространена была во всех общественных слоях вера в судьбу, приносящую счастье и удачу, карьеру, славу и богатство. Нетрудно отыскать социально-психологические корни этойверы. В эпоху глубоких политических потрясений, междоусобпых войн, частых перемен в жизни обществ и индивидов, головокружительных успехов и столь же неожиданных падений вполне закономерно появление в божественном пантеоне таких богинь, как Счастье, Судьба и Удача.

Божественность приписывали всему, что казалось непонятным, сильным и властным, в том числе и прежде всего царям. Подобно остальным божествам цари имели свой культ и культовые прозвища: Спаситель (Сотер), Благодетель (Эвергет), Явленный (Эпифан), новый Дионис и т. д.

Главные философские системы эллинизма, стоицизм и кинизм, содержали в себе немало мистико-религиозных положений. Связующим звеном между религией и философией был вопрос о смерти и о загробной жизни. Вопрос о загробной жизни составлял основу элевсинских мистерий Деметры и культа древнефракийского героя Орфея (орфизм), слившихся в одну сложную религиозно-мистическую систему, получившую широкое распространение в странах эллинизма. Религиозный синкретизм и мистицизм выражен также и в культе Сераписа, главного божества Птолемеевского Египта. В честь Сераписа в Александрии был построен великолепный храм (Серапейон), впоследствии разрушенный христианами.

Из восточных божеств больше всего прозелитов (сторонников) имела фригийская богиня Кибела (Великая Мать, Magna Mater). Первоначально Кибела была фетишем, метеоритом, почитаемым в малоазийском городе Пессинунте. Впоследствии она эволюционировала в женское божество, в подательницу жизни, мать всего существующего. В основу культа Кибелы положен миф о несчастной любви Кибелы к пастуху, красавцу Аттису. Страстно любящая Кибела силой своего чувства воскрешает трагически погибшего Аттиса. Вера и любовь побеждают смерть! Посвященные в тайны этой религии (мисты) старались путем экстаза достичь такого состояния, когда они, по учению их религии, и сами превращались в бессмертные существа, близкие к богам.

«Рассейте страх ваш, мисты: бог спасен! Залог спасенья дан и нам отныне. » [1]

Изучение эллинистических религиозных учений подтверждает ту правильную мысль, что, какую бы внешнюю форму религия ни принимала, в конечном итоге она всегда стремится к одной цели: унести людей из действительного мира в фантастический мир, отвлечь от суровой действительности обещанием блестящих перспектив в будущей загробной жизни. Религиозная фантазия была одной из разновидностей знакомых нам социальных утопий и романов, во множестве появлявшихся на эллинистической почве.

3000—2100 гг. —Древнеминойский период

Источники:

http://studopedia.ru/1_109536_religiya-v-epohu-ellinizma.html
http://m.vuzlit.ru/503268/religiya_filosofiya
http://studme.org/111145/istoriya/ellinisticheskaya_religiya

Ссылка на основную публикацию
Статьи на тему: