Христианская апологетика ориген кратко. Климент Александрийский, Ориген

Манихейство

Немного позже по следам гностиков пошли манихеи (название учения произошло от имени его основателя). Учение манихейцев также носило мифологический характер, но в его основании лежал вполне философский принцип: добро и зло являются двумя изначальными субстанциями мира бытия, двумя самостоятельными космическими реальностями, смешение и борьба которых определяют наличное состояние вещей, а разделение — представляет последнюю цель мирового развития. Перенесенная в манихейство из персидского маздаизма, эта идея влекла за собой и другие зороастрийские представления: отождествление добра со светом, зла с тьмой, аскетическое отношение к телу, запреты на пищу и т. д. Манихейство, несмотря на надуманность учения, гонения со стороны отцов церкви, в том числе Августина, не исчезло с исторической сцены, а отозвалось в Средние века эхом великих еретических движений богумилов, павликиан, катаров.

Христианская апологетика. Ориген, Тертуллиан

Первые попытки обосновать христианское мировоззрение философскими или, во всяком случае, логическими средствами принадлежит апологетам. Термин «апологетика» характерен для ранней стадии христианского философствования, так как сочинения авторов этого периода носили характер апологий, т. е. сочинений, ставивших своей целью защиту и оправдание первых христиан в глазах власть имущего язычества. Однако помимо этой «ходатайственной» цели апологеты стремились выработать по возможности убедительную и цельную христианскую позицию (табл. 3.1). Они обладали не столько оригинальностью и глубиной мысли, сколько идейной убежденностью и эффективностью аргументации: их задачей было не открытие, а убеждение и доказательство.

Структура и основные представители апологетики

Юстин, Афинагор, Ипполит

Грекоязычными апологетами были разработаны основные виды аргументации в пользу приоритета христианской мудрости над языческой — универсальность, простота, единство, авторитетность, древность. С них начинается многовековая история сознательной ассимиляции христианскими мыслителями элементов языческой философской культуры.

В сравнении с раннегреческими апологетами Климент и Ориген были менее враждебными языческой культуре и более просвещенными. Климент Александрийский преследует не столько апологетическую, сколько миссионерскую цель — обращения в христианство образованного язычника. Именно Климент впервые обстоятельно рассматривает проблему соотношения веры и знания, теологии и философии, пытается «христианизировать» философию и «философизировать» христианство. Климент пытается доказать, что языческая философия не является абсурдной с точки зрения христианского вероучения, согласно которому она служит «приуготовлением» к христианству и поэтому заслуживает уважения и изучения. Дисциплиной, имеющей абсолютную ценность, для Климента является теология. Философия лишь служанка теологии, но при этом она остается госпожой других естественных наук.

В споре с гностиками раскрывается другая сторона позиций Климента по вопросу о соотношении знания и веры, в которой он подчеркивает значение веры. Климент утверждает доступность веры, рассматривает ее как готовый дар, данный человеку, и как неотъемлемую часть процесса познания. Главным аргументом он считает тезис о неразрывной связи знаний и веры. В любом знании, по его мнению, содержится элемент веры, а христианский гносис (знание) является той же христианской верой, но доведенной до понимания посредством интеллектуального осмысления. Подлинный гностик — это верующий христианин, но достигший совершенства в познании своей религии. Вышеизложенное позволяет подчеркнуть, что Климент Александрийский первым в истории христианской мысли отчетливо формулирует знаменитый принцип гармонии, веры и разума, становясь в решении этой проблемы предшественников Августина, Ансельма, Фомы и других классиков Средневековья.

Первым систематизатором мировоззренческих и теологических воззрений христианства по праву считается Ориген. Он старался максимально прояснить и рационализировать христианские догматы. Он высоко ставил человеческий разум и философию, но еще выше ставил веру и религию. Для него интеллектуальная деятельность не являлась самоцелью, а выступала средством, при помощи которого можно было прояснить положение религии. Напротив, христианские догматы, считал Ориген, не содержат в себе ничего противоразумного или противоестественного. В этом отношении оригеновская точка зрения была выражена следующим тезисом: «Правильно понятая Библия не мешает здравой философии, правильно примененная философия не вредит Библии».

Основными теологическими и философскими понятиями Оригена являются бог, логос, мир, душа, свобода. Вывод Оригена о боге как чистой мысли, мыслящей самое себя, имел в истории христианского учения трудно переоценимое значение [1] . Благодаря ему, христианство постепенно освобождалось от стоического влияния, замещая его платоническим идеализмом и спиритуализмом. Ориген перенес из античных кладовых идею нематериальное™ бога, нематериальное™ души, идею материального чувственного мира как отражение мира духовного и умопостигаемого.

Ознакомившись с материалом предложенной для изучения литературы, попытайтесь ответить на вопрос, можно ли Оригена назвать мыслителем, положившим начало истории христианской философской спекуляции?

Квинт Тертуллиан (ок. 160—222) — наиболее крупная фигура латинской апологетики, идейными учителями которого были киники и стоики.

При полностью негативном отношении к античной философии Тертуллиан в философских дискуссиях почти всегда прибегал к стоико-киническим аргументам. Однако все философские школы Тертуллиан считал одинаково чуждыми христианству.

Он находился в глубокой оппозиции к современной ему цивилизации, считал, что она вообще испортила и извратила человека, подавила его естественные положительные наклонности, надстроив над ними целый мир искусственных и неистинных ценностей. К ним он относил слишком изощренную философию, изнеженное искусство, до крайности извращенную мораль и слишком аморальную религию.

По мнению Тертуллиана, христианская вера отвечает требованию простоты, содержит в себе истину в готовом виде и потому не требует ни доказательства, ни проверки. Из этих рассуждений следовали знаменитые формулы Тертуллиана: «Мы не нуждаемся в любознательности после Христа, не имеем нужды в исследовании после Евангелия»; «в отношении правила веры не знать ничего — это значит знать все» и др.

Тертуллиан полностью исключал какую-либо интервенцию философии в сферу религии, но не исключал применение философских средств для оправдания религии. У философии могла остаться только объяснительная функция. Все споры о скрытом смысле библейских пассажей Тертуллиан считал бесполезным мудрствованием, которое может только «расстраивать желудок». Он предпочитал буквальное толкование священных текстов, даже если оно противоречило самым элементарным требованиям логики. Так родилась приписываемая Тертулли- ану максима: Creologuia absurdum est («Верую, ибо абсурдно»).

Тертуллиан отрекался от античного разума и интеллектуализма, а не от разума вообще, считал, что искру истины в современном ему мире следует искать в глубинах инстинктивной природы человека. Только природная, неприобщенная к культуре душа человека, есть христианка, — говорил Тертуллиан. Именно такая душа легко принимает веру без доказательств.

Важно понять, что Тертуллиан был мыслителем не только христианским, но и церковным. В эпоху сектантского плюрализма его волновала проблема достижения организационного и идеологического единства церкви Главную причину сепаратизма он видел в гностицизме, основой которого, по его мнению, была философия. Но Тертуллиан критикует не саму античную философию, а использование ее врагами церкви. Тертуллиан стал одним из первых христианских идеологов, выдвинувших идею непогрешимости церковного авторитета. Лучший способ найти истину, — говорил он, — это вовсе ее не искать, а только повнимательнее вслушиваться в то, что говорит официальная церковь.

В учении о знании и истине Тертуллиан всегда оставался верен своему основному принципу: истинное знание имеет своим источником или веру, или природу. Под верой он всегда понимал «чистую веру», без примеси рационализма, под природой — эмпирически понятый материальный мир и человеческую природу как часть этого мира. При этом принцип веры у Тертуллиана всегда оказывался выше принципа природы, так как он последовательно придерживался христианской идеи творения мира богом.

• [1] Подчеркнем, что Ориген не сумел реализовать заповедь Климента о равновесииверы и знания, так как отклонялся то в сторону философии, то религии.

Учения христианских апологетов (Тертуллиан, Иустин Мученик). Философия Александрийской школы (Климент Александрийский, Ориген)

Апологе́ты – (от греч. apologeormai – защищаю), собирательное название раннехристианских писателей, главным образом 2—3 вв. (период гонения на христиан со стороны римских властей), защищавших принципы христианства от критики нехристианских философов (иудеев и язычников).

Тертуллиан исходил из того, что между философией и религией, – “Афинами” и “Иерусалимом” – лежит пропасть. После Христа не нужна никакая любознательность, а после Евангелия не нужно искать никакой мудрости. Тот, кто нашел объект своей веры, не нуждается в нахождении дальнейших истин. Позиция Тертуллиана сводится к тезису: верую, ибо это абсурдно. Эта максима указывает на иррациональность веры, которая должна быть тем сильнее, чем более невероятным кажется то или иное положение Священного Писания.
Эти мысли Тертуллиана представляются заслуживающими внимания. Отличие христианства от всех других религий в том, что христианство абсолютно парадоксально. Евангельские события не укладываются в рамки никакого человеческого понимания. Если сравнить христианство с любой другой религией, то видно, что любую другую религию можно придумать самому, немного напрягшись. И буддизм, и мусульманство, и другие языческие религии можно вывести из философских положений. Каким образом можно вывести истины, изложенные в Евангелии? Какой человеческий разум может придумать, что девственница рождает Сына Божьего, Который является и Человеком, и Богом? Он никому не известен, Он не царь, как того хотел ветхозаветный Израиль. Он гоним, предан позорной смерти, ученики Его разбежались, Сын Бога умирает, потом воскресает, а ученики Его не узнают. Если исходить с точки зрения обычного сознания, то понятно, что такую религию выдумать невозможно. Даже если бы нашелся человек, выдумавший ее, невозможно представить, что нашелся бы другой, который в это бы поверил. В лучшем случае его бы отправили в сумасшедший дом. История же первых веков христианства свидетельствует о том, что за эти положения апостолы, а потом их ученики, а потом и другие люди шли на мученическую смерть, не сомневаясь, что это истинная вера. Поэтому Тертуллиан заявляет, что он верует, ибо его вера абсурдна. Абсурдность христианства есть высшая мера его истинности, высшее свидетельство его Божественного происхождения.

Но Тертуллиан отрицает не весь разум, а чрезмерный интеллектуализм, который был присущ древним грекам. Истину Тертуллиан призывает видеть в глубинах души. Для этого надо упростить душу, лишить ее мудрствования.

Именно этим идеям посвящен трактат “О свидетельствах души”. В такой душе, где нет ничего наносного, ничего чуждого, нет никакой философии, и находится истинное знание о Боге, поскольку душа по природе христианка. – С другой стороны, в трактате “О свидетельствах души” Тертуллиан заявляет, что душа не родилась христианкой. Эти фразы кажутся противоречащими друг другу. Однако Тертуллиан имеет в виду то, что каждая душа имеет в своих глубинах способность познать Бога, стать христианкой. Но христианами люди не рождаются, это не дается как нечто готовое. Человек должен открыть в глубинах души эту свою истинную природу. В этом задача каждого человека. Это было бы слишком легко, если бы душа была и по природе и по рождению христианка.

Человек должен жить просто, не прибегая к излишнему мудрствованию в виде различных философских систем. Он должен обратиться к ест. состоянию через христианскую веру, аскетизм и самопознание. Вера во Иисуса Христа уже содержит в себе всю истину во всей полноте, она не нуждается ни в каком доказательстве и ни в какой философии. Вера научая убеждает, а не убеждая научает. Не нужно никакого убеждения. Философы не имеют никакой твердой основы в своих учениях. Такой основой может быть только Евангелие, только Благая Весть. И после проповеди Евангелия у христиан уже нет необходимости ни в каком исследовании.

Иустинподчеркивает трансцендентность Бога, характеризуя Его в популярных терминах позднеантичной философии как «нерожденного» (αγέννητος)[65], «неизреченного» (άρρητος)[66], «неизменного» (άτρεπτος) и «вечного» (αίδιος)[67]. У трансцендентного Бога «нет определенного имени, ибо если бы Он назывался каким-нибудь именем, то имел бы кого-либо старше себя, который дал Ему имя»[65]. Он никому не является и никогда прямо не беседует, только через посредство Сына или ангелов[68]. В то же время Иустин подчеркивает и имманентность Бога, указывая, что Бог «ясно видит и слышит, не глазами или ушами, но неизглаголанною силою, так что Он все видит и все знает, и никто из нас не скрыт от Него»[69].

В отличие от греческих философов, Иустин говорит о личном Боге. Бог является не только творцом Бытия, принципом духовных и нравственных сил и законодательной власти, но Он есть личность, вступающая в определенные отношения с людьми, заботясь о них[70], причём о каждом человеке в отдельности, а не только о целом мире[63]. Для этого Он управляет спасением человечества в истории, устанавливая различные жертвы, субботы и закон[71]. Бог способен слышать молитвы[72]. К личностному Богу можно применять такие эпитеты как «милостив»[73], «человеколюбив»[74]. Можно говорить об Его сострадании[75] или гневе[76].

Первоначально александрийская богословская школа давала широкое энциклопедическое образование, включая знание греческой философии. Это было особенно необходимо для христианской апологетики, так как, чтобы объяснить христианскую веру и св. Писание грекам, необходимо было тщательно изучить их образ мышления. Именно здесь, в александрийской школе, богословы стали применять исключительно аллегорический метод экзегезы (толкования). Интересный пример «александрийской» аллегоризации Писания мы находим в «Послании Варнавы» (псевдо-Варнавы), где уже можно отметить тенденцию к натянутым толкованиям, иногда не имеющим ничего общего с реальностью, – тенденцию к злоупотреблению методом, которая была присуща многим экзегетам александрийской школы. С одной стороны, они понимали необходимость и важность ветхо-заветной истории, но, с другой стороны, аллегоризация всех, даже мельчайших, деталей этой истории избавляла толкователей от необходимости принимать эту историю всерьез, в то же время делая Ветхий Завет более «приемлемым» для греческой аудитории. Св. Писание в понимании представителей аллегорической школы толкования было чем-то вроде криптограммы для непосвященных, имело эзотерический смысл, доступный лишь избранной элите образованных интеллектуалов, но не простым непросвещенным смертным.

Основной задачей Климента, как и других апологетов, было сделать христианство понятным и доступным современному эллинистическому миру, «проложить мосты» между христианской верой и греческой философией, объяснить соотношение между верой и знанием. Попытки такого сближения должны делаться снова и снова, но этот путь может вести и к заблуждениям, и тогда христианство подстерегает опасность превратиться в изолированную, никому не нужную секту.

Согласно Клименту, часть истин христианского учения содержалась в язычестве, и между философией и Евангелием нет полной противоположности – обе стремятся к достижению высшей Истины. Стремясь обратить греков в христианство, привести их в Церковь, Климент доказывает превосходство христианства над язычеством, в то же время сохраняя вполне положительное отношение к греческой философии.

Климент обосновывает необходимость философии для Церкви. Он пишет, что сам Бог даровал философию эллинам как инструмент богопознания. Для эллинов философия была альтернативой Моисееву закону и пророческому вдохновению древних иудеев. Пророчества и философствование неравнозначны, хотя взаимно дополняют друг друга: они подготавливают душу к истине, к познанию Логоса. Иными словами, философия необходима как интеллектуальная ограда божественного откровения. Климент подвергает решительной критике взгляды тех, кто полагает, будто философия — это пустое мирское мудрствование, от которой одни ереси и смятения в душах. Эллины безо всякого Откровения пришли к осознанию бытия единого Бога — Первопричины и Предела Вселенной, ибо Бог — это единый источник знания.

Климент первым отчетливо ставит проблему соотношения веры и разума как путь преодоления античного скептицизма. Вера — это непосредственное восприятие знания. Это то, чем мы воспринимаем предпосылки силлогизма. Однако это не простая самоочевидность или интуиция. Вера — это акт выбора, акт конструирования собственной установки сознания, за который человек несёт ответственность. С помощью веры человек способен моделировать будущую ситуацию, что позволяет обезопасить себя от многих неприятностей. Интенсификация веры производит надежду, благодаря которой Климент доказывает превосходство религиозной жизни. Язычники верят во многих богов, которые находятся между собой в состоянии перманентного конфликта. Всем богам не угодишь, поэтому у язычника зарождаются фобии. Он не знает, откуда ему угрожает опасность. Жизнь атеистов также полна неприятностей, поскольку они не ждут щедрот от Господа. Только религиозный человек понимает, что за внешним хаосом явлений стоит трансцендентная личность, подарившая нам бытие, что жизнь здешняя лишь предуготовление к жизни вечной, что смысл жизни в загробном существовании, которое являет собой предел блаженства. Обладая такой установкой, можно легко преодолеть все тяготы здешней жизни.

Вслед за Филоном Александрийским Климент определяет Бога апофатически, то есть с помощью отрицаний. Цель верующего заключается в познании Бога — в «гносисе», то есть знании мистическом и духовном. Он противопоставляет это высшее понимание Бога знанию нравственно-юридическому, следованию букве Писания, которым довольствуется большая часть христиан.

Климент ввёл в богословие понятия «града небесного» и «града земного», которые впоследствии были развиты блаженным Августином. Также сходился с Августином он и в вопросе о допустимости восстания против нечестивого и безбожного правительства (каково было, например, восстание иудеев против фараона).

Климент расходится с господствовавшим среди ранних христиан воззрением о греховности богатства. По его мнению, богатство само по себе никак не влияет на спасение души, ведь имуществом можно распорядиться и по-хорошему и по-плохому. «Писание требует от нас не отказа от собственности, но отказа от чрезмерной привязанности к собственности».

Климент впервые сформулировал отдельные положения апокатастасиса как учения о всеобщем восстановлении («восстановлении всего»), выступая как предтеча универсализма. Так, он допускал конечность адских мук, возможность покаяния диавола и всех грешников, предполагал, что адские муки могут быть очистительным огнём для падших ангелов и людей.

Ориген завершает раннее сравнительное, апологетическое христианское богословие, выступавшее уже как система — это выражается в его полемическом труде, озаглавленном «Против Цельса», в изучении Библии, в толковании им религиозных памятников с использованием учения гностиков и неоплатоников, особенно учения о Логосе:

· Бог — это действующее провидение;

· Христос является образом Бога Отца: «Спаситель наш есть образ невидимого Бога Отца: по отношению к Самому Отцу Он есть истина; по отношению же к нам, которым Он открывает Отца, Он — образ, чрез Который мы познаем Отца»; [11]

Ориген учил о предсуществовании человеческих душ — доктрина, заметно отличающаяся от традиционного понимания реинкарнации в индуизме или платонизме. Согласно доктрине о предсуществовании душ, души не воплощались в животных или растений — они продвигались по пути к совершенству, принимая всё более и более «просветлённые» тела в человеческих формах жизни. Ориген утверждал, что падшие души реинкарнируются в телах ангелов, в человеческих телах на земле или в более низших, демонических формах жизни, постепенно проходя череду перевоплощений в условной «лестнице иерархий» разумных существ.

Ориген предположил, что Бог творит бесконечную последовательность миров; но каждый мир конечен и ограничен. Миры существуют не параллельно; по окончании одного мира получает начало другой.

В своей книге «О началах» Ориген признавал Иисуса Христа единородным Сыном Бога и от него рождённым, «однако без всякого начала». Он также пишет: «Это рождение — вечное и непрерывающее наподобие того, как сияние рождается от света. Ибо Сын не есть Сын по усыновлению извне чрез Святого Духа, но Сын по природе».

Дата добавления: 2018-08-06 ; просмотров: 639 ; ЗАКАЗАТЬ РАБОТУ

Апологетика

К апологетам относят Климента Александрийского, Тертуллиана, Оригена и других христианских мыслителей, впервые систематизировавших христианское богословие и сформировавших христианскую терминологию.

К числу наиболее выдающихся апологетов конца II века относят Климента Александрийского. Александрией тогда называли столицу Египта, созданную Александром Македонским в 331 г. до Р. Х. Она была центром интеллектуальной жизни, колыбелью эллинизма, своеобразным местом встречи восточной египетской и греческой культур, дала начало новой эре, впитавшей и синтезировавшей многие элементы этих культур. При Птолемеях здесь был основан знаменитый университет-школа «Музей» (с греч. «храм муз») – научный центр, где изучались все известные тогда науки. Сильным в Александрии был иудейский элемент. Здесь был осуществлен перевод Ветхого завета на греческий язык, получивший название Септуагинты. Здесь же жил знаменитый писатель-философ Филон Александрийский – иудей-эллинист, который попытался в своих сочинениях синтезировать иудейское учение и греческую религиозную философию. Он впервые применил метод аллегорического толкования Св. Писания, которым пользовались греческие философы для толкования древних мифов.

Во II в. в Александрии возникла христианская огласительная школа (оглашенных тогда называли «катехитами»), которая постепенно приобрела академический характер. Эта школа давала широкое энциклопедическое образование, включающее греческую философию, ибо, чтобы объяснить христианскую веру грекам необходимо было изучить их образ мышления. Широко применялся аллегорический метод экзегезы Св. Писания.

Климент Александрийский (150 – 215 гг.) был вторым ректором Александрийской школы. Он родился в семье язычников, образование получил в Афинах. Приняв христианство, он путешествовал с целью услышать наставления знаменитых христианских учителей. Он впервые попытался разработать христианскую философию, христианизировать философию и философизировать христианство. Он считал, что греческая философия не противоречит Ветхому завету и христианской вере. По его мнению, существует одна единая Истина вместе теоретическая и практическая. Господь Своим Промыслом ведет все человечество к спасению, но все народы по-разному. Народ Израиля – посредством Закона, народы Европы – даровав им философию. Поэтому Сократ для греков – то же, что Моисей для иудеев. Но в полноте же своей Истина открылась «третьему роду» – христианам.

Как иудеи «праведны по закону», так греки «праведны по философии». Эта праведность имеет один и тот же источник – Логос. Таким образом, греческую философию можно считать предшественницей христианства.

Историю он понимал как единое развитие человечества, водимое Логосом – творящим началом мира, началом любой формы мудрости, началом спасения. В развитии рассматриваемый автор трактовал и индивидуума, задача которого – движение от знания (эпистема) к вере и гнозису ведению-любви.

Веру он рассматривал как первичное предварительное восприятие предмета. Только вера может показать то всеобщее нематериальное начало. Вера есть «свободное послушание» Богу и основание любви, сама Любовь. Вера есть начало и основа знания.

Таким образом, основными темами философии Климента Александрийского являются:

1. Опровержение язычества.

2. Изложение основ христианства, особенно нравственной его стороны для новообращенных.

3. Философия христианства для утвердившихся в вере.

В качестве основных задач философии Климета Александрийского можно выделить:

1. Сделать христианство понятным и доступным эллинскому миру.

2. «Проложить мосты» между греческой философией и библейской верой

3. Объяснить соотношение между верой и знанием.

Отдельного рассмотрения заслуживает рассмотрение его учения о Логосе, ставшего источником всего его богословия. Согласно Клименту Александрийскому, Логос – это Творец мира. Благодаря Логосу осуществлялось откровение Бога ветхозаветному народу и эллинской философии, завершающиеся воплощением Христа. Христос – это Божественное Слово и Разум, учитель и законодатель человечества. Истинное христианство невозможно без знания, но знание передается и существует в Предании – Традиции церкви. Носителями знания являются личности.

Для Климента знание-наука обладает ценностью. Но можно быть верующим без диалектики. Вера открывает объекты познания и ею обладают все люди. Но без философского знания нельзя постичь всего содержания веры. Таким образом, христианин должен философствовать. Вера и разум не противоречат друг другу, их соотношение гармонично. Без веры нет знания, а знание без веры – ничто. То есть вера и знание дополняют друг друга как фундамент и стены знания.

В своем учении о человеке Климент Александрийский выдвигает ряд положений, ставшими впоследствии источником всего христианского богословия. Задача человека, согласно Клименту, – сообразовать себя Логосу. Человек состоит из «разумное души» – «внутренний человек» – и «плотской души». Главное для человека – обуздать страсти, которые порождает «плотская душа», и через властвование над страстями их гармонизировать. Таким образом, отрешаясь от телесного, человек устремляется к благу, истине и красоте, к богоуподоблению.

Вторым выдающимся деятелем апологетики является Тертуллиан (160 – 220 гг.). Он занимает позицию, противоположную климентовской. Он был противником философии, считая, что она чужда христианству. Хотя наряду с этим он использует в своей философии многие термины стоиков, киников, сократовские высказывания. Основной его тезис – вера уже содержит в себе всю истину во всей полноте, она не нуждается ни в доказательстве, ни в философии. Человечество, изобретя философию, слишком все извратило. Человек должен жить более просто, не мудрствуя, обратиться к естественному состоянию через христианскую веру.

Философы не имеют никакой твердой основы в своих учениях. Такой основой может стать только Евангелие. В толковании Писания Тертуллиан отвергает аллегорический метод аллександрийцев. Он считает, что понимать Писание нужно буквально. Иначе получается, что человек ставит себя выше Автора Библии. А если что-то неясно или противоречит одно другому, это означает, что истина превосходит наше понимание, она парадоксальна. Это высшая истина, которую необходимо принимать верой. Отсюда следует его знаменитый тезис «верую, ибо абсурдно». Или, как утверждается в одной из редакций, «после погребения Христос воскрес, и это несомненно, ибо невозможно».

Эти мысли Тертуллиана представляются заслуживающими внимания, ибо христианство действительно парадоксально (идея Богочеловека, смерти и воскресения, Заповеди Христа и т. д.). Однако он отрицает не разум вообще, а скорее грубый интеллектуализм. Истина сокрыта в глубинах души, поскольку «каждая душа по природе христианка». Человеку необходимо открыть в глубинах своей души способность познать Бога.

Путь к вере пролегает не только через Откровение, но и через самопознание, поскольку душа старше любого слова. Здесь Тертуллиан следует Сократу, который именно по этой причине не записывал своих сочинений. Именно поэтому Христос избрал в качестве учеников простых рыбаков, а не философов. Что общего у Афин и Иерусалима? У Академии и Церкви?

Дата добавления: 2015-09-13 ; просмотров: 5 ; Нарушение авторских прав

Источники:

http://studme.org/191084/filosofiya/maniheystvo
http://studopedia.net/7_41189_ucheniya-hristianskih-apologetov-tertullian-iustin-muchenik-filosofiya-aleksandriyskoy-shkoli-kliment-aleksandriyskiy-origen.html
http://lektsii.com/3-56351.html