Что представляет собой духовная сфера 8. Итак, право представляет собой сложный духовный феномен, пункт органической встречи религии, нравственности и юриспруденции

Содержание

Итак, Право представляет собой сложный духовный феномен, пункт органической встречи религии, нравственности и юриспруденции

Право задает праведный образ мышления, чувствования и делания, предъявляя требования не столько к внешнему поведению людей, но главное – к их душенастрою. Точные конкретные правила поведения – не главное в Праве, они вторичны в нем.

Необходимо преодолеть соблазн рассудочного формализма в правоведении. Не следует думать, будто Право есть «книга законов», содержащая систему определенных правил на все жизненные случаи и житейские затруднения, так что субъекту остается только исполнять эти законы. Такое правопонимание неизбежно приводит человека к буквоедскому, начетническому толкованию Права, но не приводит к живому, полному Духа и Смысла правовому творчеству. Заповедь о любви к ближним, образующая центр Права, и его оснований – Православия и Правды, не указывает, что именно должно делать в силу этой любви, то есть какие определенные внешние действия совершать и от каких воздерживаться. Главное в Праве – Дух Божий, а не нормы и решения, которые умещаются на книжных полках. Как говорил И.А. Ильин, «одно знание положительного права, верное сознавание его норм не

гарантирует еще наличности нормального правосознания» [164] .

В Праве дух владеет буквою, а не наоборот. В каждом нормативном акте следует искать скрытую в нем Правду и ей отдавать первенство над остальным. В каждом законе, если он правовой, можно найти то, что может одобрить правовая совесть человека. Владение логикой юридического анализа в конечном итоге предполагает не что иное, как понимание духа Права. Правильно оценить полноту и степень убедительности собранных доказательств, юридическую обоснованность притязаний и возможных возражений на них позволяет правосознание, одухотворенное религиозно-нравственными ценностями. Навыки освоения взаимосвязи правовых положений, умение находить в самых различных жизненных ситуациях правовые (а не только юридические) решения зависят от философского обобщения тех или иных процессов. Так ставится под сомнение самодостаточность знаний текста законов и формально-догматического их истолкования.

Духовное значение Права гораздо серьезнее его эффективности и юридической силы. Значение Права состоит не в том, что людям известны законы и иные юридические акты государства, но в том, что оно хранит в себе некий вечный и Высший масштаб Истины (Любви), Добра и Красоты, который сохраняет свой непреходящий статус даже тогда, когда люди не знают и не хотят его знать.

В понимании Права человечеству предстоит пережить существенное обновление. Должна быть усвоена и изучена духовная сущность Права. Право имеет пространственно-временное измерение, однако сферой его настоящей жизни и действия является человеческая душа, в которой Право выступает силой объективной ценности. Именно человеческая душа является той средою, в которой Праву надлежит обнаруживать свой подлинный эффект.

Правовое состояние людей есть, прежде всего, и главным образом, их духовное состояние. Полноту своего бытия Право имеет именно в духовной сфере жизни общества. Духовные состояния человека и его душевные переживания по поводу преодоления грехов составляют основу для внешних поступков, а потому являются первичными и центральными для правового воздействия. Предмет правового регулирования заключается не во внешних общественных отношениях, а во внутреннем мире человека. Право обращено к тем слоям души, в которых слагаются мотивы человеческого поведения, которые затем порождают поступки человека.

Апостол Павел говорит: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7,19,22-23). Потому-то Праву и нужно воспитывать этого, внутреннего человека, то есть дух и душу человеческие, дабы люди обрели «иммунитет» к греховным искушениям.

Только освященное Богом, истинное Право способно проникнуть в глубины человеческого духа и облагородить человека, возвратив его, выражаясь современным языком, в «правовое поле». Право в его священном значении выступает духовной константой государственного порядка. Право является также основой самоорганизации общества. Религиозная духовность православного народа и его традиционная нравственность обеспечивают доступность Божественного Права людям и питают его жизненные силы на земле.

Для правильного научного решения вопроса правопонимания требуется стремление к цельности знания и обостренное чувство реальности. Отечественной правовой науке еще предстоит разработать учение о Праве как священном феномене. И именно религиозный опыт даст наиболее важные предпосылки для решения данной задачи. Утрата духовно-религиозной компоненты всегда оборачивалась утратой нравственных ориентиров и распадом Права как такового.

На сегодняшний момент, в отечественной юриспруденции имеются определенные условия для возрождения подлинного Права. Так, несмотря на десятилетия атеистического мракобесия, до сих пор в научных трудах имеют хождение термины «дух и буква закона». Ч. 2 ст. 6 Гражданского кодекса Российской Федерации содержит примечательное положение о том, что в случае отсутствия или неясности закона допустимо обращение

к общим началам и смыслу законодательства . Но больше всего косвенных признаний наличия в Праве метафизических оснований ученые-юристы делают в вопросах толкования Права. Сам процесс уяснения смысла правовых положений вынуждает светского ученого обращаться к духу Права [165] [166] . В конечном итоге долг судьи заключается в поиске Истины по делу, а не в изложении и истолковании собственных воззрений на обстоятельства спора. А познание Истины предполагает обращение к Высшим абсолютным ценностям, чьи религиознонравственные корни несомненны.

Проблема взаимодействия религии и права как форм духовной культуры Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Пендикова Ирина Геннадьевна

Как известно, мы воспринимаем явления бытия в соответствии с принципом бинарных оппозиций. Наиболее универсальной оппозицией является, например, противопоставление духовной и материальной культуры, каждая из которых реализуется в различных формах. В различных формах духовной культуры осуществляется процесс себетождественности человечества, благодаря которому люди освобождаются от жесткой зависимости перед постоянно меняющимися ситуациями. Другими словами, именно через формы духовной культуры происходит освоение человеком жизненного пространства. Феномен права может быть рассмотрен в качестве одной из форм духовной культуры человечества.

Читать еще:  Что обозначает во сне золотые какашки. К чему снится какашки

Похожие темы научных работ по философии, этике, религиоведению , автор научной работы — Пендикова Ирина Геннадьевна

Текст научной работы на тему «Проблема взаимодействия религии и права как форм духовной культуры»

bob и даже не устойчивые в своей консервативности обычаи и традиции, а именно абсолютнуто мораль, выводимую из разумного сверхчувственного бытия, которое является бытием метаэтическим. Понятие «метаэтика» подчеркивает, что сверхчувственное разумное бытие – это нечто, находящееся выше этики, которую, на наш взгляд, неоправданно стали сводить к науке об изменчивых формах нравов, вместо того чтобы исследовать формы абсолютной морали. Этика не должна заниматься оправданием человеческого поведения, а как философская наука, прежде всего, должна представить обоснование тех или иных принципов поведения. Метаэтика носит метафизический характер и выводит нас за пределы собственно этики как науки о морали, развиваясь как критерий истинности многообразных этических систем.

Метаэтический слой сверхчувственною бытия представляет собой разум в чистом виде, не огягощенный неразумной природой. Как уже отмечалось, этот слой метафизики выстраивается чаще всего на основе тотального отрицания чувственности как неразумной природы, как ее противоположность. Поэтому те знания, которые составляют содержание метаэтического слоя сверхчувственного бытия, чаще всего называли разумом или практическим разумом, поскольку они были направлены на регуляцию поведения человека. Основные характеристики разумной природы, зафиксированные в античной метафизике, оказались тождественными не этике как науке о многочисленных моральных системах и традициях, а метаэтике как разумной природе, содержанием которой выступает Единое, Благо, Абсолют, Неизменное, Добро, Красота, Истина и другие высшие духовные ценности.

Метаэтика или абсолютная мораль действительно су-

ществует в человеческой культуре как особая реальность, не сводимая к неразумной природе. Но поскольку эта реальность является формой природы, то она должна иметь свои законы, удовлетворяющие основным методологическим критериям законов природы вообще. Так появляются догматические аргументы, подтверждающие и обосновывающие существование разума или метаэтики как формы- природы. Абсолютная мораль или метаэтический уровень сверхчувственного, выступая итогом развития душевной жизни человека, ее продутом, представляет собой особую, высшую форму необходимости или природы, которая была уже названа нами разумной. Принципы абсолютной морали (альтруизм, аскетизм, милосердие и другие) в различных философских и религиозно-этических системах становятся смыс-лообразующим стержнем духовной жизни, разумным единством ценностной системы, пронизывающей исторические эпохи и культурные традиции Востока и Запада.

1 См.: Денисов С.Ф., Денисова Л.В. Человеческое и животное в человеке. – Омск, 1995.

2 Платон. Государство. – С. 238

3 См.: Платон. Пир //Соч. в 4 т. Т.2. – М., 1993. – С.98-13Э.

4 Платон. Федон. – С. 34.

5 Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до на-

ших дней. 1. Античность. – С. 104.

6 Платон. Государство. – С.293.

0 Платон. Государство. – С.293.

9 Кант И. Критика чистого разума. – С. 351.

10 Материалисты Древней Греции. – С.209.

ДЕНИСОВА Любовь Владиленовна – доцент кафедры философии Омского государственного юридического института МВД России

и. г. пендикова проблема взаимодействия

удк2+34:008 религии и права как Форм

КАК ИЗВЕСТНО, МЫ ВОСПРИНИМАЕМ ЯВЛЕНИЯ БЫТИЯ В,СООТВЕТСТВИИ С ПРИНЦИПОМ БИНАРНЫХ ОППОЗИЦИЙ. НАИБОЛЕЕ УНИВЕРСАЛЬНОЙ ОППОЗИЦИЕЙ ЯВЛЯЕТСЯ, НАПРИМЕР, ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИЕ ДУХОВНОЙ И МАТЕРИАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ, КАЖДАЯ ИЗ КОТОРЫХ РЕАЛИЗУЕТСЯ В РАЗЛИЧНЫХ ФОРМАХ. В РАЗЛИЧНЫХ ФОРМАХ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ ОСУЩЕСТВЛЯЕТСЯ ПРОЦЕСС СЕБЕТОЖДЕСТВЕННОСТИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА, БЛАГОДАРЯ КОТОРОМУ ЛЮДИ ОСВОБОЖДАЮТСЯ ОТ ЖЕСТКОЙ ЗАВИСИМОСТИ ПЕРЕД ПОСТОЯННО МЕНЯЮЩИМИСЯ СИТУАЦИЯМИ. ДРУГИМИ СЛОВАМИ, ИМЕННО ЧЕРЕЗ ФОРМЫ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ ПРОИСХОДИТ ОСВОЕНИЕ ЧЕЛОВЕКОМ ЖИЗНЕННОГО ПРОСТРАНСТВА. ФЕНОМЕН ПРАВА МОЖЕТ БЫТЬ РАССМОТРЕН В КА ЧЕСТВЕ ОДНОЙ ИЗ ФОРМ ДУХОВНОЙ КУЛЬ ТУРЫ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.

дим, право в список «подлинно всеобщих» форм духовной культуры не вошло. Тот факт, что право отсутствует в указанной классификации как специфическая форма духовной культуры, по-видимому, можно сопоставить с особенностями нашего национального отношения к феномену права как весьма относительной ценности. Однако, общепризнанное на сегодняшний день представление о происхождении права из религиозного ритуала и современные исследования особенностей правовой практики в различные эпохи позволяют рассматривать право именно как форму духовной культуры.

В научной литературе нашла свое отражение давняя дискуссия о том, что является исторически первой формой духовной культуры: миф или ритуал. По-видимому, при решении данной проблемы необходимо учитывать широко используемый в культурологии XX века принцип дополнительности – по всей вероятности, миф и ритуал являются двумя сторонами одной медали. Если миф в качестве одного из измерений нашей духовной жизни представляет собой смысловое породнение человека с непосредственным бытием, то ритуал является методом актуализации этого породнения. Миф и ритуал – имманентные свойства человеческой природы и, если воспользоваться термином аналитической психологии, уроборос всех форм духовной культуры. Развитие религии и права – это резуль-

История философского исследования явлений духовной культуры свидетельствует о трех основных методологических позициях авторов, занимающихся данной проблематикой. Философы традиции Просвещения искали основания духовной культуры в человеческом разуме. В трудах представителей марксизма и функционализма акцент делается на опосредованности духовной культуры способом производства и экономическими интересами классов. В XX веке сложился историко-антропологический подход к изучению проблем духовной культуры, который предполагает убеждение, что культурное развитие в значительной мере определяется теми нормами, образцами и ценностями, которые признаны в данном обществе как сами собой разумеющиеся.1 Таким образом, центр исследовательского интереса смещается к изучению конкретных форм духовной культуры, в рамках которых формируются ментальные особенности конкретных культур.

Духовная культура универсальна – она присуща человечеству в целом, но в различных национальных культурах существует приоритет тех или иных ее форм. Какие же формы духовной культуры выделяют исследователи культуры? В курсе лекций по культурологии профессора А. А. Радугина «подлинно всеобщими» формами духовной культуры названы следующие шесть: миф, религия, нравственность, искусство, философия и наука.2 Как ви-

тат модификации примитивного ритуала на основе процесса индивидуации человеческого сознания. Именно поэтому есть несомненная взаимосвязь, существующая в каждой, конкретной культуре между национальным вероисповеданием и спецификой правового сознания. Эта связь видоизменяется в процессе исторического развития конкретной культуры, становится менее явной и, тем не менее, ее можно обнаружить и в современной культуре.

Итак, право как феномен культуры произошло из религиозного ритуала. Еще в 60-е годы XIX века Фюстель де Куланж, анализируя особенности античных религиозных представлений и сущность древних общественных институтов, пришел к выводу, что «именно религии гражданская община обязана своими основоположениями, своими законами, своими обычаями, своим управлением», «из нее вышли все общественные институты и частное право древних».3 Эту мысль разделяли представители русской религиозной философии, С.Н. Булгаков отмечал, что «целые исторические эпохи, особенно богатые творчеством, отмечены тем, что все основные элементы «культуры» были более или менее тесно связаны с культом, имели сакральный характер: искусство, философия, наука, право, хозяйство. Связь культуры с культом есть вообще грандиозного значения факт в истории человечества, требующий к себе надлежащего внимания и понимания».4 В.Н. Топоров считает, что «смысл жизни и ее цель человек космологической эпохи полнее всего переживал именно в ритуале. Можно думать, что ритуал был основой, наиболее яркой формой общественного бытия человека и главным воплощением человеческой способности к деятельности, потребности в ней. В этом смысле ритуал должен пониматься как прецедент любой производственно-экономической, духовно-религиозной и общественной деятельности, их источник, из которого они развились».5

Читать еще:  Как помянуть на радоницу дома. Как поминают усопших на радоницу

Для представителей основных для XX века подходов к изучению религии – генетического, функционального и религиоведческого, очевидно, что духовной почвой правосознания были ранние религиозные верования. Правовая мысль длительное время вызревала в лоне синкретического мифо-религиозного сознания. По-видимому, самыми архаичными формами отражения в сознании «правовой природы вещей» являлись сакрально окрашенные представления о «порядке», «законе», «справедливости», «правде», «запрете», «возмездии» и т.д. Сперва эти представления закреплялись в устной форме, а позднее фиксировались письменно. Историки полагают, что системно развитая юридическая индоевропейская лексика существо-зала уже в конце V тысячелетия до Р.Х. Ориентированное на прошлое, сознание древних цивилизаций высоко ценило и ревностно оберегало все исстари заведенное, в том числе идущие от предков «законы», стандарты «справед-пивости», обычаи, правила общежития и др.

В соответствии с типологией ритуалов существуют четыре основных типа ритуалов: это, во-первых, имита-тивные, во-вторых, позитивные и негативные ритуалы, в-третьих, ритуалы жертвоприношения и, наконец, ритуалы жизненных кризисов. Судя по всему, право произошло в результате развития и модификации второго типа – позитивных и негативных ритуалов. Позитивные ритуалу обычно связаны с освящением или обновлением объекта или индивида, а негативные – с установлением запрета или табу. Термин «табу» применяется к тем ритуалам, которые затрагивают нечто такое, что следует обходить, чего нужно остерегаться. Таким образом, негативные ритуалы фиксируются на запретах, с которыми связано множество бесконечно многообразных правил и норм поведения. Все эти правила и нормы объединяет общее представление о том, что их нарушение влечет за собой некие драматические, обычно несчастные, события для субъекта ритуального действия. Сакральное происхождение института права объясняет его высшее положение в иерархии ценностей дохристианской стадии развития человеческой культуры. Поскольку понятие сакрального содержит в себе как представление о позитивной, креативной по своему характеру силе, так и образ чего-то угрожающего, требующего строжайших запретов, то общая для всех людей реакция на сакральное соединяет в себе и страх, и влечение. Выказываемое человеком почтение к священному сочетает

в себе доверие и ужас. С одной стороны, сакральное ограничивает человеческую деятельность,,поскольку снисходит к присущей человеку слабости и налагает запреты на некоторые поступки. С другой же стороны, сакральное открывается человеку как неограниченная возможность выхода за режим пространственно-временных структур, конституирующих человеческое существование.

Когда существование рассматривается с точки зрения дихотомии сакрального и профанного, то есть признается наличие пропасти между сферой священного и повседневной жизнью людей, очень большое значение имеет способность и умение установить контакт с сакральным. Территория обитания человека обладает реальностью, поскольку она находится в контакте с реальностью сакральной. Жизнь существует только на этой территории. Вне ее господствует хаос. Причем подобные представления сохраняются и на стадии возникновения и расцвета монотеистических религий. И сегодня можно говорить о христианских странах, земле обетованной иудеев, исламском мире. Освящение той или иной территории при помощи специальных ритуалов означало установление там порядка, или Закона, санкционированного священным.

Однако с точки зрения объяснения происхождения права как социального института из религиозного ритуала, наибольший интерес вызывает другое измерение сакрального, выражающееся в деятельности богов и героев. Если представление о проявлениях сакрального распространяется на социальные отношения в рамках общины (прежде всего на табу), то эти отношения можно рассматривать как одно из измерений, через которые проявляется сакральное. Здесь человеческие ценности, выраженные в форме законов, сакрализуются при помощи социальных ограничений, предписывающих, с кем можно принимать пищу, с кем можно вступать в брак, кого нужно убивать. Установленные сообществом требования формируют определенные отношения, которые приводят к формированию системы законов, по которым живет общество.

Распространяя понятие сакрализации на реорганизацию человеческого опыта в контексте каких бы то ни было абсолютных норм, можно увидеть проявления сакрального в таких жизненных измерениях, как история, самосознание, эстетика, философия, и, конечно же, право. Э. Дюрк-гейм понимал ритуал как форму деятельности. Согласно его концепции, объектом ритуала является система верований данного социума, которая конституируется классификацией реальности на две области – сакрального и профанного. Такая классификация, как уже было указано, представляет собой сущностную черту всякой религии. Религиозные верования, мифы рассматриваются как выражение сакрального, а ритуал – как форма социального поведения индивида, раскрывающая его отношение к сакральному и профанному. Сакральное – это заповедное и удаленное. Функция ритуала в сообществе заключается в том, что он регламентирует взаимоотношения людей с сакральным, служа как бы мостом, по которому осуществляется переход от профанного к сакральному и обратно. Однако ритуал может описываться и как символическое выражение реальных социальных отношений, статуса индивида в обществе. Так, законы, по которым человек строит свои взаимоотношения с сакральным проецируются в область социальных отношений. Закон как форма взаимодействия с сакральным продуцирует Закон как форму взаимоотношений между людьми. Б.П. Вышеславцев писал о том, что в каждом законе имеется элемент прошлого. Если бы мы задались целью проследить этот элемент до его первоначального источника, то это привело бы нас к первобытной стадии человеческой эволюции – к системе табу. Интересно, что Вышеславцев почти буквально повторяет в своем исследовании мысль, прозвучавшую в одном из первых произведений русской культуры – «Слове о Законе и Благодати» митрополита Илариона. У Вышеславцева читаем: «Закон есть высшая ценность ветхозаветной религиозной этики, а может быть, и всей«дохрис-тианской этики вообще.”

Для митрополита Илариона очевиден факт древнего происхождения Закона и его сакральной значимости. Согласно мысли митрополита Илариона, Закон является главной ценностью всего дохристианского мира и является

Духовная сфера в жизни общества: описание основных элементов

В социальной системе существуют направления, которые были названы сферами общества. Такие сферы являются значимыми и устойчивыми подсистемами, которые отражают определенные стороны жизни каждого человека. Ниже мы рассмотрим, как выглядят ключевые сферы общественной жизни и с чем они связаны. А также мы подробно разберем, что представляет собой духовная сфера.

Эта информация поможет студентам или школьникам подготовить тематический доклад на данную тематику и выбрать подходящие картинки, которые могли бы наглядно представить примеры элементов духовной сферы.

Сферы общественной жизни

Социальная система включает в себя определенные составляющие. К ним относятся как социальные субъекты, так и прочие образования, которые называются сферами общественной

жизни. Наше общество — невероятно сложная организованная система жизнедеятельности. И как прочие сложные системы оно включает в себя подсистемы, то есть сферы.

Читать еще:  Покойная бабушка во сне шьет. К чему снится бабушка покойная

Под общественными сферами понимается та или иная совокупность устойчивых отношений между субъектами социальной системы. Каждая из них — это определенная устойчивая и крупная, а также относительно автономная подсистема деятельности.

Независимо от направленности, она включает в себя следующее:

  • ту или иную человеческую деятельность (она может быть связана с религией, политикой, образованием и т. д. );
  • социальные институты (работу, школу, церковь, политическую партию и т. д. );
  • сложившиеся отношения одного человека с другими, которые складываются в процессе его деятельности, в частности, при распределении и обмене в экономической сфере.

Это интересно: где в Москве находится Третьяковская галерея, адрес.

Выделяются четыре ключевые сферы общественной жизни людей:

  • социальная (согласно ей люди отличаются по национальностям, классам, народам, возрастным категориям и т. д. );
  • экономическая (рассматривает производственные отношения между людьми и производительные силы);
  • политическая (общественно-политические образования, партии, государство и т. д. );
  • духовная сфера (образование, наука, мораль, религиозные отношения и т. д. ).

Также следует понимать, что человек одновременно может быть включенным в разные сферы и поддерживать или не поддерживать отношения с другими людьми в зависимости от своих взглядов, убеждений и социальных факторов. Сферы нельзя называть пространством, где люди живут обособлено, они плотно пересекаются друг с другом. Человек занимает центральную позицию по отношению ко всем сферам и вписан в них одновременно.

Духовная подсистема социума

Подробное изучение духовной составляющей нашего общества невозможно без выделения ее структурных элементов (форм общественного сознания), о которых мы расскажем чуть ниже. Они отличаются друг от друга как по содержанию, так и по методу познания объектов, а также по времени появления в процессе развития, но при этом они по-своему определяют духовное направление общественной жизни каждого человека.

Духовное начало является одним из направлений жизни, отражающим специфику следующих отношений между людьми:

  • интеллектуальных;
  • нравственных;
  • идеологических.

Каждый вид таких отношений возникает в процессе освоения, восприятия, производства или передачи духовных ценностей.

Данную сферу следует рассматривать в качестве нематериальной и целенаправленно организованной. В отличие от материальной, она не связана с удовлетворением осязаемых потребностей человека.

Интересно знать: Кто такой гуманитарий?

Отличия нематериальных потребностей от материальных

Материальная сфера человеческой жизни непосредственно связана с тем, что мы удовлетворяем свои осязаемые потребности, включая базовые и не только, например:

  • потребность в пище;
  • в одежде;
  • в транспорте и прочее.

А вот духовная направлена на постижение других ценностей. Благодаря ей можно развивать свое мировоззрение и сознание, а также нравственные качества.

Духовные потребности противоположны материальным. Они не заложены биологически, как, например, потребность в питании. Формирование и развитие духовных нужд возникает в процессе становления личности человека и его социализации.

Естественно, можно прожить и без удовлетворения данных нужд, но тогда человек будет жить, как животное, удовлетворяя лишь базовые потребности.

А вот духовные потребности человека можно удовлетворить, если осуществлять соответствующую деятельность — познавать, творить и не только. Эта деятельность направляется на изменение общественного и индивидуального сознания и проявляется в следующем:

  • в воспитании;
  • в образовании;
  • в самообразовании;
  • в религии;
  • в творчестве;
  • в искусстве.

Сама духовная деятельность бывает двух видов:

Производство в данном контексте — это развитие и формирование мировоззрения человека, его сознания и духовных качеств. Продукты такого производства следующие:

  • теории;
  • ценности;
  • духовные отношения между людьми и их духовный мир;
  • идеи;
  • художественные образы.

Ключевыми механизмами производства являются искусство, религия или наука.

А под духовным потреблением понимается потребление продуктов религии, искусства или науки. Здесь может идти речь о приобретении новых знаний, посещении музеев, концертов или театров, и многом другом.

Духовное начало в социуме производит, хранит и распространяет такие виды ценностей, как:

  • эстетическую;
  • научную;
  • нравственную;
  • правовую и т. д.

Сфера умеет охватывать разные уровни и формы общественного сознания: право и религию, науку и эстетику, и многое другое.

Элементы духовной сферы

Итак, что входит в духовную сферу? В ней присутствует несколько важных элементов. Ее ключевые составляющие такие:

  • Мораль — она объединяет существующие поведенческие нормы, которые основаны на представлениях о хорошем или плохом, правильном или неправильном. Мораль — это категория, которая существовала еще в самом начале развития общества, потому что правила, регулирующие ключевые ценности общества, способны регулировать любые социальные связи.
  • Религия — говоря научным языком, это форма восприятия окружающей среды, которая основана на вере в высшие силы. Религиозные люди чувствуют связь с такими силами. Каждая религия имеет свои установленные нормы и поведенческие модели.
  • Наука — под данным понятием, с одной стороны, подразумевается совокупность знаний о мире, а с другой — деятельность, направленная на их аргументацию, выработку и систематизацию. Научное познание объективно и способно отражать разные явления и закономерности так, как они существуют вне человеческой воли.
  • Образование — этот процесс подразумевает передачу и усвоение знаний, в процессе которого человек получает те или иные навыки и умения. Благодаря образованию развивается ум и чувства, формируется собственное мнение личности, а также определенные ценности и мировоззрение. При отсутствии базовых знаний человек не сможет полноценно ощущать себя членом социума и общаться с другими.
  • Искусство — в широком понимании это понятие означает мастерство, создающее продукты, способные доставить эстетическое удовольствие. С его помощью выражаются те или иные идеи, или эмоции. Посредством авторского мастерства в определенной форме передаются чувства, представления или мысли.
  • Культура — она формируется благодаря духовным ценностям и достижениям общества. Именно на их основе создаются культурные обычаи того или иного народа. Поскольку у разных наций историческое прошлое разное, то и формируются они по-разному.

Взаимосвязь подсистем социальной структуры

Мы уже говорили ранее, что все общественные сферы тесно переплетены друг с другом. Если взглянуть на историю наук, посвященную обществу, то можно отметить, что в разные эпохи та или иная направленность считалась господствующей. Например, в Средневековье духовная сфера, а именно религиозность, была наиболее значимой частью общественной жизни. В период Просвещения главенствующими понятиями были наука и нравственность.

Однако на самом деле элементы всех этих подсистем тесно связаны друг с другом. В частности, определенные экономические отношения непосредственно влияют на строение социальной структуры. То, какое место занимает человек в социальной иерархии, непосредственно влияет на его политические и культурные взгляды и многое другое. А экономические отношения зависят от правовой системы, которая нередко формируется на основании духовности народа, его религиозных и моральных традициях.

Социальные системы имеют сложный характер, они динамичны и переменчивы.

Если говорить непосредственно о духовности в жизни общества, то ее ключевая цель — это положительные перемены в индивидуальном и общественном сознании. Постоянное обогащение социума в целом возможно только тогда, когда каждый в отдельности будет повышать свой уровень духовности.

Источники:

http://sci-lib.biz/politicheskih-pravovyih-istoriya/itak-pravo-predstavlyaet-soboy-slojnyiy-62067.html
http://cyberleninka.ru/article/n/17307909
http://obrazovanie.guru/kultura/duhovnaya-sfera-v-zhizni-obshhestva-opisanie-osnovnyh-elementov.html

Ссылка на основную публикацию
Статьи на тему: