Чин погребения спасителя. Что такое вынос плащаницы

Вынос и погребение плащаницы

6 апреля в Великую Пятницу, когда вспоминают о Крестных страданиях, распятии и погребении Христа, в Соборе Святой Троицы прошло богослужение с выносом и погребением Плащаницы.

Настоятель Свято-Троицкого собора иеромонах Кирилл совершил вечерню с выносом Плащаницы и утреню с чином погребения Плащаницы Господа нашего Иисуса Христа.

В конце службы Плащаницу разместили посреди храма, и ей могли поклониться все прихожане. Плащаница находилась там до вечера Великой субботы.

Вынос Плащаницы

— совершается на вечерне Великой субботы, в третий час дня Страстной пятницы — в час смерти Иисуса Христа на кресте (т.е. обычно служба начинается в 14.00 ч). Плащаницу выносят из алтаря и устанавливают в центре храма — во «гробе» — возвышении, украшенном цветами и умащенном благовониями в знак скорби о смерти Христа. На середину Плащаницы кладут Евангелие.

Богослужебные особенности Чина погребения

Утреня Великой Субботы с Чином погребения обычно служится в пятницу вечером. Плащанице в этом богослужении отводится роль, которую в других случаях имеет икона праздника.
Утреня начинается, как надгробная служба. Поют погребальные тропари, совершают каждение. После пения 118-ого псалма и прославления Святой Троицы храм освещают, затем провозглашается весть о женах-мироносицах, пришедших ко гробу. Это первая, пока негромкая, потому что Спаситель еще во гробе, — благая весть о Воскресении Христовом.
Во время богослужения верующие совершают крестный ход — обносят Плащаницу вокруг храма и поют «Святый Боже». Крестный ход сопровождается погребальным звоном колоколов.
По окончании чина погребения Плащаницу подносят к царским вратам, а потом возвращают на место посреди храма.
Только перед пасхальной утреней, во время полунощницы, Плащаницу уносят в алтарь и кладут на престол, где она остается до отдания Пасхи.

Что такое Плащаница

Плащаница — плат, на котором изображен Спаситель, лежащий во гробе. У этой иконы (Плащаница считается именно иконой) есть традиционная иконография.

В центральной части композиции Плащаницы изображают икону «Положение во Гроб» полностью или только тело погребенного Христа.

Икона «Положение во Гроб» описывает евангельскую сцену погребения распятого Иисуса Христа. Тело сняли с креста и обвили плащаницей, то есть погребальными пеленами, пропитанными благовониями. Затем Спасителя положили во гроб, высеченный в скале, и привалили ко входу в пещеру большой камень.

По периметру Плащаницы обычно вышивается или пишется текст тропаря Великой субботы: «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив и вонями (вариант: благоуханьми) во гробе нове покрыв, положи».

Традиции выноса Плащаницы

В некоторых храмах после крестного хода несущие Плащаницу священнослужители останавливаются у входа в храм и высоко поднимают Плащаницу. И следующие за ними верующие друг за другом проходят в храм под Плащаницей. На середину плащаницы, вместе с Евангелием, обычно кладут маленький литургический покровец. Иногда покровцом закрывают изображенный на Плащанице лик Христа — в подражание чину священнического погребения, предписывающему закрывать лицо лежащего в гробу священнослужителя воздухом (воздух — большой четырехугольный покров, который символически изображает плащаницу, которой было обвито тело Христа).

История чинопоследования Успения и Погребения Пресвятой Богородицы

Историческая справка

Некоторые данные указывают на связь этого праздника с древнейших Богородичным празднованием — «Собором Пресвятой Богородицы», который доныне совершается на следующий день после Рождества Христова. Так, в коптском календаре VII в. 16 января, т. е. через вскоре после отдания Богоявления, празднуется «рождение Госпожи Марии», а в календаре IX в. в то же число — «смерть и воскресение Богородицы» (в памятниках коптской и абиссинской Церквей XIV–XV вв., сохранявших вследствие своей изолированности древнюю литургическую практику, 16 января положено воспоминание Успения, а 16 августа — Вознесения Богоматери на небо).

В греческих Церквах достоверные свидетельства об этом празднике известны с VI в., когда, по свидетельству поздневизантийского историка Никифора Каллиста (XIV в.), император Маврикий (592–602 гг.) повелел праздновать Успение 15 августа (для западной Церкви мы имеем свидетельство не VI-го, а V в. — сакраментарий папы Геласия I). Тем не менее можно говорить и о более раннем существовании праздника Успения, например, в Константинополе, где уже в IV в. существовало множество храмов, посвященных Богородице. Один из них — Влахернский, построенный императрицей Пульхерией. Здесь ею были положены погребальные пелены (риза) Богоматери. Архиеп. Сергий (Спасский) в своем «Полном месяцеслове Востока» указывает на то, что согласно свидетельству Стишного пролога (древнего месяцеслова в стихах) Успение праздновалось во Влахернах 15 августа и что свидетельство Никифора следует понимать в особом ключе: Маврикий сделал праздник только более торжественным. Начиная с VIII в. мы имеем многочисленные свидетельства о празднике, которые позволяют проследить его историю вплоть до настоящего времени.

Древнейший известный чин службы празднику содержится в грузинском переводе иерусалимского Лекционария V-VII в. (издан прот. К. Кекелидзе и М. Тархнишвили). Он совершался в базилике Успения в Гефсимании и включал в себя: тропарь на 6 гл. «Егда преставилася еси…»; прокимен гл. 3 «Величит душа моя Господа»; чтения (Притч 31. 30–32, Иез 44, 1–4, Гал 3. 24–29); аллилуарий «Слыши Дщи и виждь»; то же, что и сейчас, Евангельское чтение (Лк 1.39–50, 56).

Типикон (устав) Великой церкви (т.е. храма св. Софии Константинопольской; издан А. А. Дмитриевским и Х. Матеосом) IX-XI вв. содержит подробное описание устава службы празднику Успения. Празднование начинается рано утром процессией от мартирия св. Евфимии во Влахернский храм, где затем совершается Божественная литургия. На вечерне положены три паремии (ветхозаветные чтения), как на Рождество Богородицы (те же, что и ныне), тропарь 1 гласа «В рождестве девство сохранила еси» (этот тропарь доныне поется в Православной Церкви на праздник Успения), ектения просительная, чтение и паннихис (особая служба вечером накануне праздников). На литургии — те же, что и ныне, прокимен, Апостол и Евангелие.

Рассмотренный Устав Великой церкви назначает для празднования лишь один день. Древнейший же монастырский послеиконоборческий устав — Студийский Ипотипосис IX в. — полагает также попразднство для праздника (наряду с Преображением, Воздвижением, Рождеством Богородицы, Рождеством Христовым, Богоявлением и Сретением). Типикон Константинопольского Евергетидского монастыря (XII в., отражает практику XI в.) имеет уже предпразднство и нынешней продолжительности попразднство (до 23 августа), но они отличаются меньшей торжественностью по сравнению с сегодняшней практикой. Разница с нынешним монашеской паннихис; количества и распорядка кафизм; способа пения канона; состава литургии оглашенных до Евангелия. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону, принятому в Русской Церкви до кон. XIV в., отдание праздника совершается 18 августа, т.е. на третий день.

В студийских Типиконах афоно-италийской редакции, как и на другие праздники, кафизмы заменялись особыми антифонами (что со временем повлияет на формирование праздничных избранных псалмов). Так, в афонском Типиконе прп. Георгия Мтацминдели XI в. на утрене вместо обычной кафизмы поются антифоны из псалмов «Хвалите имя Господне. » (Пс 135), «Помяни Господи Давида. » (Пс 131) и «Хвалите Господа с небес. » (Пс 148). Тропарь праздника, согласно этому Типипкону, —«Блажим тя вси роди» (ныне это ипакои праздника; песнопение содержится и в некоторых списках Типикона Великой церкви).

Чин Погребения Пресвятой Богородицы

В Гефсимании (священном месте, где произошло событие Успения) чин Погребения служится 14 августа по старому стилю, накануне Успения, но подготовка к нему начинается задолго до этого. Описание празднеств мы приводим по статьям: А. А. Дмитриевский «Празднества в Гефсимании в честь Успения Богоматери» и «О чине литании и празднике Успения Матери Божией во Святой Земле» // ЖМП. №3. 1979.

На подворье Гефсиманского монастыря в Иерусалиме, расположенном против дверей храма Воскресения, хранится плащаница с изображением Успения Пресвятой Богородицы, употребляемая на успенском богослужении. Плащаница лежит, окруженная подсвечниками. Еще с праздника Преображения пред этою плащаницею каждодневно служатся молебны, акафисты и вечерня, вплоть до 12 августа. 12 августа в 2 часа ночи настоятель Гефсиманского подворья совершает Божественную литургию. По окончании литургии в 4 часа утра настоятель в полном облачении совершает краткий молебен перед плащаницей. Затем плащаница торжественно переносится в Гефсиманию в воспоминание перенесения туда с Сиона апостолами тела Богоматери. В крестном ходе участвует множество представителей духовенства со свечами (ныне в предпраздничном каноне поется: «Сионяне свещы возжгите»). Плащаницу несет в предшествии клира настоятель на широкой шелковой перевязи через плечо с бархатной подушкой. Крестный ход обычно сопровождается стечением большого числа паломников. В Гефсимании, куда процессия прибывает с восходом солнца, плащаница полагается в каменной пещере на ложе Богоматери. Здесь она пребывает до праздника для поклонения.

14 августа утром около 9–10 часа совершается сама служба Погребения Богоматери, состоящая из пения 17 кафизмы с припевами — похвалами, подобными великосубботним. Служба совершается Патриархом. Ко времени службы в Гефсиманию во времена Оттоманской Порты, согласно описанию А.А. Дмитриевского, прибывали войска турецкого гарнизона, которые, располагаясь шпалерами по пути от Иерусалима, встречали прибывающего Патриарха военным маршем. По каждении Патриархом одра с плащаницей Богоматери в пещере погребения, после Обычного начала службы (Трисвятое:; Пресвятая Троице:; Отче наш:), одр с плащаницей выносится на середину храма под паникадило. За одром становится Патриарх, а по бокам от него и вплоть до царских дверей — архиереи, архимандриты и иеромонахи.

На Руси чин Погребения получил большое распространение уже в XVI в. и в виде похвальных статий издавна совершался вместе с праздничной службой в Киево-Печерской Лавре и в костромском Богоявленском монастыре. Отметим здесь указание старообрядческого устава по 6-й песне канона: «аще изволит настоятель», совершается на средине храма собором со свечами у всех «надгробное пение» — такое, как в Киевской Лавре, без ектений; «аще храм (Успения), подобает неотложно быти надгробному пению». В редакции действующего ныне в Русской Церкви Типикона самого чинопоследования и необходимых уставных указаний нет.

При свт. Филарете (Дроздове) в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой лавры был установлен кроме Успения также праздник Воскресения и Вознесения Божией Матери — 17 августа. Накануне 17-го совершалось Иерусалимское последование, а 17-го после литургии крестный ход с иконой Вознесения Божией Матери.

В 1845 г. перевод Иерусалимского последования Погребения с греческого языка на церковнославянский был осуществлен М. С. Холмогоровым для Гефсиманского скита с присланного Иерофеем, митр. Фаворским (впоследствии Патриархом Антиохийским). Перевод был пересмотрен и подвергся правке со стороны свт. Филарета, митр. Московского. «Мне хотелось соединить словенский вид речи с ясностью, потому я иногда переменял порядок слов и немногие слова употреблял несколько новые, вместо более древних, темных или обоюдных для нынешнего понятия», — писал наместнику Троице-Сергиевой лавры архим. Антонию (Медведеву) святитель 28 октября 1846 г. В 1872 г. Иерусалимский чин празднования Успения был напечатан Синодальной типографией под уже упоминаемым нами названием «Похвалы, или священное последование на святое Преставление Пресвятыя Владычице нашея Богородицы и Приснодевы Марии, поемое в седьмый надесять день месяца августа, каждогодно, в ските Гефсимании, а в Лавре отправляемое пятнадцатаго августа». В 1913 г. вышло 2-е издание. Ныне чин печатается в составе Приложения к августовскому тому Минеи.

В приходской практике (в случае наличия плащаницы Божией Матери) в настоящее время чин Погребения может совершаться либо накануне праздника Успения, 14 августа по старому стилю, на утрене, что соответствует иерусалимской традиции, либо на праздничном всенощном бдении, либо в один из ближайших дней периода попразднства (обычно вечером 16 или 17 августа по старому стилю; 17 августа предпочтительнее и символически (как третий день после Успения), и исторически (такова была практика в Гефсиманском скиту)).

Чин выноса плащаницы в Великую пятницу

В Великую пятницу в церкви совершается особое богослужение — Чин погребения плащаницы. Пасха (в этом году — 19 апреля 2020 года) – это светлый праздник, которому предшествуют весьма скорбные, трагические события, связанные со смертью Спасителя на кресте.

Произошло это в пятницу, которую также называют Страстной, подчеркивая страдания Христа, и великой, имея в виду важность этого дня. О том, как проходит Чин выноса Плащаницы в Великую пятницу, подробно рассказывается далее.

Почему пятница называется Страстной

События Страстной пятницы станут понятны, если мы отмотаем время всего лишь на один день назад и окунемся в атмосферу четверга (того самого четверга, который в народе назвали Чистым).

Мысленно представим себе вечерю Господню – своеобразный прощальный вечер, который стал последним для Христа и его учеников. Конечно, ни один из 12 апостолов пока не догадывался о том, что спустя несколько часов Иисуса возьмут под стражу.

И только Иуда Искариот был в курсе происходящего, ведь предатель уже начал свою подлую игру. Договорившись с недругами Спасителя, он в буквальном смысле продал своего учителя за 30 серебрянников.

К слову сказать, в наши дни ученые произвели несложные расчеты, которые вскрыли удивительный факт. Те 30 серебрянников – это сегодняшние 6 тысяч долларов. Именно в такую сумму Иуда оценил жизнь Господа.

Конечно, Христос знал о предстоящих мучениях, ведь он и пришел на землю для того, чтобы умереть, а затем воскреснуть. Через свою искупительную жертву Господь должен был спасти все человечество. Но знал ли он в деталях о том, что случится через несколько часов? Едва ли.

Поэтому сразу после вечери он отправился в Гефсиманский сад, чтобы уединиться и морально подготовиться к тяжелейшему испытанию. Вот как выглядит это место в день сегодняшний (Иерусалим, Израиль).

А тем временем Иуда уже находился со своими подельниками. Остальные же 11 учеников расположились неподалеку от Спасителя. Четверг оказался весьма насыщенным днем, поэтому они очень быстро уснули: чистый воздух, сладостная тишина и сентиментальный лунный свет сделали свое дело.

Но Христу было не до сна. Момент его страданий, страстей очень подробно описывается в Библии.

Спаситель устремил свои взоры к небу и просто молился Богу.

Пожалуй, все слышали выражение «страсти Христовы». Это не только название известного фильма, но и часть подлинной биографии Спасителя – события последних дней его земной жизни. Конечно, в этот момент он испытывал отнюдь не плотские, а душевные страсти.

Это то, что мы иногда называем словами «болит душа». Тягостные раздумья, ощущение неизбежности страданий и ужасной, несправедливой смерти. Надо ли говорить, что в этом душевном борении человек особенно нуждается в поддержке своих близких – хотя бы в теплом слове и добром взгляде.

Очевидно, Господь хотел получить именно это, когда подошел к своим ученикам. Но те уже крепко спали. Христос не стал будить их, не стал просить о помощи, хотя, безусловно, имел на то полное право. Просто это не входило в его миссию – Спаситель не делится страданиями, а несет свой крест до конца.

Спустя несколько часов он в буквальном смысле понесет огромный деревянный крест. Вместе с беснующейся толпой, представителями властей и небольшим количеством сочувствующих людей Господь дошел до места, называемого Голгофой… (Евангелие от Матфея, глава 27).

Вот как оно выглядит сегодня (Иерусалим, Израиль).

Кричащие недруги, смеющиеся солдаты, перешептывающиеся заговорщики – их разноголосые крики превратились в омерзительный хаос, который глухим, печальным шумом отдавался в ушах всех собравшихся. Никто и не думал о том, что случится буквально через несколько минут. В мучениях и борении Господь умирает.

В ту же секунду случилось непредвиденное. На небе стало темно так, как будто резко наступила ночь или полное солнечное затмение. Камни у подножия креста треснули, а завеса в местном храме разорвалась ровно напополам.

Толпа не на шутку перепугалась. Те, кто еще недавно с гиканьем кричали и издевались над беззащитным человеком, поспешили отправиться домой.

А многие солдаты, люди неробкого десятка, ощутили не только трепетный страх, но и глубокое почтение к умершему. Они поверили в то, что Христос действительно был Сыном Бога.

Спустя еще несколько часов, когда Голгофа обезлюдела, к кресту с телом Иисуса пришел один богатый человек, которого звали Иосиф (совпадение это или нет, но точно так же звали земного отца Спасителя, мужа Марии). Он снял тело, бальзамировал его, запеленал и совершил обряд погребения (положил в каменную гробницу).

На следующий день предатели испугались уже мертвого Христа, ведь они помнили его обещание о том, что через три дня тот воскреснет. Поэтому они решили придвинуть тяжелый камень ко входу в гробницу, поставить на нем печать, а вдобавок выставить охрану, которая должна круглосуточно стоять на своем посту.

Нет, не знали те люди, что никакая охрана не сможет нарушить планы Бога, ведь миссия Христа будет выполнена только тогда, когда он воскреснет. А значит, осталось только подождать исполнения этого обещания. И это был как раз тот случай, когда обещанного ждут не три года, а три дня.

Ведь уже в воскресенье случится великое чудо, которое и сегодня помнит добрая половина человечества. Мы называем его Светлой Пасхой – праздником надежды и добрых перемен, победы жизни над смертью, весны над зимой, сил света над силами тьмы.

А вот другого героя этой истории ждала самая настоящая смерть, без перспективы воскресения. Иуда Искариот так и не успел насладиться своими 6 тысячами долларов. После смерти Христа он страшно испугался за свой проступок, поняв, что совершил нечто ужасное.

Взяв кошелек с 30 злополучными серебрянниками, предатель направился к заговорщикам, чтобы вернуть им деньги. Вот только жизнь невинно убитого было не вернуть. Да и злоумышленникам не было никакого дела до этих кровавых монет.

Иуда пришел в смятение и бросил деньги прямо в храме. Серебряники покатились по полу, тревожно звеня и подпрыгивая. Этот зловещий звук как будто предвещал скорую трагедию. Искариот побежал из города и повесился на первом попавшемся дереве.

Предание гласит, что сначала он хотел удавиться на березе, но та испугалась и побелела от страха. Тогда предатель совершил самоубийство на осине. С тех пор осиновый куст больше других дрожит на ветру – видимо, он так и не пришел в себя от случившегося…

Из этого короткого рассказа становится понятным, что такое событие – это настоящая драматичная история, и Страстная пятница называется так неслучайно. К слову сказать, все дни последней недели перед Пасхой называются страстными (как и сама неделя), например: Страстной четверг (он же чистый), Страстная пятница, Страстная суббота и т.п.

А еще дни принято называть великими, ведь они являются наиболее значимыми и почитаемыми в христианстве. Таким образом, страстная пятница – это без преувеличения великий, драматичный день, который и сегодня требует от нас особого настроя и уважения.

Богослужение Страстную в пятницу

Богослужение в Великую пятницу на Страстной седмице имеет несколько отличий от традиционных церковных служб.

Прежде всего, в этот день не совершается Литургия, поскольку именно в этот день распяли Христа, который сам стал жертвой во спасение всех грешников. К тому же основная служба уделяет внимание только страданиям и смерти Господа, который пролежал в гробнице два полных дня, а воскрес на третий (на Пасху).

Главная икона службы – плащаница. Она представляет собой ткань, на которой вышито изображение тела умершего Христа.

Как правило, плащаница представляет собой довольно плотную материю темного (черного) или темно-красного цвета (священники также облачаются в одежду траурных оттенков). Вокруг изображения вышиваются буквы с фразой о том, как Иосиф снял тело Господа с креста и похоронил его в гробнице.

Вся служба является благоговейным бдением перед гробом Христа, который и олицетворяет плащаница. По сути, это выражение скорби по умершему – своеобразная панихида в память о Спасителе, павшем жертвой несправедливого земного суда.

Ход службы следующий:

1. Бдение начинается в обеденные часы; сначала поются погребальные тропари, затем псалом 118. В этом чтении заключен свой священный смысл: почтение Господа, сопричастность с его страданиями, а также прославление Святой Троицы.
2. Затем происходит освящение храма, после чего провозглашается новость о женщинах, которые пришли к гробу.
3. После этого, примерно в 15 часов по местному времени, осуществляется чин выноса плащаницы. Ведь именно в это время великой пятницы Христос умер, произнеся последние слова: «Отче, в руки твои предаю мой дух».
4. Священнослужители берут плащаницу, подходя к ней с каждой стороны по три человека, после чего икона в торжественном крестном ходе обносится вокруг храма. За священниками следуют верующие. Они поют песнопение «Святый Боже».
5. Плащаница вносится в храм, устанавливается посередине храма на небольшом возвышении, украшенном цветами. Таким образом, икона напоминает гроб, в котором лежит умерший Спаситель. Так она пробудет вплоть до вечера следующего дня.
6. Теперь каждый верующий может подойти и поклониться иконе, а также поцеловать пронзенные места – руки и ноги. Так совершается чин погребения плащаницы в пятницу перед Пасхой (текст богослужения единый, читается на старославянском языке).
7. На следующий день, в субботу вечером плащаницу уносят на алтарь, где она пробудет до самой Пасхи, т.е. до следующего дня.

Чин выноса и погребения Плащаницы в церкви: видео

Чин выноса и погребения плащаницы в Великую пятницу – это поистине особое богослужение, которое совершается только раз в году, и не похоже ни на какие другие службы. Увидеть это своими глазами стоит каждому верующему человеку.

Совершение чина выноса и погребения плащаницы в Великую пятницу имеет не только символическое, но и духовное значение.

Именно так священнослужители и верующие вспоминают о страданиях, страстях Христа, которые ему довелось пережить в последние дни своей жизни на земле. Плащаница в этом смысле выступает материальным образом, с помощью которого можно хорошо прочувствовать атмосферу того трагического дня.

Источники:

http://svytotroizki.prihod.ru/2018/04/06/vynos-i-pogrebenie-plashhanicy/
http://pravoslavie.ru/37719.html
http://zavedeno.com/prazdniki/paskha/strastnaya-pyatnitsa/chin-pogrebeniya-plashhanitsyi.html