Буддийские традиции. Буддизм Тайланд — Традиции Буддизма в Таиланде — с чем сталкиваются туристы в Тайланде

Буддизм в Тайланде — каково его влияние на жизнь тайцев

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Каждый, кто бывал в Тайланде, даже в самом его туристическом местечке, наверняка замечал, насколько тайцы религиозны: статуи и изображения Будды буквально везде. А остроконечные шпили буддийских пагод тут и там высятся над городом, придавая особенный колорит местности. Без подобных культурных реликвий облик страны был бы немыслим.

Предлагаем сегодня поговорить про буддизм в Тайланде. Эта статья кратко поведает, какие он имеет особенности, каким памятникам в виде храмов и статуй стоит уделить особое внимание, как живут тайские монахи и как религия отражается на буднях обычного народа.

Мы приглашаем вас в виртуальное путешествие, навстречу солнцу, морю и неисчерпаемой философии!

Черты тайского буддизма

Буддийская философия здесь принята на уровне государственной религии. Это неудивительно: девяносто пять из ста тайцев считают себя буддистами. По закону даже король должен всенепременно относиться к их числу.

История буддизма на этой территории берет начало еще до образования тайского государства. Становление единой философии во многом обязано правителю Ашоке и его подданным-миссионерам.

Если говорить об определенной ветви учения, то здесь царит «южный буддизм», как и на шри-ланкийских, лаосских, бирманских, камбоджийских землях. К этому направлению относят философию тхеравадинского толка – древнейшую из всех остальных течений.

Особенность южного мировоззрения заключается в том, что верующие относятся к Будде не как к Богу, а как к обычному человеку, Великому Учителю. Ему удалось достичь просветления, благодаря его дхарме миряне могут последовать его тропой, поэтому принц из рода Шакьев достоин уважения и почитания.

Опосредованной данью уважения Учителю становятся подношения монахам.

Основа тайского буддизма – вера в причинно-следственную связь и законы кармы. Все, что мы имеем сейчас – плоды наших прошлых мыслей и поступков, даже из предыдущих воплощений. А то, что мы совершаем в данный момент, повлечет за собой последствия в будущем.

Главная цель бытия – избавление от страданий путем просветления. Оно поможет вырваться из череды перерождений, остановив вращение колеса сансары. Главная преграда на пути к освобождению – наши собственные привязанности, желания, страсти, поэтому в первую очередь надо избавляться от них.

Религия довольно сильно влияет на государственное и муниципальное управление страной. Многое решает сангха – буддийская община.

Она, в свою очередь, делится на множество административных единиц: от крупных провинций до отдельных монастырей, которых по всей стране насчитывается свыше тридцати тысяч. У управления монастырем стоит специальный совет, куда, кроме настоятелей, входят наиболее влиятельные люди из местного населения – городская элита, меценаты, представители культуры.

В столичном Бангкоке находятся особые буддистские университеты Маха Макут и Маха Чулалонгкор. Здесь же расположились штаб-квартиры трех важных религиозных организаций:

• Всемирное братство буддистов;
• Ассоциация буддистов Тайланда;
• Ассоциация молодых буддистов.

Сфера их деятельности невероятно широка: они пропагандируют основы Учения и прививают любовь к ней через телевидение, интернет-сообщества, газеты, журналы, проводят праздники, фестивали, конференции.

По буддистским местам

Культовых мест в Таиланде, представленных храмами, или, как их здесь называют, ватами, пагодами, ступами, гигантскими статуями не счесть. Но мы назовем главные из них, которые можно занести в собственный «to-see list».

Белый храм в Чианграе

Местные называют его Ронг Хун. Он являет собой скорее исключение из правил, феномен сюрреализма среди красочных тайских пагод. Белоснежный фасад Ронг Хун больше напоминает резиденцию Снежной королевы, дворец, покрытый снегом и инеем, чем пристанище буддийских статуй.

Белый храм в Чианграе

Но с тем, что создатель храма – личность неординарная, спорить даже не приходится. Он создал шедевр современности, который обязателен к посещению.

Храм и статуя Изумрудного Будды в Бангкоке

Он находится невдалеке от резиденции Короля и считается его собственностью. Изумрудная статуя на золотом пьедестале известна отнюдь не своими размерами – она чуть больше полуметра.

Статуя Изумрудного Будды в Бангкоке

Но каждый сезон маленький Будда меняет свою одежду из золота – конечно, ему в этом помогают монахи, а иногда и сам монарх.

Статуя Большого Будды в Паттайе

Самая знаменитая культурная достопримечательность самого знаменитого курортного городка Тайланда. Она находится на вершине горы Пратанмак.

Статуя Большого Будды в Паттайе

Кроме главной золотой статуи, тут можно увидеть Будд в разных амплуа: аскета, толстяка, лежебоки, богача. Неподалеку раскинулся небольшой ват, где три Будды помогут преодолеть проблемы со здоровьем.

Ват Чалонг на Пхукете

Самый большой остров страны знаменит также красивейшим ватом из нескольких сооружений с богатым экстерьером, поистине азиатской архитектурой, прилегающим цветущим садом и невероятными ароматами, уносящими подальше от туристического мира.

Монастырь Ват Чалонг в Пхукете

Почитать о храмах Тайланда больше можно тут.

Жизнь тайских монахов

Необычная тайская традиция похожа на воинскую обязанность с той лишь разницей, что молодым людям не остается ничего, как принять на время монашество. Временный постриг в монахи обязателен для всех мальчиков королевства, будь это даже члены королевской семьи.

В монастыре поднимаются с первыми лучами солнца, немного занимаются медитативной практикой и идут на улицы за сбором подаяния – такая традиция называется «Бинтабат». Монахи с кувшинами на рынках, у магазинов, лавок, домов – явление привычное.

Интересно, что в Тайланде монахи не могут готовить себе пищу – они имеют право жить только на подаяния в виде еды и денег.

В районе девяти часов утра в монастыре начинается завтрак – без столиков, на ковриках, на полу. Любопытно, что сначала могут трапезничать только монахи, а лишь потом – прихожане. Обед строится по такой же схеме. После обеда монахам не разрешается есть – их ждет только вода, молоко и травяной чай.

Все остальное время они углубляются в предписания Учения, изучают священные писания, занимаются медитациями. Это их главная задача, а всем необходимым обеспечивает общество.

Повседневность сквозь призму буддизма

Буддийская традиция пронизывает каждый день обычного тайца. В школах и университетах даже светские предметы учебной программы так или иначе затрагивают основные понятия буддизма. Каждое мало-мальски важное событие: день рождения, свадьба, похороны, покупка нового дома, продажа машины, открытие собственного дела – связано с определенными традициями буддизма.

Благодаря знаниям законов кармы тайцы относятся к жизни спокойно, по-философски: все неприятности – это всего лишь отработка кармы, никуда от них не деться. Но чтобы преуспеть в будущем, нужно заработать хорошую карму.

Для этого тайцы стараются прожить счастливую жизнь по буддистским канонам. Они совершают добрые поступки, стараются соблюдать чистоту в мыслях и делах, отказываются от насилия, вранья, алкоголя, наркотиков.

И, конечно же, они стараются как можно чаще появляться в пагодах, давать подношения монахам, читать мантры. Число 3 здесь имеет особое значение. Придя в храм, местные жители подходят к алтарю, кланяются три раза и устанавливают три свечи. Символичность тройки неслучайна: она олицетворяет Учителя, его дхарму и последователей.

Традиция Будды – это «сердце» местного жизненного уклада. Может быть, именно поэтому многие тайцы такие добродушные, улыбчивые и дружелюбные.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

Будем благодарны, если вы поддержите наш блог, поделившись статьей с друзьями в социальных сетях)

Особенности Буддизма в Таиланде

Ни для кого не секрет, что основная религия Таиланда – Буддизм, но не все знают, какой именно.

Вообще в Буддизме существует множество разных школ, направлений и поднаправлений, однако можно выделить два основных течения, которые наиболее значимы и распространены по всему миру – это Махаяна и Хинаяна(Тхеравада). Хинаяна (самое первое название «немахаянского» направления) – буквально означает «малая колесница»; Тхеравада переводится как «учения старейших». Махаяна дословно означает «большая колесница».

Колесницами условно называют учение, знания, философию Будды.

Наряду с Махаяной и Хинаяной(Тхеравадой) также часто выделяют Ваджраяну («Алмазную колесницу») – это тантрическое направление, образовавшееся внутри Махаяны. Это эзотерическая система соотносящаяся с поздним буддизмом. Во многих практиках ваджраяны можно увидеть аналогию с шаманскими практиками поглощения духов, и путешествий шамана. Ваджраяна распространена в Тибете, Непале, Монголии, Японии. Тем не менее, я бы обособила это направление от основных учений в Буддизме, поэтому разберу в статье лишь два упомянутых выше.

Традиция Тхеравады имеет начало на Шри-Ланке. Со временем ланкийская Тхеравада распространилась и стала доминирующей большей части Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Лаос, Мьянма, Таиланд). Тхеравада также практикуется меньшинствами Индонезии в Китае, Вьетнаме, Бангладеше, Малайзии. Набирает популярность в Сингапуре и на Западе. Насчитывается, по разным оценкам, от 100 до 150 миллионов буддистов тхеравады .

Буддизм Махаяны возник в Индии. В течение своей истории он проник в другие азиатские страны, такие как Китай, Япония, Вьетнам, Корея, Тибет, Непал, Бутан, Монголия, а также в некоторые регионы России. Численность приверженцев буддизма Махаяны на 2013 год, составляет примерно 360 миллионов человек.

Подобная картина распространения по странам позволяет увидеть особенности и традиции страны, сложившиеся благодаря тому или иному течению Буддизма. Поэтому давайте подробнее разберемся в этих направлениях.

Тхеравада по сути часть целого – Хинаяны (к ней относились ранние школы буддизма), и хотя в большинстве своём они идентичны, в некоторых моментах они отличаются, и сейчас принято использовать именно «Тхераваду», обособляя ее от других школ Хинаяны. Тхеравада основана на самых ранних учениях Будды, а также является одной из самых первых школ Буддизма. Название «малая колесница» связано с тем, что подобное учение («колесница») способно привести к освобождению только самого последователя;

Махаяна(«большая, великая колесница») в свою очередь названа так, поскольку в основе лежит принцип более глобальный: обретение пробуждения путем принесения блага всему живому. Уже здесь можно наблюдать разницу в подходах.

Если провести очень грубую параллель – можно сравнить буддизм с христианством, которое делится на две большие ветви: православие и католицизм. По сути у них как много общего, так и есть существенные различия.

В основе всех Буддийских течений лежат общие принципы ( Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь ) , а само распространение Буддизма, не зависимо от школ, базируется на понятии:«учение Будды не истина, а лишь инструмент обретения истины, которая выше всех учений». Будда пояснял это, сравнивая своё учение с плотом, который может перевезти нуждающихся через бурную реку, но после переправы он должен быть оставлен.

Суть идеи Буддизма заключается в том, что его последователям нужно совершать добрые дела и удерживаться от совершения неблагих поступков, не поддаваться соблазнам и тренировать свой ум. Этот путь напрямую связан с развитием трёх добродетелей: нравственности, сосредоточения и мудрости, что приводит к конечному итогу – обретению нирваны, то есть состоянию наивысшего счастья и полного отсутствия страданий.
По закону «кармы» жизнь в реальном мире является страданием, которое не прекращается даже после смерти человека, который вновь возрождается, уже в ином обличии, зависящим от его дел и мыслей в предыдущих судьбах.

Обе традиции (Махаяна и Тхеравада) утверждают, что стадии продвижения к очищенному состоянию (пробуждению, нирване) включают прохождение пяти уровней развития ума, так называемых «пяти путей» . После достижения пути открывается познание аспектов Четырёх благородных истин .
Это основные точки соприкосновения двух течений.

Теперь поговорим о существенных различиях между ними.

Я не буду углубляться на уровень сопоставления текстов, сунн и других источников, на которые ссылаются эти направления, иначе мы погрязнем здесь в терминах, понятиях и застрянем на час-другой. Я постараюсь наиболее доступным языком осветить самые основные различия во взглядах. Именно они, как мне кажется, играют важную роль в создании и развитии ценностей, культуры, традиций и влияют на облик страны в целом, что и было замечено в Таиланде.

Самое главное отличие этих двух направлений заключается в восприятии Будды.

Сторонники Тхеравады считают Будду обычным человеком (исторической личностью), который смог достигнуть нирваны и сейчас находится в бесконечном блаженстве, для них Будда – учитель, наставник.Последователи Махаяны почитают Будду как высшую сущность (по сути как Бога) .

Скорее всего по этой причине первая группа делает упор на самопознание через медитацию, а вторая – на поклонение Будде. Хотя обе школы в своих учениях отводят значимое место медитации.

В Махаяне главный принцип – пробуждение во благо всех живых существ . В основе теории и практики Махаяны лежит развитие любви и чувства сострадания ко всем живым существам, а также спасение их цепи перерождения.
Целью махаянских школ, в отличие от школ хинаяны, является не достижение нирваны, а полное и окончательное просветление.
В махаяне сложился культ бодхисаттв (наставников), которые не оставляют этот мир ради «нирваны», но помогают другим людям достичь ее. Бодхисаттвы дают обет отказаться от индивидуального достижения «нирваны» до тех пор, пока они не помогут всем существам освободиться от страданий. Чтобы достичь окончательного просветления последователям в Махаяне не обязательно становиться для этого монахом. Поэтому монашеству в Махаяне отводится меньшее значение.
Для Махаяны характерны более сложные и запутанные подходы и ритуалы (поскольку основывается учение на множестве различных сутр и текстов). Также большинство сутр в буддизме являются махаянскими сутрами. Последователи этого течения считают, что и в махаянских сутрах, и в Палийском каноне содержатся слова Будды, в отличие от Тхеравады , признающей только Палийский канон (на нем основано учение Тхеравады).

Тхеравада – это скорее философия , чем религия. Последователи этой философии ставят своей целью освобождение (от всех загрязнений, желаний и заблуждений), то есть достижение нирваны для себя .

Тхеравада, в отличие от махаяны, проповедует отказ от связей с земной жизнью, отшельничество , постоянную медитацию и познание себя . По учению Тхеравады самым эффективным методом достижения нирваны является медитация.

В Тхераваде достичь нирваны и стать архатом(«совершенным»), могут только буддийские монахи , при этом также необходимо большое количество перерождений. Миряне (не монахи) же должны улучшать свою карму путём совершения хороших действий с тем, чтобы в одной из следующих жизней стать монахом. Наивысшим же достижением мирянина без становления монахом может быть лишь «попадание на небеса».

Тхеравада отличается простотой ритуалов и не такой строгостью в правилах (безусловно сохраняются основные понятия: уважение к изображению Будды, к храмам, монахам и т.д.).

Теперь мы знаем, что Таиланд это Буддийская страна, опирающаяся на учение Тхеравады .
Давайте посмотрим, как это отражается на облике страны.

В Таиланде огромное количество буддийских храмов и монастырей (более 32700). Внутри них необходимо соблюдать этикет (проявлять уважение к образам Будды, снимать обувь при входе, не мешать другим посетителям/верующим). Образы Будды в них скорее как пример для подражания, они не стараются превозносить его как Бога, то есть каждый раз подходя к статуе, они не бьют челом в пол и не целуют ее. Представительницам слабого пола не следует забывать о закрытой одежде (открытые колени, плечи, декольте – не приемлемы в буддийских храмах Таиланда). Объясняется такая строгость очень логично: во многих храмах монахи проводят медитации, и любая оголенная часть тела женщины будет сильно смущать и отвлекать их.

В Таиланде среди буддистов очень распространено понятие «кармы» (что даешь – то и получаешь). Поэтому большинство верующих старается всячески ее «почистить», принося подаяния монахам, помогая бедным и т.д.

Буддисты в Таиланде не обязательно вегетарианцы, напротив, если это мирянин, то он скорее будет есть мясо, чем откажется (вот это как раз и связано с основным принципом «достижение нирваны ради себя», в отличие от Махаяны, где в основе заложено «благо всему живому»). Монахи безусловно вегетарианцы.

Если Вы помните, согласно Тхераваде, нирваны достигнуть могут лишь монахи. Поэтому в буддийских монастырях можно заметить большое количество послушников, которые испытывают себя, чтобы в дальнейшем возможно стать монахом(иней). Отличить таких учеников не сложно: они (независимо мужчина или женщина) ходят во всем белом. У женщин это что-то подобие кимоно, у мужчин – белая футболка и белые брюки. Они не обязаны в отличие от монахов стричься налысо (что я отметила — брови они также сбривают).

Также в Таиланде огромное значение отводят медитации. Вообще существует две основные: когда ты сидишь и во время ходьбы. Обе медитации направлены на самопознание, слияние с природой, отрешенность. Вторая в большей степени затрагивает процесс познания своего тела, то есть ты не просто ходишь, но делаешь каждое движение осознанно, соблюдая правила дыхания. Поэтому нередко в храмах можно встретить медитирующих.

Для Таиланда характерны паломничества, а также очень распространены отшельничества, когда монах или ученик удаляется от цивилизации и на лоне природы постоянно практикует медитацию. Вообще монахи говорят, что больше всего от медитации их отвлекает слабый пол, поэтому в одиночестве получается максимально отрешиться от окружающего мира.
Кстати если в Таиланде вы встретите монаха, захотите ему помочь подать руку, и при этом вы женщина, не думайте, что он брезгует, отстраняя вас. Просто монахи здесь по правилам не имеют права касаться женщины и даже принимать от нее что-то.

Касательно ритуалов в буддийских монастырях в Таиланде все просто: вначале происходит пения мантр (шанти), которым руководит главный монах, после чего начинается медитация сидя. Причем принять участие в ней могут все желающие. Главное соблюдать несложные правила рассадки: сначала монахи, затем ученики, обычно отдельно монахини и за ними ученицы, и вот позади учениц можете примоститься. Вы можете уйти раньше или остаться до конца — выбор за вами, никто на вас тыкать не будет.

Вот то основное, что мне удалось заметить и сопоставить в отношении Буддизма в Таиланде.

Буддизм – религия в Тайланде

Религия Тайланда – буддизм, который исповедует 95% населения и почти все в той или иной степени следуют его канонам в повседневной жизни. Отношение к религии в Тайланде совершенно другое, нежели в России. Если у нас половина населения считает себя атеистами, а большая часть второй половины заходит в храм только на Рождество и Пасху и не соблюдает никакие предписанные правила (посты, молитвы, добрые дела), то в Азии и, в частности в Таиланде, всё по-другому.

Религиозное учение впитывается с молоком матери и даже если таец не ходит в храм, в душе он – буддист. Атеистов здесь почти нет. Главные черты местного населения – миролюбие, спокойное отношение к происходящему, улыбка на лице – исходят именно из буддистского взгляда на жизнь.

Какие характерные черты религии Тайланда?

Краеугольным камнем учения является закон кармы, который можно сформулировать следующим образом: что посеешь, то и пожнёшь. Также существует несколько постулатов, на которых зиждется буддизм в Тайланде:

• из жизни в жизнь душа переходит от одного тела к другому, поэтому все формы преходящи;
• жизнь это страдание, а его причины – наши желания;
• цель жизни – достичь просветления (нирваны), где нет никаких желаний, а только чистое блаженство.

На вопрос, какая религия в Тайланде – ответ – здесь исповедуют буддизм толка Тхеравады (или Хинаяны – Малой Колесницы). Он также распространён в Шри-Ланке, Мьянме (Бирме), Камбодже и Лаосе. Это самая старейшая ветвь, идущая непосредственно от Гаутамы Будды и основанная на его наставлениях. На Тибете, в Китае, Монголии, Корее, Японии в большей степени практикуется Махаяна (Большая Колесница). Это более позднее учение, которое опирается на наставления просветленных последователей Будды. Третья ветвь – Ваджраяна (Алмазная Колесница или Тантрический буддизм) – самая молодая, развившаяся из Махаяны в 6 веке в Тибете (по другим данным – в Индии). Его последователи живут в Тибете, Непале, Монголии, Бутане, Индии, а также в Калмыкии и Бурятии. Их тайные практики по достижению духовного совершенства считаются самыми радикальными и опасными и в чём-то напоминают тантризм (например, сексуальные техники для достижения просветления). По заверению последователей, благодаря этому можно достичь нирваны за одну жизнь.

Главное различие Тхеравады и Махаяны (Ваджраяна является её эзотерической частью) – это отношение к Будде. В первом случае он считается обычным человеком, достигшим просветления, а в во втором – Богом, которому следует поклоняться, просить о помощи т.д. Именно поэтому Хинаяну только с натяжкой можно назвать религией – ведь здесь нет понятия личности Бога и цели обрести его благословения и попасть на Небеса.

Буддизм в жизни Таиланда

Жители Тайланда не ходят в храмы для того, чтобы покаяться перед Буддой, попросить его защиты или избавления от болезней. Кому каятся – Бога не существует, а Будда обычный человек, такой же как они и не может даровать земные или духовные блага. Всё это только в наших руках.

Религия Тайланда для обычных мирян предоставляет несколько правил. Они должны помочь счастливо прожить жизнь и в будущем достичь просветления посредством медитаций и других эзотерических техник (которые практикуют монахи, живущие в монастырях):

• делание добрых дел;
• отказ от насилия, воровства, лжи, прелюбодействия и одурманивающих веществ (в первую очередь – наркотиков и алкоголя).

Человек сам выбирает свой путь. Если он хочет быть счастливым, здоровым и богатым, то должен творить добрые дела, помогать ближним, делать подношения монахам (одно из самых сильных средств для хорошей жизни), посещать храм хотя бы раз в неделю. Всё это способствует лучшей карме, а она в свою очередь дарует процветание в этой жизни и более хорошее рождение в следующей (например, в богатой семье). Если же человек причиняет боль и страдание другим, то его ждут либо несчастья в этой жизни, либо в следующей. С точки зрения буддизма Тхеравады, те, кто творит зло и процветает, тот просто накопил много хорошей кармы в прошлых рождениях, но скоро она исчерпается дурными делами и в следующей жизни он родится в нищей семье, его будут преследовать болезни и неудачи.

Никакой Божьей кары или Божьей милости не существует – есть только безличный закон причин и следствий, который не слышит наших молитв, поэтому бесполезно взывать о помощи или делиться насущными проблемами.

Самым важным для хорошей кармы, является посещение храма и преподношение даров монахам (в основном, еды). Каждый таец, делает три поклона и ставит три свечки на алтарь. И это не случайно – число «три» – сакральное число, символизирующее Три Драгоценности: Будду, его наставления и последователей.

Все службы в храмах проходят не с целью умилостивить Бога и попросить его о чём-либо, а как знак почтения и уважения Учителю, даровавшему нам своё учение. Все церемонии – это также и большое доброе дело (правильный поступок), который дарует благо и тем, кто её проводит, и тем, кто на ней присутствует. Большое значение имеют и сами произносимые во время церемонии мантры. Считается, что их звук ограждает от злых духов (которые мешают нашему совершенствованию) и создаёт гармонию в окружении.

Буддизм Тхеравады – это официальная религия Тайланда. По закону король должен быть обязательно буддистом. Несмотря на это, Таиланд очень терпимая страна по отношению к другим концессиям (в отличие от России). По тому же закону, король страны является покровителем всех религий и заступником всех верующих. Именно поэтому ислам, индуизм, христианство и иудаизм имеют в Тайланде те же права, что и буддизм. Их никто не запрещают, а отношение – очень уважительное.

Что интересно, тайский буддизм органично сочетается с более древними верованиями в духов. Почти везде можно увидеть кханпхрабхум – небольшие домики для духов, которым ежедневно подносят еду, воду, цветы, благовония. Повсюду продаются амулеты-оберёги. Но об этом мы более подробно расскажем в статье о домиках для духов, поскольку к буддизму всё это не имеет никакого отношения.

Источники:

http://o-buddizme.ru/napravleniya-buddizma/buddizm-v-taylande
http://zen.yandex.ru/media/id/5b06de8dbce67eab1e6496cc/5c0b30a7006e0000abd77e3c
http://pattayatrip.ru/o-taylande/religiya-taylanda-buddizm