Биография вивекананды. Свами вивекананда — великий сын индии

  • 01.06.2014
  • Теги: Биографии мистиков

Биография Вивекананды

Детство Вивекананды

Вивекананда родился 12 января 1863 года в Калькуте. При рождении ему было дано имя Нарендранатх Датта.

Вивекананда рос смышленым мальчиком и очень рано продемонстрировал свои не дюжие интеллектуальные способности, поэтому в школе был одним из первых учеников. И в немалой степени этому способствовало влияние его отца – человека весьма широких взглядов. Так, например, у них в доме, рядом со священными религиозными текстами, стояли книги и критического, атеистического содержания, что в то время, могло многих шокировать. Тем не менее, когда стало понятно, что юный Вивекананда тоже придерживается вольных воззрений на жизнь, никто не удивился, а просто говорили: «Каков отец, таков и сын».

Чем старше становился Вивекананда, тем большие сферы жизни его увлекали. Кроме собственно школьных дисциплин, он изучал инструментальную и вокальную музыку, занимался борьбой и фехтованием, увлекался греблей и другими видами спорта. А также, еще в школе Вивекананда организовал любительскую театральную студию и гимнастический клуб. Естественно, благодаря своему острому уму и социальной активности, Вивекананда всегда был лидером среди сверстников.

Юность Вивекананды

В 1879 году Вивекананда поступил в Президентский колледж в Калькутте, но там он проучился всего одни год, осле чего перешел в Шотландский церковный колледж, чтобы иметь возможность более глубоко изучать историю, философию и логику. Это было не случайно, так как к тому возрасту Вивекананду стало остро интересовать вопрос, а действительно ли существует Бог? В чем смысл жизни и предназначение человека?

В поисках на мучающие его духовные вопросы, Вивекананда примыкает к влиятельному в то время религиозному движению Брахмо-самадж, но там он так и не нашел ответы на свои вопросы.

Встреча Вивекананды со своим гуру Рамакришной

Вивекананда и Рамакришна впервые встретились в ноябре 1881 года. При встрече Вивекананда, как и многих духовных лидеров до этого, спросил Рамакришну, видел ли тот Бога. И великий йог ответил: «Да, видел, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Этот ответ одновременно и поразил молодого Вивекананду и озадачил, поэтому он решил какое-то время «присмотреться» к странному гуру.

Надо сказать, что о встрече Вивекананды и Рамакришны ходит и другая легенда. Говорят, что когда они встретились, Рамакришна отвел юношу в сторону, поклонился ему, назван Нараяной (одно из имен бога Вишну), и произнес: «Как ты мог не приходить ко мне так долго! Именно тебя я ждал все эти долгие годы!» Естественно, эта патетика также не могла не смутить Вивекананду.

«Ужасная» встреча Вивекананды и Рамакришны

Прошел практически целый месяц или даже больше, чем Вивекананда снова пришел к Рамакришне, причем визит этот был, скорее всего, продиктован любопытством, чем каким-либо другим чувством. Но вовремя второго визита происходит нечто такое, что и ужасает Вивекананду и заставляет его кардинальным образом пересмотреть свою жизнь. А именно при встрече Рамакришна прикоснулся к Вивекананде и мгновенно погрузил его в транс. Бедный молодой человек так испугался, что ему показалось, будто он умирает, но на самом деле он получил глубокий мистический опыт и увидел свои прошлые перевоплощения.

Отношения между Вивеканандой и Рамакришной

Отношения между Рамакришной и Вивеканандой были парадоксальными, со стороны последнего. Вивекананда не мог своим критичным умом до конца принять видения великого йога, но и не мог отрицать глубокий духовный опыт Рамакришны. Поэтому он то отдалялся от учителя, то вновь приближался к нему. К счастью, Рамакришна, действительно, был великим гуру, поэтому терпеливо «воспитывал» своего ученика.

Рамакришна никогда не требовал от Вивекананды отказаться от попыток во всем досконально разобраться, мало того, даже сам поддерживал его скепсис. Все это привело к тому, что когда Вивекананда сделал свой выбор – этот выбор был полностью осознанным, выбран и умом, и сердцем.

Пятилетнее обучение Вивекананды у Рамакришны

Вивекананда пять лет проходил обучение у Рамакришны, и только когда учитель в августе 1886 года покинул этот мир, Вивекананда вдруг понял, что на самом деле гуру передал ему больше, чем он даже сейчас способен осознать. Глубокое чувство признательности и благодарности преисполнило сердце Вивекананды и он решил остаться в доме Рамакришны вместе с другими учениками. Это стало первым монастырем Ордена Рамакришны.

Странствия Вивекананды

В июле 1890 года Вивекананда отправляется в странствие, без определенной цели, без определенного маршрута, как говорится, куда глаза глядят. В этом путешествии он прошел вдоль и поперек весь Индийский субконтинент, питаясь только тем, что ему подавали как монаху. Считается, что именно в этом путешествии Вивекананда и принял для себя это имя, которое в переводе с санскрита означает «блаженство различения». Хотя есть версия, что это имя ему предложил махараджа Кхетри значительно позже, когда Вивекананда уже собрался отбыть в США.

А пока странствия обветривали тело и душу молодого монаха, давая возможность ему глубже познавать себя и мир.

На своем пути Вивекананда встречал бедняков и богатых, ночевал на сырой земле и во дворцах. И все это стало причиной его возмужания и зрелости. Он постиг не только духовные истины, но и увидел социальную несправедливость, царящую в Индии, и особенно кастовое неравенство.

«Главная» медитация в жизни Вивекананды

24 декабря 1892 года Вивекананда достиг Каньякумари, мыс Коморин, самой южной точки Индийского субконтинента, там он переплыл через пролив, и, уединившись на одинокой скале, предался медитации, которая непрерывно длилась три дня. Она стала кристаллизацией его внешнего и внутреннего опыта, стала поворотным моментом в его судьбе.

Читать еще:  Рождённые 8 января. января родился певец Элвис Пресли

Сейчас на этой скале установлен мемориал, посвященный Свами Вивекананде.

Важное решение Вивекананды

После медитации Вивекананда вернулся в мир уже совершенно другим человеком. Он отправляется в Мадрас, где практически сразу становится популярным среди молодых прогрессивно настроенных людей и ему предлагают поехать в США, чтобы представить индуизм на Всемирном парламенте религий. Вивекананда соглашается.

Триумф Вивекананды в Америке

На Всемирном парламенте религий в Чикаго, проходившем 11 сентября в 1893 году, выступление Вивекананды произвело фурор, и ему устроили бурные овации. Молодой индус очаровал Америку, да и не только ее, а и весь Запад. Поэтому он на протяжении нескольких лет ездил по США и Европе со своими лекциями, читая их в университетах, различных организациях – везде, где была возможность. Правда, иногда он встречал и враждебное отношение, чаще всего со стороны христианских миссионеров, которые видели в нем конкурента и с некоторыми, как ни странно, теософами. Вообще, надо сказать, что Вивекананда прохладно относился к теософии, обвиняя ее в том, что она создала превратный миф об Индии, гипертрофировав одни явления и «затенив» другие.

Возвращение Вивекананды в Индию

В 1897 году Вивекананда возвращается в Индию, где, к его великому удивлению, он был встречен как национальный герой. О фантастической популярности в Индии Вивекананды говорит хотя бы тот факт, что нередко люди буквально ложились на железнодорожные пути, по которым следует его поезд, чтобы остановить его, хотя бы на чуть-чуть, и услышать несколько слов мудрости.

В том же году Вивекананда официально объявляет о создании Миссии Рамакришны – организации, которая становится одним из самых больших и авторитетных монашеских орденов индуистского сообщества в Индии и во всем мире.

Вивекананда – «предтеча» Нью-эйдж

Некоторые исследователи жизненного и творческого пути Вивекананды считают, что именно он был истинным предтечей течения Нью-эйдж, так как согласно его воззрениям существует лишь один единственный Бог, просто каждая традиция называет его по-своему. Конечно, утверждение о том, что Вивекананда был «предтечей» Нью-эйдж – момент весьма спорен, как и идея об «одном Боге», но, тем не менее, нельзя отрицать и тот факт, что Вивекананда, действительно, оказал огромное влияние на мировоззрение западных эзотериков, заложив некоторые основы эклектизма, свойственные этому мистическо-духовному учению.

Литературное наследие Вивекананды

Как уже говорилось выше, Вивекананда очень много читал лекций и некоторые, практически не измененными, впоследствии были изданы отдельными книгами. Самыми популярными среди них являются работы, посвященные различным йогическим традициям – «Раджа-йога», «Карма-йога», «Бхакти-йога» и «Джняна-йога». Но Вивекананда также написал много и других произведений.

Книги Вивекананды очень популярны и по сей день не только в Индии, но и во всем мире. Многие из них переведены на 15 языков.

Смерть Вивекананды

Вивекананда предчувствовал свою смерть. Ровно за три месяца, до своего ухода, он начинает готовиться – давая различные важные распоряжения, заканчивая дела и, конечно же, давая последние наставления своим ближайшим ученикам.

В пятницу 4 июля 1902 года, в день своей смерти, Вивекананда, даже, невзирая на жуткие боли, сопровождаемые его болезнью (диабет в тяжелой форме) вышел к ученикам бодрым и веселым, словно почувствовал облегчение. Весь день он занимался насущными проблемами, учил, наставлял, а вечером собрал подле себя самых близких друзей и учеников, поговорил с ними и погрузился в медитацию. Затем попросил открыть в доме все окна, лег на пол и сделал свой последний выдох…

Свами Вивекананда покинул наш мир в возрасте 39 лет.

Свами Вивекананда

0 Comments

Свами Вивекананда (домонашеское имя Нарендранатх Датта) — выдающийся индийский философ и общественный деятель, родился 12 января 1863 г. в районе Симла в Калькутте (Западная Бенгалия).
Родителями Нарендранатха Датты были Вишванатх Датта и Бхуванешвари Деви. Даже в детстве он проявил развитой ум и острую память. Он практиковал медитацию с того же раннего возраста. Учась в школе, он показывал хорошие результаты в учёбе, а также в различных играх. Он организовал любительскую театральную студию и гимнастический клуб и брал уроки в фехтовании, борьбе, гребле и других видах спорта. Он также изучал инструментальную и вокальную музыку. Он был лидером среди своих друзей. Даже когда он был молод, он подверг сомнению обоснованность суеверных обычаев и дискриминации, основанных на кастовых различиях и религии.

В 1879 Нарендра поступил в Президентский Колледж (Presidency College) в Калькутте для продолжения учёбы. Проучившись там один год, он перешёл в Шотландский Церковный Колледж (Scottish Church College) и изучал философию. В течение курса он изучал логику, западную философию и европейскую историю.

Примерно в это время в уме молодого Нарендры стал остро возникать вопрос о том, есть ли Бог и возможно ли Его видеть. По этой причине он вступил в Брахмо Самадж, влиятельное религиозное движение того времени, руководимое Кешаб Чандра Сеном. Но приходские молитвы и религиозные песни Самаджа не могли удовлетворить желание Нарендры осознания Бога. Он спрашивал лидеров Брахма Самадж: видели они Бога. Он никогда не получил от них удовлетворительный ответ. Примерно в это время профессор колледжа У. Хасти рассказал ему о Шри Рамакришне из Дакшинешвара.

Нарендра впервые встретил Шри Рамакришну в ноябре 1881 года. Он задал Рамакришне тот же вопрос, который он задавал другим религиозным лидерам: видел ли он Бога. Рамакришна немедленно ответил: «Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Нарендра был поражен и озадачен. Он чувствовал, что слова этого человека были честными и вышли из глубин его опыта. Он начал часто посещать Рамакришну.

Все же, хотя Нарендра не мог сразу принять Шри Рамакришну и его видения, он не мог пренебрегать им. Нарендре было свойственно всегда всё тщательно проверять, прежде чем он мог бы принять это. Он проверял всё, что делал и говорил Шри Рамакришна, но учитель был терпелив, снисходителен, весел и полон любви. Он никогда не просил Нарендру, чтобы тот отказался от здравого смысла, и он встречал все аргументы и исследования Нарендры с бесконечным терпением.

По прошествии времени Нарендра принял Шри Рамакришну, и когда это случилось, его принятие было искренним. В то время, как Шри Рамакришна преимущественно учил философии двойственности и пути Бхакти (Bhakti) других его учеников, он учил Нарендру Адвайта-веданте (Advaita Vedanta), философии не-дуализма.

Читать еще:  История и время работы храма христа спасителя. Основные размеры храма христа спасителя

В течение пяти лет его подготовки под руководством Шри Рамакришны, Нарендра был превращен из беспокойного, озадаченного, нетерпеливого молодого человека в зрелого человека, который был готов отречься от всего для реализации Бога. Вскоре после этого у Шри Рамакришны развился рак горла, и он ушёл из жизни в августе 1886 г. После этого Нарендра и основная группа учеников Шри Рамакришны, состоявшая в основном из молодых людей, приняла монашеские клятвы и отреклась от всего мирского.

Они стали жить в доме, про который говорили, что он наводнен привидениями, в районе Калькутты, Баранагоре. Этот дом стал первым монастырем Ордена Рамакришны. Они просили милостыню, чтобы удовлетворить свой голод, а об их других потребностях позаботились состоятельные ученики-домохозяева Шри Рамакришны.

Скоро молодые монахи Баранагорского монастыря захотели вести жизнь странствующих монахов, не имея ничего, кроме какой-то одежды и чашки для подаяния. В июле 1890 г. Вивекананда отправился в долгое странствие, не зная, куда путь должен привести его. В этом путешествии он прошёл вдоль и поперек весь индийский субконтинент. В это время Вивекананда принимал различные имена подобно Свами Сатчидананда, Вивидишананда и т. п., Утверждается, что принять имя Вивекананда, которое значит на санскрите «блаженство различения», было предложено ему махараджей Кхетри перед его отправкой в США.

В течение этого периода странствий Вивекананда останавливался как во дворцах махараджей, так и в хижинах бедняков. Он вошёл в тесный контакт с культурой других регионов и различных классов людей в Индии. Вивекананда заметил отсутствие равновесия в обществе и тиранию высших каст по отношению к низшим кастам. Он осознал потребность в омоложении нации, для того, чтобы Индия выжила как таковая. Он добрался до Каньякумари, мыс Коморин, самой южной точки Индийского субконтинента 24 декабря 1892 г.

Там, по утверждениям его последователей, он переплыл через пролив и стал медитировать на одиноко стоящей скале. Таким образом он размышлял в течение трёх дней и, как он сказал позже, он размышлял о прошлом, настоящем и будущем Индии. Сейчас на этой скале в Каньякумари находится мемориал, посвящённый Свами Вивекананде. Вивекананда отправился в Мадрас (Ченнай) и рассказал о его планах для Индии и индуизма молодёжи Мадраса. Они были впечатлены личностью и идеями молодого монаха и стали уговаривать его поехать в США, чтобы представить индуизм на Всемирном Парламенте Религий. Таким образом, при помощи его друзей из Мадраса, раджи Рамнада и махараджей Майсура и Кхетри, Вивекананда отправился в свое путешествие в Америку.

Вивекананда затмил всех остальных выступающих в 1893 г. на Всемирном Парламенте Религий в Чикаго, Иллинойс, где ему устроили овацию в начале его речи, когда он обратился ко всем со знаменитыми словами: «Сёстры и братья Америки». Прибытие Вивекананды в США называется многими отправной точкой в начале интереса к индуизму на Западе не просто как к экзотической восточной странности, но как к живой религиозной и философской традиции, в которой могло быть действительно что-то важное, что могло научить Запад.

В течение нескольких лет после Парламента он основал центры Веданты в Нью-Йорке и Лондоне, читал лекции в основных университетах и всюду, куда бы он ни приезжал, разжигал интерес Запада к индуизму. Его успех не обошелся без конфликтов, большинство из которых были связаны с христианскими миссионерами, к которым у него было жёстко критическое отношение. После четырёх лет постоянных турне, чтения лекций и ретритов на Западе он вернулся в Индию в 1897 г.

Его поклонники заявляют, что он был ошеломлён приемом, который он получил по своему возвращению. В Индии он прочитал серию лекций, и считается что этот цикл лекций, известный как «Лекции от Коломбо до Алморы», поднял моральное состояние подавленного в то время индийского общества. В 1897 году он основал Миссию Рамакришны. Эта организация теперь одна из самых больших монашеских орденов индуистского сообщества в Индии и ныне пользуется особым авторитетом и уважением среди многочисленных религиозно-общественных и благотворительных организаций.

Умер Свами 4 июля 1902 г. в Белурском Монастыре вблизи Калькутты.

Тематический материал на сайте:

Видео:

Свами Вивекананда
Нарендранатх Датта

Индийский мыслитель-гуманист. Философ Веданты и йоги. Религиозный реформатор и общественный деятель. Последователь Рамакришны. Основатель Ордена Рамакришны и
Миссии Рамакришны. Его учение способствовало освободительному движению в Индии.

Нарендранатх Датта родился 12 января 1863 года в городе Калькутта, Индия. Рос в семье зажиточного адвоката Вишванатха Датта и Бхуванешвари Деви. Семья принадлежала к касте каястха. В доме была непринужденная обстановка, куда имели доступ люди с различным социальным статусом и с различными религиозными убеждениями. В домашней библиотеке священные книги индуизма соседствовали с произведениями европейских авторов. Мальчик получил воспитание, побуждавшее его думать, а не слепо следовать тем или иным авторитетам, проявлять терпимость, быть чуждым религиозному фанатизму, лицемерию, обскурантизму.

С раннего возраста Нарендранатх практиковал медитацию. Учась в школе, показывал хорошие результаты в учебе, а также в различных играх. Организовал любительскую театральную студию и гимнастический клуб и брал уроки в фехтовании, борьбе, гребле и других видах спорта. Также изучал инструментальную и вокальную музыку. Являлся лидером среди своих друзей. В 1879 году поступил в Президентский колледж, проучившись там один год, перешел в Шотландский церковный колледж и изучал философию, логику, западную философию и европейскую историю. Наибольший интерес вызывали у него в этот период работы английских позитивистов Милля, Спенсера, а также их предшественника Юма.

Примерно в это время в уме молодого Нарендры стал остро возникать вопрос о том, есть ли Бог и возможно ли Его видеть. По этой причине вступил в Брахмо-самадж, влиятельное религиозное движение того времени, руководимое Кешаб Чандра Сеном. Но приходские молитвы и религиозные песни Самаджа не могли удовлетворить желание осознания Бога. Юноша спрашивал лидеров Брахмо-самадж: видели ли они Бога, но никогда не получал от них удовлетворительный ответ. В это время профессор колледжа У. Хасти рассказал ему о Рамакришне из Дакшинешвара.

Нарендранатх впервые встретил Рамакришну в ноябре 1881 года и задал ему тот же вопрос, который задавал другим религиозным лидерам: видел ли он Бога. Рамакришна немедленно ответил: «Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Молодой человек был поражен и озадачен. Чувствовал, что слова его честные и вышли из глубин опыта. С этого времени начал часто посещать Рамакришну.

Читать еще:  Богиня ника в греции. Виктория (богиня)

В течение пяти лет его подготовки под руководством Рамакришны, Нарендра превратился из беспокойного, озадаченного, нетерпеливого молодого человека в зрелого человека, который готов отречься от всего для реализации Бога.

Нарендра получил одну важную идею от учителя — ту, что «Джива есть Шива». Эта идея стала его мантрой, и создал понятие «даридра нараяна сева» — служение Богу, видя Его присутствие в бедных людях. Если на самом деле существует единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений, тогда на какой основе мы считаем себя лучше или хуже, или даже лучше или хуже чем другие? Это было тем вопросом, который задал себе. В конце концов решил, что эти различия растворяются в ничто в свете единства, которое йог испытывает в состоянии Самадхи. Что возникает затем — сострадание к тем «индивидуумам», которые остаются в неведении об этом Единстве и решимость помогать им.

В августе 1886 года учитель ушел из жизни. После этого Нарендра, и основная группа учеников Рамакришны, состоявшая в основном из молодых людей, приняла монашеские клятвы и отреклась от всего мирского. Стали жить в доме в районе Калькутты, Баранагоре, который стал первым монастырем Ордена Рамакришны. Монахи просили милостыню, чтобы удовлетворить свой голод, а об их других потребностях позаботились состоятельные ученики-домохозяева Рамакришны.

Скоро молодые монахи Баранагорского монастыря захотели вести жизнь странствующих монахов, не имея ничего, кроме какой-то одежды и чаши для подаяния. В июле 1890 года Нарендранатх Датта отправился в долгое странствие, не зная, куда путь должен привести его. В этом путешествии прошел вдоль и поперек весь Индийский субконтинент. В это время принимал различные имена, но в итоге взял себе имя Свами Вивекананда.

В течение этого периода странствий Вивекананда останавливался как во дворцах махараджей, так и в хижинах бедняков. Вошел в тесный контакт с культурой других регионов и различных классов людей в Индии. Заметил отсутствие равновесия в обществе и тиранию высших каст по отношению к низшим кастам. Осознал потребность в омоложении нации, для того, чтобы Индия выжила как таковая.

Свами Вивекананда добрался до Каньякумари, самой южной точки Индийского субконтинента 24 декабря 1892 года. Там, по утверждениям его последователей, переплыл через пролив и стал медитировать на одиноко стоящей скале. Таким образом размышлял в течение трех дней о прошлом, настоящем и будущем Индии.

Затем Вивекананда отправился в Мадрас и рассказал о своих планах для Индии и индуизма молодежи Мадраса. Молодежь впечатлилась личностью и идеями молодого монаха и стала уговаривать его поехать в США, чтобы представить индуизм на Всемирном парламенте религий. Таким образом, при помощи друзей из Мадраса, раджи Рамнада и махараджей Майсура и Кхетри, отправился в свое путешествие в Америку.

В 1893 году Вивекананда выступил на Всемирном парламенте религий в Чикаго, где ему устроили овацию в начале его речи, когда обратился ко всем со словами: «Сестры и братья Америки». В течение нескольких лет после Парламента основал центры веданты в Нью-Йорке и Лондоне, читал лекции в основных университетах и всюду, куда бы ни приезжал, разжигал интерес Запада к индуизму. Его успех не обошелся без конфликтов, большинство из которых связаны с христианскими миссионерами, к которым у него было жестко критическое отношение. После четырех лет постоянных турне, чтения лекций и ретритов на Западе вернулся в Индию.

По приезду в Индию Вивекананда 1 мая 1897 года основывает миссию Рамакришны и «обители» в Белуре. Затем вместе с учениками, супругами Севье, в Альморе, выпускает ряд газет. «Миссия» открывает ряд школ и больниц, а в 1898-1899 годах активно борется с эпидемиями холеры и чумы.

В июне 1899 года Вивекананда, здоровье которого сильно пошатнулось, отплывает из Калькутты на пароходе «Голконда» в Европу. Там вновь посещает Англию, США, а также Францию и ряд других стран континентальной Европы, выступает на конгрессе по истории религий в Париже с критикой европоцентристских теорий.

В декабре 1900 года Вивекананда вернулся в Индию и большей частью безвыездно жил в Белуре. Здоровье его постепенно ухудшалось

Свами Вивекананда умер 4 июля 1902 года в возрасте тридцати девяти лет.

Одним из его наиболее важных вкладов в мировую философскую мысль является демонстрация того, как идеи адвайта-веданты могут быть не только философски возвышенными и духовными, но и сугубо практическими и имеющими общественное, даже политическое значение.

Вивекананда принадлежал к тому течению Веданты, которое утверждало, что никто не может быть истинно свободен до тех пор, пока не свободны все. Даже желание личного спасения должно быть оставлено, и только неутомимая работа для спасения других может быть истинным признаком просветленного человека.

Вивекананда советовал стяжать святость, быть бескорыстными и иметь веру в себя. Он настойчиво рекомендовал практику брахмачарьи (целибата). В одной из бесед с его другом детства Шри Прия Натх Синхом он приписывает свои физические и умственные силы и красноречие практике брахмачарьи.

Вивекананда также настаивал на строгом разделении между религией и государством (церковью и государством), и этого идеала твёрдо придерживается основанная им организация. Хотя общественные традиции были сформированы в прошлом под влиянием религии, в настоящее время религия не должна вмешиваться в такие вопросы как, например, брак, наследство и так далее. Идеальное общество должно быть смесью брахманского знания, кшатрийской культуры, эффективностью вайшьи и уравнительного характера шудр. Преобладание какой-либо из них ведет к появлению различного рода односторонне развитых гражданских обществ.

Бхакти-йога
Жнана-йога (1895)
Карма-йога
Мой учитель
Пара-бхакти, или Высшее богопочитание
Практическая веданта (10 ноября 1896)
Раджа-йога
Шесть наставлений о раджа-йоге
Все работы в chm формате
Йога-сутры Патанджали в изложении Вивекананды

В честь Вивекананда назван аэропорт в Райпуре.

В Индии 12 января, в день его рождения, отмечают Национальный день молодежи

Источники:

http://infinix.com.ua/ezoterika/vivekananda-biografiya/
http://www.yogamir.ru/cvami-vivekananda/
http://ruspekh.ru/people/svami-vivekananda-narendranatkh-datta

Ссылка на основную публикацию
Статьи на тему:

Adblock
detector