Биография вивекананды. Никхилананда Свами – Вивекананда

ВИВЕКАНАНДА. Биографический очерк / Свами Никхилананда

Вес книги/изделия (в граммах): 89

Вивекананда родился 12 января 1863 года в 6 часов 49 минут, на восходе солнца, во время большого религиозного праздника. С Ганга доносились песни и молитвы — так встретил его мир.
Мать учила его языку по стихам из «Рамаяны» и «Махабхараты». В ранние годы, перед тем как погрузиться в сон, он иногда видел круглый шар света, меняющийся цвет которого окутывал его тело тёплым золотистым облаком. Видение света сопровождало Вивекананду всю его жизнь, и видения эти постепенно стали регулярными и интенсивными.

Цена 65 руб. за 1 шт

Свами Никхилананда. Вивекананда. Биографический очерк

Вивекананда родился 12 января 1863 года в 6 часов 49 минут, на восходе солнца, во время большого религиозного праздника. С Ганга доносились песни и молитвы — так встретил его мир.

Мать учила его языку по стихам из «Рамаяны» и «Махабхараты». В ранние годы, перед тем как погрузиться в сон, он иногда видел круглый шар света, меняющийся цвет которого окутывал его тело тёплым золотистым облаком. Видение света сопровождало Вивекананду всю его жизнь, и видения эти постепенно стали регулярными и интенсивными.

Склад ума Вивекананды был рационалистичен. Позднее он говорил: «Не верьте только потому, что вы прочли это в книгах; не верьте только потому, что кто-то сказал вам об этом. Не верьте только потому, что это традиция. Найдите истину сами. Схватите её. Осознайте её и сделайте её частью вашей природы — только это будет реализацией».

В детстве он любил природу, животных и особенно любил музыку. Музыка осталась его Возлюбленной на всю жизнь. Вивекананда был подвижен, весел и излучал радость. В детстве у него было несколько феноменальных случаев. Так, однажды он узнал помещение, в котором никогда раньше не бывал. Он мог узнавать содержание книги по нескольким строкам. Он испытывал состояния, близкие к стихийному Самадхи.

В 1879 году Нарен поступил в Калькуттский университет, изучал логику, западную историю и философию. Профессор Хасти познакомил его с Рамакришной.

В это время Нарену было предложено жениться, но он сказал, что судьба не уготовила ему путь домохозяина. С детства Нарен был страстно целомудрен. Чистота его не была негативным отвержением жизни, это было мощное накопление сил, которые хлынули таким неудержимым потоком, позволив ему достойно осуществить его миссию. Нарен искал истину, жаждал ощутить её, живо нуждался в реализации Бога. Он искал человека, который «видел Бога лицом к лицу».

Однажды, находясь среди членов общества «Брахмо-Самадж», он спросил Давендраната: «Сэр, видели ли Вы Бога?» Давендранат, смутившись, ответил: «Мой мальчик, у тебя глаза йога. Тебе нужно медитировать». Нарен понял, что этот человек не сможет помочь ему.

«Если Вы действительно интересуетесь вопросами духа — навестите Рамакришну» — так говорил ему профессор Хасти.

Свами Вивекананда
Нарендранатх Датта

Индийский мыслитель-гуманист. Философ Веданты и йоги. Религиозный реформатор и общественный деятель. Последователь Рамакришны. Основатель Ордена Рамакришны и
Миссии Рамакришны. Его учение способствовало освободительному движению в Индии.

Нарендранатх Датта родился 12 января 1863 года в городе Калькутта, Индия. Рос в семье зажиточного адвоката Вишванатха Датта и Бхуванешвари Деви. Семья принадлежала к касте каястха. В доме была непринужденная обстановка, куда имели доступ люди с различным социальным статусом и с различными религиозными убеждениями. В домашней библиотеке священные книги индуизма соседствовали с произведениями европейских авторов. Мальчик получил воспитание, побуждавшее его думать, а не слепо следовать тем или иным авторитетам, проявлять терпимость, быть чуждым религиозному фанатизму, лицемерию, обскурантизму.

С раннего возраста Нарендранатх практиковал медитацию. Учась в школе, показывал хорошие результаты в учебе, а также в различных играх. Организовал любительскую театральную студию и гимнастический клуб и брал уроки в фехтовании, борьбе, гребле и других видах спорта. Также изучал инструментальную и вокальную музыку. Являлся лидером среди своих друзей. В 1879 году поступил в Президентский колледж, проучившись там один год, перешел в Шотландский церковный колледж и изучал философию, логику, западную философию и европейскую историю. Наибольший интерес вызывали у него в этот период работы английских позитивистов Милля, Спенсера, а также их предшественника Юма.

Примерно в это время в уме молодого Нарендры стал остро возникать вопрос о том, есть ли Бог и возможно ли Его видеть. По этой причине вступил в Брахмо-самадж, влиятельное религиозное движение того времени, руководимое Кешаб Чандра Сеном. Но приходские молитвы и религиозные песни Самаджа не могли удовлетворить желание осознания Бога. Юноша спрашивал лидеров Брахмо-самадж: видели ли они Бога, но никогда не получал от них удовлетворительный ответ. В это время профессор колледжа У. Хасти рассказал ему о Рамакришне из Дакшинешвара.

Нарендранатх впервые встретил Рамакришну в ноябре 1881 года и задал ему тот же вопрос, который задавал другим религиозным лидерам: видел ли он Бога. Рамакришна немедленно ответил: «Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Молодой человек был поражен и озадачен. Чувствовал, что слова его честные и вышли из глубин опыта. С этого времени начал часто посещать Рамакришну.

Читать еще:  Рожденный 22 августа мужчина.

В течение пяти лет его подготовки под руководством Рамакришны, Нарендра превратился из беспокойного, озадаченного, нетерпеливого молодого человека в зрелого человека, который готов отречься от всего для реализации Бога.

Нарендра получил одну важную идею от учителя — ту, что «Джива есть Шива». Эта идея стала его мантрой, и создал понятие «даридра нараяна сева» — служение Богу, видя Его присутствие в бедных людях. Если на самом деле существует единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений, тогда на какой основе мы считаем себя лучше или хуже, или даже лучше или хуже чем другие? Это было тем вопросом, который задал себе. В конце концов решил, что эти различия растворяются в ничто в свете единства, которое йог испытывает в состоянии Самадхи. Что возникает затем — сострадание к тем «индивидуумам», которые остаются в неведении об этом Единстве и решимость помогать им.

В августе 1886 года учитель ушел из жизни. После этого Нарендра, и основная группа учеников Рамакришны, состоявшая в основном из молодых людей, приняла монашеские клятвы и отреклась от всего мирского. Стали жить в доме в районе Калькутты, Баранагоре, который стал первым монастырем Ордена Рамакришны. Монахи просили милостыню, чтобы удовлетворить свой голод, а об их других потребностях позаботились состоятельные ученики-домохозяева Рамакришны.

Скоро молодые монахи Баранагорского монастыря захотели вести жизнь странствующих монахов, не имея ничего, кроме какой-то одежды и чаши для подаяния. В июле 1890 года Нарендранатх Датта отправился в долгое странствие, не зная, куда путь должен привести его. В этом путешествии прошел вдоль и поперек весь Индийский субконтинент. В это время принимал различные имена, но в итоге взял себе имя Свами Вивекананда.

В течение этого периода странствий Вивекананда останавливался как во дворцах махараджей, так и в хижинах бедняков. Вошел в тесный контакт с культурой других регионов и различных классов людей в Индии. Заметил отсутствие равновесия в обществе и тиранию высших каст по отношению к низшим кастам. Осознал потребность в омоложении нации, для того, чтобы Индия выжила как таковая.

Свами Вивекананда добрался до Каньякумари, самой южной точки Индийского субконтинента 24 декабря 1892 года. Там, по утверждениям его последователей, переплыл через пролив и стал медитировать на одиноко стоящей скале. Таким образом размышлял в течение трех дней о прошлом, настоящем и будущем Индии.

Затем Вивекананда отправился в Мадрас и рассказал о своих планах для Индии и индуизма молодежи Мадраса. Молодежь впечатлилась личностью и идеями молодого монаха и стала уговаривать его поехать в США, чтобы представить индуизм на Всемирном парламенте религий. Таким образом, при помощи друзей из Мадраса, раджи Рамнада и махараджей Майсура и Кхетри, отправился в свое путешествие в Америку.

В 1893 году Вивекананда выступил на Всемирном парламенте религий в Чикаго, где ему устроили овацию в начале его речи, когда обратился ко всем со словами: «Сестры и братья Америки». В течение нескольких лет после Парламента основал центры веданты в Нью-Йорке и Лондоне, читал лекции в основных университетах и всюду, куда бы ни приезжал, разжигал интерес Запада к индуизму. Его успех не обошелся без конфликтов, большинство из которых связаны с христианскими миссионерами, к которым у него было жестко критическое отношение. После четырех лет постоянных турне, чтения лекций и ретритов на Западе вернулся в Индию.

По приезду в Индию Вивекананда 1 мая 1897 года основывает миссию Рамакришны и «обители» в Белуре. Затем вместе с учениками, супругами Севье, в Альморе, выпускает ряд газет. «Миссия» открывает ряд школ и больниц, а в 1898-1899 годах активно борется с эпидемиями холеры и чумы.

В июне 1899 года Вивекананда, здоровье которого сильно пошатнулось, отплывает из Калькутты на пароходе «Голконда» в Европу. Там вновь посещает Англию, США, а также Францию и ряд других стран континентальной Европы, выступает на конгрессе по истории религий в Париже с критикой европоцентристских теорий.

В декабре 1900 года Вивекананда вернулся в Индию и большей частью безвыездно жил в Белуре. Здоровье его постепенно ухудшалось

Свами Вивекананда умер 4 июля 1902 года в возрасте тридцати девяти лет.

Одним из его наиболее важных вкладов в мировую философскую мысль является демонстрация того, как идеи адвайта-веданты могут быть не только философски возвышенными и духовными, но и сугубо практическими и имеющими общественное, даже политическое значение.

Вивекананда принадлежал к тому течению Веданты, которое утверждало, что никто не может быть истинно свободен до тех пор, пока не свободны все. Даже желание личного спасения должно быть оставлено, и только неутомимая работа для спасения других может быть истинным признаком просветленного человека.

Вивекананда советовал стяжать святость, быть бескорыстными и иметь веру в себя. Он настойчиво рекомендовал практику брахмачарьи (целибата). В одной из бесед с его другом детства Шри Прия Натх Синхом он приписывает свои физические и умственные силы и красноречие практике брахмачарьи.

Вивекананда также настаивал на строгом разделении между религией и государством (церковью и государством), и этого идеала твёрдо придерживается основанная им организация. Хотя общественные традиции были сформированы в прошлом под влиянием религии, в настоящее время религия не должна вмешиваться в такие вопросы как, например, брак, наследство и так далее. Идеальное общество должно быть смесью брахманского знания, кшатрийской культуры, эффективностью вайшьи и уравнительного характера шудр. Преобладание какой-либо из них ведет к появлению различного рода односторонне развитых гражданских обществ.

Читать еще:  Полных лет онлайн. Узнать дату смерти по дате рождения - реальность или выдумка

Бхакти-йога
Жнана-йога (1895)
Карма-йога
Мой учитель
Пара-бхакти, или Высшее богопочитание
Практическая веданта (10 ноября 1896)
Раджа-йога
Шесть наставлений о раджа-йоге
Все работы в chm формате
Йога-сутры Патанджали в изложении Вивекананды

В честь Вивекананда назван аэропорт в Райпуре.

В Индии 12 января, в день его рождения, отмечают Национальный день молодежи

Свами Вивекананда

Белурский монастырь вблизи Калькутты, Индия

Сва́ми Вивекана́нда (домонашеское имя Нарендрана́тх Да́тта) — выдающийся индийский философ и общественный деятель, родился 12 января 1863 г. в районе Симла в Калькутте (Западная Бенгалия), умер 4 июля 1902 г. в Белурском Монастыре вблизи Калькутты

Свами Вивекананда считается одним из наиболее знаменитых и влиятельных духовных лидеров и представителей философии Веданта и почитается миллионами индийцев и представителями других народов. Он был главным учеником Шри Рамакришны Парамахамсы и основателем Ордена Рамакришны (Рамакришна Матх [Ramakrishna Math]) и Миссии Рамакришны (Ramakrishna Mission). Многие считают его своим кумиром за его бесстрашие, положительные наставления для молодёжи, широкий взгляд на общественные проблемы и несчётные лекции и рассуждения по философии Веданты.

Содержание

Биография

Рождение и ранняя жизнь

Родителями Нарендранатха Датты были Вишванатх Датта и Бхуванешвари Деви. Даже в детстве он проявил развитой ум и острую память. Он практиковал медитацию с того же раннего возраста. Учась в школе, он показывал хорошие результаты в учёбе, а также в различных играх. Он организовал любительскую театральную студию и гимнастический клуб и брал уроки в фехтовании, борьбе, гребле и других видах спорта. Он также изучал инструментальную и вокальную музыку. Он был лидером среди своих друзей. Даже когда он был молод, он подверг сомнению обоснованность суеверных обычаев и дискриминации, основанных на кастовых различиях и религии.

В 1879 Нарендра поступил в Президентский Колледж (Presidency College) в Калькутте для продолжения учёбы. Проучившись там один год, он перешёл в Шотландский Церковный Колледж (Scottish Church College) и изучал философию. В течение курса он изучал логику, западную философию и европейскую историю.

Примерно в это время в уме молодого Нарендры стал остро возникать вопрос о том, есть ли Бог и возможно ли Его видеть. По этой причине он вступил в Брахмо Самадж, влиятельное религиозное движение того времени, руководимое Кешаб Чандра Сеном. Но приходские молитвы и религиозные песни Самаджа не могли удовлетворить желание Нарендры осознания Бога. Он спрашивал лидеров Брахма Самадж: видели они Бога. Он никогда не получал от них удовлетворительный ответ. Примерно в это время профессор колледжа У. Хасти рассказал ему о Шри Рамакришне из Дакшинешвара.

Ученик Шри Рамакришны

Нарендра впервые встретил Шри Рамакришну в ноябре 1881 года. Он задал Рамакришне тот же вопрос, который он задавал другим религиозным лидерам: видел ли он Бога. Рамакришна немедленно ответил: «Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Нарендра был поражен и озадачен. Он чувствовал, что слова этого человека были честными и вышли из глубин его опыта. Он начал часто посещать Рамакришну.

Все же, хотя Нарендра не мог сразу принять Шри Рамакришну и его видения, он не мог пренебрегать им. Нарендре было свойственно всегда всё тщательно проверять, прежде чем он мог бы принять это. Он проверял всё, что делал и говорил Шри Рамакришна, но учитель был терпелив, снисходителен, весел и полон любви. Он никогда не просил Нарендру, чтобы тот отказался от здравого смысла, и он встречал все аргументы и исследования Нарендры с бесконечным терпением. По прошествии времени Нарендра принял Шри Рамакришну, и когда это случилось, его принятие было искренним. В то время, как Шри Рамакришна преимущественно учил философии двойственности и пути Бхакти (Bhakti) других его учеников, он учил Нарендру Адвайта-веданте (Advaita Vedanta), философии не-дуализма.

В течение пяти лет его подготовки под руководством Шри Рамакришны, Нарендра был превращен из беспокойного, озадаченного, нетерпеливого молодого человека в зрелого человека, который был готов отречься от всего для реализации Бога. Вскоре после этого у Шри Рамакришны развился рак горла, и он ушёл из жизни в августе 1886 г. После этого Нарендра и основная группа учеников Шри Рамакришны, состоявшая в основном из молодых людей, приняла монашеские клятвы и отреклась от всего мирского. Они стали жить в доме, про который говорили, что он наводнен привидениями, в районе Калькутты, Баранагоре. Этот дом стал первым монастырем Ордена Рамакришны. Они просили милостыню, чтобы удовлетворить свой голод, а об их других потребностях позаботились состоятельные ученики-домохозяева Шри Рамакришны.

Странствия по Индии

Скоро молодые монахи Баранагорского монастыря захотели вести жизнь странствующих монахов, не имея ничего, кроме какой-то одежды и чашки для подаяния. В июле 1890 г. Вивекананда отправился в долгое странствие, не зная, куда путь должен привести его. В этом путешествии он прошёл вдоль и поперек весь индийский субконтинент. В это время Вивекананда принимал различные имена подобно Свами Сатчидананда, Вивидишананда и т. п., Утверждается, что принять имя Вивекананда, которое значит на санскрите «блаженство различения», было предложено ему махараджей Кхетри перед его отправкой в США.

В течение этого периода странствий Вивекананда останавливался как во дворцах махараджей, так и в хижинах бедняков. Он вошёл в тесный контакт с культурой других регионов и различных классов людей в Индии. Вивекананда заметил отсутствие равновесия в обществе и тиранию высших каст по отношению к низшим кастам. Он осознал потребность в омоложении нации, для того, чтобы Индия выжила как таковая. Он добрался до Каньякумари, мыс Коморин, самой южной точки Индийского субконтинента 24 декабря 1892 г. Там, по утверждениям его последователей, он переплыл через пролив и стал медитировать на одиноко стоящей скале. Таким образом он размышлял в течение трёх дней и, как он сказал позже, он размышлял о прошлом, настоящем и будущем Индии. Сейчас на этой скале в Каньякумари находится мемориал, посвящённый Свами Вивекананде.

Читать еще:  Сонник толкование убить медведя. Убить медведя ножом

Вивекананда отправился в Мадрас (Ченнай) и рассказал о его планах для Индии и индуизма молодёжи Мадраса. Они были впечатлены личностью и идеями молодого монаха и стали уговаривать его поехать в США, чтобы представить индуизм на Всемирном Парламенте Религий. Таким образом, при помощи его друзей из Мадраса, раджи Рамнада и махараджей Майсура и Кхетри, Вивекананда отправился в свое путешествие в Америку.

На Западе

Вивекананда затмил всех остальных выступающих в 1893 г. на Всемирном Парламенте Религий в Чикаго, Иллинойс, где ему устроили овацию в начале его речи, когда он обратился ко всем со знаменитыми словами: «Сёстры и братья Америки». Прибытие Вивекананды в США называется многими отправной точкой в начале интереса к индуизму на Западе не просто как к экзотической восточной странности, но как к живой религиозной и философской традиции, в которой могло быть действительно что-то важное, что могло научить Запад. В течение нескольких лет после Парламента он основал центры Веданты в Нью-Йорке и Лондоне, читал лекции в основных университетах и всюду, куда бы он ни приезжал, разжигал интерес Запада к индуизму. Его успех не обошелся без конфликтов, большинство из которых были связаны с христианскими миссионерами, к которым у него было жёстко критическое отношение. После четырёх лет постоянных турне, чтения лекций и ретритов на Западе он вернулся в Индию в 1897 г.

Назад в Индию

Его поклонники заявляют, что он был ошеломлён приемом, который он получил по своему возвращению. В Индии он прочитал серию лекций, и считается что этот цикл лекций, известный как «Лекции от Коломбо до Алморы», поднял моральное состояние подавленного в то время индийского общества. В 1897 году он основал Миссию Рамакришны. Эта организация теперь одна из самых больших монашеских орденов индуистского сообщества в Индии и ныне пользуется особым авторитетом и уважением среди многочисленных религиозно-общественных и благотворительных организаций.

Принципы и философия

Вивекананда был известным и оригинальным мыслителем. Одним из его наиболее важных вкладов в мировую философскую мысль является демонстрация того, как идеи Адвайта-веданты могут быть не только философски возвышенными и духовными, но и сугубо практическими и имеющими общественное, даже политическое значение. Он заявлял, что он получил одну важную идею от Шри Рамакришны — ту, что «Джива есть Шива» (каждая личность является божественной сама по себе). Эта идея стала его мантрой, и он создал понятие «даридра нараяна сева» — служение Богу, видя Его присутствие в бедных людях. Если на самом деле существует единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений, тогда на какой основе мы считаем себя лучше или хуже, или даже лучше или хуже чем другие? Это было тем вопросом, который он задал себе. В конце концов он решил, что эти различия растворяются в ничто в свете единства, которое йог испытывает в состоянии Самадхи. Что возникает затем — сострадание к тем «индивидуумам», которые остаются в неведении об этом Единстве и решимость помогать им. Вивекананда не был сторонником возникавших в то время парапсихологии, астрологии и т. п. (один пример этому можно обнаружить в его речи «Человек – творец своей судьбы», ПСС, Том 8) говоря, что эта форма любопытства не помогает в духовном прогрессе, но на самом деле препятствует ему.

Свами Вивекананда принадлежал к тому течению Веданты, которое утверждало, что никто не может быть истинно свободен до тех пор, пока не свободны все. Даже желание личного спасения должно быть оставлено, и только неутомимая работа для спасения других может быть истинным признаком просветленного человека. Он основал Матх (монастырь) и Миссию Рамакришны основываясь на принципе «Атмано Мокшартхам Джагаддхитая Ча» (आत्मनॊ मोक्षार्थम् जगद्धिताय च) (Для собственного освобождения и на благо мира).

Вивекананда советовал стяжать святость, быть бескорыстными и иметь веру в себя. Он настойчиво рекомендовал практику брахмачарьи (целибата). В одной из бесед с его другом детства Шри Прия Натх Синхом он приписывает свои физические и умственные силы и красноречие практике брахмачарьи.

Тем не менее, Вивекананда также настаивал на строгом разделении между религией и государством (церковью и государством), и этого идеала твёрдо придерживается основанная им организация. Хотя общественные традиции были сформированы в прошлом под влиянием религии, в настоящее время религия не должна вмешиваться в такие вопросы как, например, брак, наследство и так далее. Идеальное общество должно быть смесью брахманского знания, кшатрийской культуры, эффективностью вайшьи и уравнительного характера шудр. Преобладание какой-либо из них ведет к появлению различного рода односторонне развитых гражданских обществ. Вивекананда не считал, что религия или какая-либо другая сила такого рода должна быть использована, чтобы построить идеальное общество, поскольку это было чем-то, что должно развиваться естественно с изменением на индивидуальном уровне, когда настанут соответствующие для того условия.

Источники:

http://www.knigisibro.ru/books/detail/33936
http://ruspekh.ru/people/svami-vivekananda-narendranatkh-datta
http://dal.academic.ru/dic.nsf/enwiki//dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1139817

Ссылка на основную публикацию
Статьи на тему:

Adblock
detector
×
×