Апостол Петр в византийском богословии. Главные темы Посланий святого апостола Павла и богословие Древней Церкви

Апостол Петр в византийском богословии. Главные темы Посланий святого апостола Павла и богословие Древней Церкви

Данная тематическая детализация показывает справедливость представления Посланий святого апостола Павла как целостного текста, объединенного общей темой и раскрывающего в Откровении Нового Завета богословие Апостольской Церкви.

Группировка Посланий по догматическим темам позволяет сделать ряд теоретических и практических выводов [Рис. 6].

В теоретическом отношении такой способ дает результаты в области библейского богословия, исагогики и истории Апостольской Церкви.

Во-первых, мы получили наглядное представление о Посланиях как целостном богословском тексте, главное содержание которого — догматическое. Таким образом подтверждается место Павловского корпуса в системе тем Нового Завета: именно в его Посланиях нам раскрывается богословие Церкви. Мы видим, как постепенно богословие Древней Церкви приобретает отчетливый вид полной богословской системы, содержащей все разделы догматического богословия в том виде, как принято структурировать догматику сегодня. Расположение Посланий в хронологическом порядке позволяет выявить процесс генезиса богословия апостола Павла. Можно говорить, что разделы богословия, раскрываемые апостолом Павлом, находятся в полном соответствии с логикой исторического развития Древней Церкви. Таким образом, в Посланиях святого апостола Павла мы видим последовательное развертывание системы богословия Древней Церкви.

Во-вторых, именно традиционные для православия, святоотеческие выводы о времени, месте и авторе написания Посланий апостола Павла позволяют выстроить стройную и исторически непротиворечивую картину. Время, место и повод написания Посланий получают тематическое обоснование. Особенно это касается Посланий к Галатам и к Евреям. Северо-галатийская теория оказывается наиболее соответствующей реалиям Древней Церкви, соответственно, сверхранняя датировка Послания к Галатам не позволяет увязать исторические и богословские аспекты апостольской истории воедино. Послание к Евреям, как христологическое, не может занимать иное место в такой системе, как среди христологических Посланий, написанных в первых римских узах, 61–63 гг. Соответственно, датировка этого Послания согласно блаженному Феодориту Кирскому представляется наиболее разумной. Решается вопрос и авторства Послания к Евреям: среди новозаветных писаний ему нет места нигде, как среди Посланий апостола Павла. Соответственно, никто, кроме апостола Павла и кроме как во время первых римских уз не мог написать такое Послание. В противном случае оно полностью выпадает из логики как Нового Завета, так и истории Апостольской Церкви. Таким образом, мы выходим на более широкую проблему: исагогические сведения оказываются вовсе не второстепенными, они — главные, именно с них— по мысли Отцов — должно начинаться изучение книг Писания, и именно они формируют не только исторический, но и догматический контекст Посланий.

В-третьих, можно говорить о более глубокой картине истории Апостольской Церкви. Она преставляет собою не только событийную последовательность, но и возникновение богословских, пастырских, литургических проблем в процессе формирования и развития христианских общин. Можно говорить о более тесной взаимосвязи Деяний Апостолов и Посланий святого апостола Павла применительно к истории Древней Церкви. Необходимо уже по-новому использовать жизнеописание апостола Павла для изучения новозаветной истории. Если же использовать жизнеописания других апостолов и Соборные Послания и Евангелия в хронологической последовательности их возникновения, то мы сможем выстроить комплексную, системную картину того, что происходило в первом веке.

Практическое применение данного метода анализа осуществимо в двух, на наш взгляд, направлениях: методики преподавания и практике миссионерства.

В первую очередь это методика преподавания Посланий апостола Павла. Подобная историко-догматическая схема Посланий дает возможность учащимся сразу и в целом уяснить содержание Посланий, а также увидеть генезис богословия апостола Павла в связи с его жизнью. Поскольку Послания апостола Павла очень трудны как для изучения, так и для преподавания, то движение от простого к сложному, соответственно, от первых Посланий к кульминации его богословской мысли, представляется продуктивным. Здесь особняком стоит Послание к Филимону, написанное к частному лицу по частному вопросу. Однако, это Послание можно изучать в первую очередь. Именно так преподавал архимандрит Матфей (Мормыль) в Московской духовной семинарии, начиная курс Посланий святого апостола Павла с Послания к Филимону. Краткое, выстроенное по форме Послание фактически является как бы сжатым образом всех Посланий апостола языков. Именно на примере этого Послания удобно говорить о форме античных писем, о стиле, о взаимосвязи жизни апостола Павла и его богословия. На основании такого подхода легко выстроить логическую структуру учебного курса.

Наконец, в миссиологии такой способ анализа Посланий также позволяет сделать интересные выводы. В хронологической последовательности Посланий перед нами предстают темы, которые волновали христианские общины. Но Апостольская Церковь — это образ любой исторической Поместной Церкви. Какова была она — таковы были и последующие. Таким образом, можно попытаться связать хронологический порядок возникновения этих тем с иерархией важности этих тем в деле проповеди христианства. Тогда оказывается, что тема Второго Пришествия — главная тема, которая волнует христиан в первую очередь. Эту тему надлежит уяснить в самом начале, ибо она самая первая, которая смущает христианское общество, только-только принявшее Христа. В нашем, XXI веке, происходит то же самое: апокалиптические темы сейчас одни из самых острых, т.к. фактически ныне происходит второе оглашение России. Следующие темы — тема церковной дисциплины и духовных дарований. Это, видимо, вторая по значимости тема в процессе оглашения, актуальность которой сегодня столь же ясна. В ряду экклесиологических тем лежит и тема Евхаристии. Третья тема — это уже святая святых православного богословия — сотериология и догмат Искупления. Не только апостол Павел, но и апостол Петр писал в конце своей жизни: «. и у вас будут лжеучители, которые … отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель» (2 Пет.2:1). Таким образом, следуя последовательности катехизических тем, раскрываемых апостолом Павлом, можно выстроить программу оглашения. Насколько она будет удачной — это уже должна показать практика и соответствующее изучение вопроса.

Итак, можно утверждать, что структурно-смысловой анализ Посланий апостола Павла показывает, что это особый, выстроенный в последовательную систему богословский текст, открывающий перед нами глубину богословия Древней Церкви, направленного как на созерцание божественных истин, так и на практические нужды первых Церквей.

Церковь в Послании святого апостола Павла к Ефесянам

«И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф 1. 22, 23).

Главной темой Послания святого апостола Павла к Ефесянам является воплощение Божьего замысла спасения через Церковь Христову. Именно Церковь и то, что Ее связывает с нашим Спасителем, выходит здесь на первый план. В этом Послании святой апостол Павел говорит о цели спасения, которая состоит в том, чтобы объединить всех людей, язычников и иудеев, в одну Церковь, святой храм в Господе. Из Послания следует, что крестный подвиг Христа и Его любовь направлены в первую очередь на Церковь, которую Христос спасает и освящает Своей смертью (изл. по: 1).

«Чтобы показать особую близость Церкви ко Христу, апостол называет Ее Телом Христовым. Определение Церкви как «Тело Христово» особенно важно в том отношении, что оно дает представление о самом характере внутренней жизни Церкви. Как обыкновенное тело растет и увеличивается, так же и Тело Христово созидается. Как в теле каждый член имеет свое особое назначение, служа целому, так и Тело Церкви составляется и совокупляется «при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф 4. 16)», — объясняет А.П. Лопухин (2).

Таким образом, все члены Церкви образуют собой одно Тело, одушевляемое единым духом: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания» (Еф 4. 4).

«Существо христианства требует, чтобы все верующие представляли собой одно тело, — говорит святитель Феофан Затворник. — Церковь, где обитает единый Дух, приемлемый всеми, и Который, проникая все члены, каждому сообщает жизнь и духовное движение. При единстве тела и духа у христиан и одни надежды. Всем обещано одно царство, — дверь в него равно всем открыта» (3).

Христианин никогда не растет в одиночку, но только со всеми святыми; то есть в Церковь и с Церковью, потому что иначе не может возрастать в Того, Который есть глава Тела Церкви, Христос. Только истинной любовью мы можем возрастать. Главная мысль апостола Павла состоит в том, что те неизмеримые силы, необходимые для возрастания всех христиан в Богочеловеческом Теле, Церковь черпает непосредственно от главы — Иисуса Христа. Только Он, Бог и Господь, имеет эти неизмеримые силы (изл. по: 4).

Таким образом, Тело Христово растет при взаимодействии всех своих членов. Силой, побуждающей на такого рода труды, является любовь к Господу. В этом заключается жизнь Тела Христова — Церкви. «…Все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф 4. 16).

Содержа истинное познание веры в Господа Иисуса и пребывая в делах любви, они должны всю свою жизнь настраивать по духу учения Христова и возращать в своей душе Того, Который есть глава Тела — Церкви, которую Он образует так: вера христианская соединяет верных со Христом и таким образом из всех составляет единое стройное Тело (изл. по: 5).

«Апостол Павел требует от нас такой любви, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — которая бы связывала нас между собой, делая неразлучными друг от друга, и такого совершенного единения, как бы мы были членами одного тела, потому что только такая любовь производит великое добро. Словами «одно тело» он требует, чтобы мы сострадали друг другу, не желали благ ближнего своего и участвовали в радостях один другого» (6).

Вследствие греха все небесное и земное, мир ангельский и физический, стали существовать разрозненно. По словам преподобного Иустина (Поповича), «главную цель человечества апостол Павел видит в воссоединении людей со своим божественным началом через посредство Иисуса Христа». Так сформулирована эта мысль в послании к Ефесянам: «…все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф 1. 10). Это и есть, собственно, Церковь (изл. по: 7).

В теле каждый член имеет свое назначение, исполняя которое, работает на все тело, так и в Теле Церкви, глава которой Христос, каждый член должен служить другим, и всему телу — Церкви, кто чем может и кто на что получил дарование. И апостол Павел говорит: «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф 4. 7). Святитель Феофан Затворник поясняет: «Этот дар подается в таинстве миропомазания. В этом таинстве все природные силы духа получают благодать, которая некоторые из них поднимает на такую высоту, куда ни одна из них по естественному не могла бы подняться» (8). Совершителем и Тем, Кто подает эти благодатные дары, является Сам Христос.

Духовные дарования существуют для духовного возрождения верующих, как говорит апостол: «…доколе все придет в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф 4. 13).

Но также нужно отметить, что каждый из членов Церкви должен достойно использовать свои духовные дарования, «ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф 2. 10). Во многом именно от этого и будет зависеть единство христиан.

Единство во Христе всего сущего — главная тема Послания к Ефесянам. И апостол раскрывает жизненную важность всех форм христианского единства: внутри Церкви, между христианами из иудеев и христианами из язычников, в браке и семье, в труде. Именно через единство и осуществляется вселенский замысел божественной любви (изл. по: 9).

«Все верные в Церкви, — пишет преподобный Иустин (Попович), — мы составляем одно тело. Для чего? Чтобы мы жили единой, святой и соборной жизнью Церкви, святой и соборной верою Церкви, святой и соборной душою Церкви, святой и соборной совестью Церкви, святым и соборным умом Церкви. И так для нас все бывает соборным и общим: и вера, и любовь, и спасение» (10).

Здесь нужно также сказать о святости Церкви. Воплощение Господа нашего Иисуса Христа совершалось ради освящения людей, через которое осуществляется их приобщение к святости Церкви. «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном…» (Еф 1. 3-6).

Святой апостол видит великое дело спасения уже действующим в людях через евангельскую проповедь и благодать Святого Духа. А умом своим созерцает полноту этого спасения и в восторге благословляет Бога — Совершителя всего этого через Иисуса Христа. Христос — наш единственный Посредник, через Которого и Бог подает нам блага и мы можем возносить к Богу свои молитвы и благословение (изл. по: 11).

«Святость — это качество церковной жизни, — говорит святой Иустин (Попович), — т.к. не существует святости естественной, внецерковной. Как может быть внецерковная богопричастность, как может осуществляться сила богочеловечества без Церкви — Тела Христова и храма Духа? Святость, по апостолу Павлу, есть приятие всем существом, очищенным аскетическим подвигом, благодати Божией. Поэтому церковность является синонимом святости» (12). Но сама Церковь свята не святостью входящих в нее членов, а своей собственной. А начало святости нужно видеть в Ее главе — нашем Спасителе.

«До Богочеловека Христа, до исторического Иисуса, до Его Церкви все так называемые реальности были тенью. С Ним же — все меняется: Тело Христово, Церковь, становится всеохватной исторической реальностью. Так в Теле Церкви Христовой осуществлен идеал всего самого возвышенного в роде человеческом, без него мы были слепы, мы были несчастными рабами всех страстей. И мы прозрели и увидели все вечности: и вечность жизни, и вечность истины, и вечность правды, и вечность человека» (13).

Нельзя оставить незамеченным учение апостола Павла о Церкви как невесте Христовой. Здесь цель Церкви схожа с целью семейной жизни. Брак должен способствовать духовному общению между супругами, которые через совершенствование готовятся к вечной жизни. Такой же, но в еще более широком смысле является цель существования Церкви. Апостол Павел говорит: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее…» (Еф 5. 22-25).

Мы, все верующие, — члены Тела Его, составляем Тело Его, Тело Церкви. Каждый верующий, рождаясь от Христа, поступает в Тело Его, не отделяясь от Него. Этот тесный духовный союз Христа с Церковью святой апостол Павел видит прообразованным в первоначальном законе о браке (изл. по: 14).

Подводя итог всему вышеописанному, нужно отметить, что главную идею, которую вкладывает апостол Павел в образ Церкви, образ Тела Христова, можно определить как состояние человечества, когда Бог будет прибывать во всех и все в Боге. Эта идея всеобщего единства уникальна. Она не может родиться в мире разделения. Тот идеал, который нам начертывает апостол Павел, раскрывая свое учение о христианской экклесиологии, — это идеал единства (изл. по: 15). Церковь есть полнота Христа. Ибо Христос восполняется и как бы завершается всеми членами в лице всех верующих: восполняется как бы рукою милостивого человека и таким образом восполняется всеми членами в лице всех верующих (изл. по: 16). Через это мы достигаем совершенства и движемся к спасению, когда все мы будем соединены и тесно связаны в Господе.

1. Фринц Ринекер. Герхард Майер. Библейская энциклопедия Брокгауза. – С. 745-746.
2. Лопухин А.П. Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – С. 245.
3. Толкование посланий святого апостола Павла по трудам святителя Феофана Затворника. – С. 455.
4. Архимандрит Софроний (Сахаров). Рождение в Царство непоколебимое. – С. 51.
5. Толкование посланий святого апостола Павла… – С. 456.
6. Священное Писание в толкованиях святителя Иоанна Златоуста. Т. 9. – С. 116.
7. Преподобный Иустин (Попович). Толкование на Послание к Ефесянам святого апостола Павла // Альфа и Омега, №2. – С. 36.
8. Толкование посланий святого апостола Павла… – С. 425.
9. Библейская энциклопедия. – С. 105.
10. Преподобный Иустин (Попович). Догматика Православной Церкви. Экклесиология. – С. 219.
11. Толкование посланий святого апостола Павла… – С. 431-432.
12. Преподобный Иустин (Попович). Толкование на послание к Ефесянам… – С. 24.
13. Преподобный Иустин (Попович). Догматика… – С. 228.
14. Толкование посланий святого апостола Павла… – С. 468.
15. Священник Павел Флоренский. Столп и утверждение истины. – С. 33.
16. Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на послание святого апостола Павла. – С. 328.

Вопрос 1. Толкование посланий апостола Павла в традиции Русской Православной Церкви;

Билет 30.

Традиция толкований посланий ап. Павла в РПЦ уходит в глубь веков. Однако далеко не сразу на Руси экзегеза стала самостоятельной русской традицией. Начиная с эпохи князя Владимира русские люди читали Библию и интересовались толкованиями. Русские пастыри и «книжные люди» должны были знакомить мирской люд со Священным Писанием и комментариями святых отцов. Однако, хотя отдельные древнерусские писатели поднимали сложные библейско-богословские проблемы (митр. Иларион Киевский), все же большинство толкований оставалось в рамках поучений и проповедей (Климент Смолятич, Кирилл Туровский).

Относительно самостоятельные труды по ап.Павлу появляются только с конца 18 века*.

(* Гомилетический подход господствовал везде вплоть до протопопа Аввакума. Первую систему герменевтических принципов в русской библеистике наметил в 50-х гг. ХVI в. прп. Максим Грек. С эпохи свт. Петра (Могилы) на Украине начинают развиваться богословские школы (нач. ХVII в.). Однако киевские богословы обучались на Западе, поэтому было велико использование латинских богословских конструкций.

В 1685 в Московском Богоявленском монастыре возникает школа, ставшая впоследствии Славяно-греко-латинской академией. Ее основатели, греческие монахи, братья Лихуды, продолжили труды прп. Максима Грека по исправлению славянского перевода Библии. В XVII в. правкой Библии занимались иером. Макарий (Петрович), архим. Феофилакт (Горский), архиеп. Тихон (Малинин), архим. Гавриил (Петров) и другие. Это были первые шаги к самостоятельности. Однако большая часть их трудов осталась в рукописи.)

В 1785-1787 годах архимандрит Аполлос (Байбаков), ректор Московской славяно-греко-латинской академии, издал толкования на Послания Апостола Павла.

B 1792 г. архим. Мефодий (Смирнов) зачитал на «открытом собрании» Славяно-греко-латинской академии свое толкование на Послание к Римлянам. Его перевод и комментарий выдержали три издания (1794, 1799, 1815) и стали первым библейским переводом на русский язык. В конце книги также прилагалась карта всех географических мест, упоминаемых в Новом Завете.

Архим. Иринеем (Фальковским, +1823), ректором Киевской Духовной Академии, были составлены толкования на все Апостольские Послания.

Работа по исследованию Посланий св. ап. Павла активизировалась после реформ духовных школ в сер. ХIХ в. Одной из первостепенных задач отечественных библеистов стал анализ славянских рукописей и подготовка нового русского перевода Священного Писания. Специально апостолу Павлу свои труды посвятили епископ Амфилохий (Казанский-Сергиевский) и Воскресенский Г.А.

Член-корреспондент Академии наук по отделению греческой и славянской палеографии, еп. Амфолохий издал 4-х томный труд: «Древлеславянский Карпинский Апостол XIII века с греческим текстом 1072 года…» (1888). Посланиям св. ап. Павла специально посвящен 2-й том. По трудам еп. Амфилохия можно исследовать судьбу славянских переводов Апостола, его заслугой является привлечение к изданию большого числа церковно-славянских и греческих рукописей.

Воскресенский Г.А. написал магистерскую диссертацию «Древний славянский перевод Апостола и его судьбы до XV века. Опыт исследования языка и текста славянского перевода Апостола по рукописям XII-XV веков» (1879 г.), участвовал в работе Комиссии по научному изданию славянской Библии, издал «Древлеславянский Апостол» (в 5 выпусках, 1892-1908). По словам проф. Муретова М.Д., труды проф. Воскресенского по исследованию славяно-русских текстов «составляют твердую основу для всех дальнейших изысканий в области редакций древнеславянского Библейского текста».

Среди переводов толковательной литературы по ап.Павлу с других языков можно выделить следующие:

– Муретов М.Д. переводил толкования прп.Ефрема Сирина.

– Богословский М.И. перевел толкования блаж. Феофилакта Болгарского. Его перевод, по отзыву П.А. Юнгерова, отличался «точностью, правильностью, чистотою речи и доселе остается единственным в русской литературе».

– Лопухин А.П. издал перевод книги Фаррара «Жизнь и труды св. Апостола Павла» (1886-1887 гг.). Только до революции этот перевод с английского переиздавалась 5 раз.

На рубеже ХIХ-ХХ в. ряд отечественных ученых, которые занимались самыми различными библейскими вопросами, посвятили ап.Павлу отдельные монографии:

– архиеп. Ириней (Орда) составил «Очерк жизни св. Апостола Павла как введение в его Послания» (1864).

– Сольский С.М. опубликовал статью «Прощальная беседа Апостола Павла с ефесскими пастырями» (1869), защитил докторскую диссертацию на тему: «Сверхъестественный элемент в Новозаветном Откровении, по свидетельствам Евангелий и Посланий св. Апостола Павла» (1877).

– Лопухин А.П. написал сочинение «Апостол Павел в центрах классического мира» (1896).

– Муретов М.Д. опубликовал в «Богословском вестнике» статьи: «Апокрифическая переписка Апостола Павла с коринфянами» (1896) и «Есть ли указание на духовные браки в 1 Кор. 7, 36-38 и 9, 5» (1903).

– Мышцын В.Н. за труд «Учение св. Апостола Павла о законе дел и законе веры» (1894г.) был удостоен степени магистра богословия.

– Некоторые из изданных «Академических чтений по Священному Писанию Нового Завета» архим. Михаила (Лузина) содержали первую попытку систематической экзегезы посланий ап.Павла с привлечением святоотеческих и западных толкований. Однако этот труд не был закончен и инициативу архим. Михаила подхватил еп. Феофан (Говоров).

Экзегетические труды свт. Феофана Затворника.

Труды святителя Фео­фана (1815-1894гг) благодаря ясности стиля и отеческих назиданий приблизили к простому русскому народу сокровища святоотеческой мудрости. Его толкования на Послания ап. Павла и по сей день регулярно издаются, изучаются и используются как настольная книга пастырями-проповедниками.

Характерной чертой экзегетики святителя был упор на святоотеческую мысль; в своих толкованиях он подводил читателя к нравственным выводам. Исследователю Писания следовало не только понять умом фрагменты священного текста, но и почувствовать сердцем, впитать всем существом, а затем – применять аскетические истины в жизни. Слово Божие для Вышенского затворника должно служить делу спасения человека, пробуждать в нем желание служить Богу. А это может быть достигнуто, когда внимание читателя не сразу отрывается от текста Библии, уделяется время для размышления над прочитанным, а затем истина усваивается и применяется в жизни. Чтобы сделать высокие идеи Св. Писания понятными для простого читателя, по мнению свт. Феофана, богооткровенную истину нужно «измельчить», доведя «до вкушения ее сердцем». Отсюда – необходимость постишного толкования Библии.

Первоначальной задумкой автора было полное толкование на Новый Завет. Но, поскольку другие новозаветные Писания имели уже краткие толкования архим. Михаила (Лузина), работа над ними была второстепенной по отношению к трудам ап. Павла. При этом в отличие от архим. Михаила, который активно использовал западную литературу, еп. Феофан резко отрицательно относился к немецкой библеистике своего времени. В то время как многие библеисты русских академий с увлеченностью читали и полемизировали с западными учеными, он порой принципиально не использовал западные труды, отдавая им второстепенное значение по отношению к греческим отцам. В этом была его особая уникальность.

Им были подготовлены комплексные толкования на все 14 Посланий, из которых 13 были при жизни завершены и содержат как частные введения так и толкования текста, 14-е толкование (на послание к Евреям) содержит только вводную часть, которая была опубликована уже по смерти святителя.

Все введения к Посланиям рассматривают вопросы авторства, адресатов, повода к написанию, целей и задач, приводятся деления текста по содержанию. После каждого введения автор приступает к изъяснению Послания, в тексте которого почти всегда выделяет преамбулу, догматический и нравственный отделы. Рассматривая стих за стихом, экзегет прежде всего останавливается на выявлении буквального смысла слов и выражений, вдается в филологические подробности. Он стремится передать не только общую идею Откровения, но и дает почувствовать читателю со­крытую в нем духовную силу, сопоставляя славянские цитаты Ветхого и Нового Заветов, обращаясь к греческому тексту Св. Писания.

Свои толкования Феофан строил на высказываниях свт. Иоанна Златоуста, блаж. Феодорита Кирского, блаж. Иеронима, блаж. Августина, блаж. Феофилакта Болгарского и других святых древности. Мысли святых почти всегда им подавались в виде цитат без указания на русские издания переводов. В некоторых случаях практически не отличить, где кончается речь святоотеческая и начинаются мысли свт. Феофана. В «трудных» местах, вызывающих споры, автор приводит вариативность мнений святых и обосновывает свой выбор в пользу той или иной экзегезы. Для развития мысли святитель указывает этимологию греческих слов, развивает свой терминологический аппарат, сопоставляет мнения учителей древности и современности.

Например, при рассмотрении стиха «закон духовен, а я плотян, продан греху» (Рим. 7,14) экзегет сначало связывает его со всем сказанным ранее: «чтоб удобнее было понять речь Апостола, надо иметь в мысли, что он и здесь, как прежде, говоря о себе, говорит в лице падшего человека, не приявшего благодати», после подводит общий итог: «наши все толковники разумеют здесь изображение состояния человека до закона и под законом, то есть не приявшего благодати», а затем в деталях разбирает каждое из выражений фразы: «закон духовен», «плотян», «что дух?», «что душа?», «продан под грех», «продан».

На вопрос о плотяности человека приводит такие размышления: «плотяность здесь не означает одну плотскую, чувственную жизнь, а выражает вообще нехорошее состояние падшего грешника. В Послании к Коринфянам то же самое называл Апостол душевностию. Но можно и различать душевность от плотяности, как два вида или две стороны однородной жизни, под плотяностию разумея чувственную жизнь, в плотоугодиях проходящую, а под душевностию – жизнь, проходящую в устроении исключительно земного благобытия…»

При толковании выражения «без закона грех мертв» (Рим. 7,8) Преосвященный рассуждает о том, что мертвость греха может означать как то, что «грех до закона не сознается грехом» так и то, что грех до закона был «как бы спящ и недвижим». В качестве аргументации разбираются мнения блаж. Феодорита, блаж. Феофилакта, Амвросиаста и Экумения. При этом экзегет не делает однозначных выводов: «У наших толковников встречается то и другое понимание…».

Комментарии свт. Феофана написаны языком простым, общедоступным, рассчитанным на широкий круг читателей. А по жанру они похожи на назидательную беседу умудренного в духовной жизни старца с братьями и сестрами во Христе.

Источники:

http://sfi.ru/science/srietienskiie-chtieniia/xx-sretenskie-chteniya/plenarnoe-zasedanie/glavnye-temy-poslanij-svyatogo-apostola-pavla-i-bogoslovie-drevnej-cerkvi.html
http://borisov-spas.by/pravoslavny-e-stat-i/cerkov-v-poslanii-svyatogo-apostola-pavla-k-efesyanam.html
http://studopedia.su/13_72664_vopros–tolkovanie-poslaniy-apostola-pavla-v-traditsii-russkoy-pravoslavnoy-tserkvi.html